Текст книги "Просветление – путешествие без начала и конца. Последний цикл бесед Ошо"

Глава 3. Ожидание, ожидание ничего

Танка спросил у Чоро:

– Что такое «Я» до эпохи пустоты?

Едва Чоро собрался ответить, Танка сказал:

– Ты все еще слишком шумный – пока что уходи прочь.

Однажды, когда Чоро поднимался на вершину Бол, его ум раскрылся в просветлении. Он спустился коротким путем и отправился назад, чтобы предстать перед Танкой, который отвесил ему пощечину со словами:

– Я думал, ты знаешь, что это существует.

Чоро с радостью поклонился.

На следующий день Танка вошел в зал и сказал:

– Солнце освещает зелень одинокого пика, луна отражается в прохладном ручье в долине. Не помещайте чудесную тайну древних учителей в свое крошечное сердце.

Затем он поднялся со своего места.

Чоро вышел вперед и заявил:

– Ваше сегодняшнее выступление больше меня не одурачит.

Танка ответил:

– Попробуй пересказать мое выступление.

Чоро не произнес ни слова.

Танка заметил:

– Я думал, у тебя был проблеск.

Чоро удалился.

* * *

Друзья, ожидание было долгим, но такова сама суть Дзен – ожидание, ожидание Ничего.

Бога не существует, высшего смысла не существует.

Жизнь – это все, что есть.

Те, кто нашел, не нашли ничего, кроме того, что находить нечего.

Дзен – это высший манифест ненахождения, празднования без всякого повода, смеха, любви и танца без всякой причины.

В мире есть верующие многих разных видов. И в мире есть неверующие, которые совершенно не отличаются от верующих; просто их верования негативны. Кто-то верит в Бога, а кто-то – в отсутствие Бога; и вторые так же фанатичны, как первые.

Только на днях я читал манифест Гуманитарной группы интеллектуалов. Это маленькая, очень элитарная группа американских интеллектуалов. Но их манифест меня рассмешил. Каждая фраза начинается со слов: «Мы верим…» А вера – это всегда невежество. Кто-то верит в Бога – он невежествен. Кто-то верит в то, что Бога нет – он так же невежествен, как и верующий в Бога.

Каждое предложение в их манифесте начинается со слов: «Мы верим, что Бога нет». Но на каком основании? В конце концов, они приводят свое основание: «Мы верим только в разум. А поскольку Бог необъясним с позиций разума, мы не будем верить в Бога». И это самые интеллектуальные люди Америки; быть принятым в члены этой группы считается очень престижным.

Я говорю об этом, потому что кое-кто из моих друзей, входящих в эту группу, собирается предложить мое имя в качестве почетного члена на их предстоящем собрании. Будет правильно, если я объясню им свою позицию.

Прежде всего, я не вступаю ни в какие партии, ни в какие организации, потому что любое членство – это незаметное рабство.

Истина может жить и цвести только на свободе.

Любовь может цвести и источать аромат только на свободе.

Любое членство – это уступка и компромисс.

Саньяса – не движение и не организация. Напротив, это провозглашение независимости от всех организаций, от всех партий и всех церквей.

Я смеялся над Гуманитарным манифестом, потому что в конце в нем сказано: «Мы верим в разум». Но любая вера, если она у вас есть, неразумна. И это настолько очевидно. Верить в разум – значит не допускать в жизни ничего разумно необоснованного.

Любовь необъяснима с позиций разума. В чем смысл любви? В чем смысл самого Существования? В чем смысл самого разума? Если бы смысла не было, вы стали бы кому-то жаловаться? Если бы не было жизни, была бы какая-то возможность подать жалобу в какой-нибудь суд, в какую-нибудь высшую инстанцию? Если ничего нет, то ничего нет; если есть все, то есть все. Разум сам по себе не поддается разумному объяснению. И если что-то действительно огромно, оно должно включать в себя противоречия. С одной стороны – разум, с другой – иррациональность; нужно принять и то, и другое.

Манифест Дзен не выступает ни за что конкретное. Он просто за эту жизнь, за это Существование, за это мгновение. Он не обращается ни к какому источнику, не ставит никакой цели. Любой источник создает ограничение, любая цель создает еще одно ограничение, а Существование безгранично. Оно не ограничено разумом. Так что, если Гуманитарная группа хочет, чтобы я стал ее членом, ей придется изменить свой манифест. Я ни во что не верю и не требую, чтобы что-либо имело смысл. Все прекрасно так, как оно есть. А если бы все было не так, то это тоже было бы прекрасно.

И поэтому я сказал вам, что вам придется долго меня дожидаться, но это часть игры.

Дзен принимает и присутствие, и отсутствие, и жизнь, и смерть – все противоречия. Дзен настолько огромен, что включает в себя все противоречия.

Дзен – это, пожалуй, единственный путь, который включает в себя противоречия и ничего не отрицает. Он наслаждается всем, без каких-либо условий. Он принимает все как есть, не предъявляя никаких требований. В нем нет заповедей: «Ты должен…» или «Ты не должен…»

Дзен не знает никаких заповедей.

Дзен знает одну лишь безграничную жизнь, в которой все возможные противоречия находятся в полной гармонии. Ночь в гармонии с днем, жизнь в гармонии со смертью, земля в гармонии с небом. Присутствие в гармонии с отсутствием. Эта удивительная гармония, эта синхронность, по сути, и есть манифест Дзен. Это единственный путь, который уважает и любит, ничего не отрицая и ничего не осуждая.

Любая другая религия, любая другая философия основывается на выборе: «Осуждайте это, отрицайте то, принимайте это, уважайте то…» Но в любом случае присутствует выбор. А когда человек делает выбор, он всегда выбирает какую-то часть; часть же никогда не бывает живой, живым может быть лишь целое. Ваша рука, если ее отделить от вас, будет неживой, и ваши глаза не смогут видеть отдельно от вас. Вы представляете собой органическое единство.

Дзен – это провозглашение органического единства всех противоположностей жизни. Существование принимает все, так кто вы такой, чтобы выбирать? Кто вы такой, чтобы судить? Дзен не знает осуждения. Никто не является грешником, и никто не является святым. И те, и другие играют в игру по своему выбору; и те, и другие получат соответствующее воздаяние.

Если вы сделали что-то плохое, то и с вами случится что-то плохое. Если вы были благожелательны к окружающим, Существование будет благожелательно к вам… простая арифметика. Дзен не верит в сложности; это очень простое принятие всего, что нас окружает.

В эти дни меня не было с вами, но я чувствовал вас, так же как и вы чувствовали меня. Я слышал, как вы веселитесь, слышал ваши песни… и ждал подходящего дня, чтобы вернуться[10]10
  Во время этого цикла бесед состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Эта беседа состоялась после полуторамесячного перерыва.


[Закрыть]. Я собирался прийти вчера, но вчера был день Сардара Гурудаяла Сингха, и мне пришлось остаться у себя в комнате просто ради бедного Сардара.

Несколько вопросов перед сутрами.

Первый вопрос:

В своем комментарии к «Десяти быкам Дзен» в книге «Плоть и кость Дзен» Нёгэн Сэндзаки и Пол Репс пишут: «Пусть и читатель, подобно китайскому патриарху, обнаружит следы своего потенциального „Я“ и, с посохом своей цели и кувшином вина своего подлинного стремления, будет приходить на рыночную площадь, чтобы там нести просветление другим».

Ошо, что это за цель и подлинное стремление, о котором они говорят?

Их комментарий явно противоречит твоим объяснениям.

Я не знаю, какой внутренний смысл вкладывают в эту фразу Нёгэн Сэндзаки и Пол Репс, поскольку не могу заглянуть в их душу. Я тоже читал эти строки и удивлялся тому, что они без всякого пояснения используют слова, которые сами по себе не имеют никакого смысла.

Какая цель? У жизни нет никакой цели. Само употребление этого слова показывает, что оба этих человека, Сэндзаки и Пол Репс, не поняли смысла Дзен.

Дзен наслаждается бесцельностью. Какая цель в цветке? Какая цель в восходящем солнце? Ради какой цели вы находитесь здесь? Я не вижу никакой цели.

Я заглядывал достаточно глубоко в каждый уголок своего существа – похоже, что цели вообще не существует, и я считаю, что это величайшая свобода. Если бы цель существовала, вы пребывали бы в рабстве, вы должны были бы осуществить определенное предназначение. Тогда вы могли бы потерпеть неудачу.

Любая цель порождает неудачи и успехи. Но если цели нет, то не может быть и неудачи. Куда бы вы ни пришли в конечном итоге, это как раз то место, где вам предназначено оказаться. Куда бы ни несла вас ваша лодка и куда бы ни влекла река, это и есть ваше направление.

Если вы будете следовать какому-то определенному направлению, вы неизбежно окажетесь в конфликте со многими другими направлениями.

Не выбирайте направление и никуда не стремитесь. Это не значит, что нужно подавлять свои желания. Просто наслаждайтесь каждым желанием, наслаждайтесь каждым мгновением. Что бы ни возникло, что бы ни встретилось вам на пути, – любите, будьте дружелюбны.

Не предъявляйте к Существованию никаких требований, иначе вы будете страдать. Те люди, которые живут в страдании, страдают по одной простой причине: они думают, что должны достичь какой-то цели, определенного успеха, осуществить какую-то мечту. И если они ее не достигают – что более вероятно, – то испытывают страдания. Но даже если они ее достигнут, то все равно будут страдать – потому что, достигнув своей цели, они поймут, что не достигли ничего.

Вы можете стать самым богатым человеком в мире, но неожиданно вы обнаружите, что вас окружает всякий хлам. Вы не сможете жить, если будете пытаться разбогатеть. Но вы станете богаче, если будете жить.

Проживайте каждое мгновение с предельной интенсивностью, и вы станете богаче. Но если вы живете ради богатства, то это всегда завтра, послезавтра… вы упускаете все эти ценные мгновения и с каждым мгновением становитесь все беднее и беднее.

Вы забываете, что значит жить настоящим, и это настоящая нищета.

Я не знаю никакого иного богатства, кроме проживания каждого мгновения без заботы о прошлом, которого больше нет, и без стремления в будущее, которое еще не наступило. Проживайте это мгновение! Когда придет будущее, вы сможете прожить и его тоже! Если сегодня вы проживаете жизнь интенсивно, завтра вы сможете прожить ее еще эффективнее.

Поэтому я не знаю, что Пол Репс и Сэндзаки подразумевают под «целью». Что касается Дзен, цели не существует. И я не знаю, что они подразумевают под «кувшином вина своего подлинного стремления».

Дзен знает о вине, но это не вино стремления, а вино безмолвия.

Это вино погружения в жизнь без каких-либо стремлений.

Это безмолвная песня без звука.

Это музыка без инструментов.

Это чистое бытие.

В такое мгновение, когда бытие и не-бытие становятся равнозначными, «присутствие» и «отсутствие» становятся синонимами. Вы настолько присутствуете, что почти отсутствуете, или наоборот – вы настолько отсутствуете, что присутствуете тотально.

Вместо Сэндзаки с Полом Репсом слушайте свое собственное сердце. Когда вас больше нет, вы есть. Когда вас больше нет, вы становитесь всей безграничностью Существования. Когда нет никаких желаний, вы реализовались. Это не значит, что вы должны удовлетворить все желания. Когда желаний просто нет, когда вы научились искусству оставаться в мгновении не-желания, вы реализовались.

Когда вы не делаете ничего, ваше действие совершенно. Только неделание может быть совершенным. Любое делание неизбежно будет несовершенным. Никто не способен сделать что-либо совершенным образом. Совершенство существует лишь в воображении.

Жизнь состоит из самых разных несовершенств. Вы должны полюбить несовершенное, уважать несовершенное – причем не только в других, но и в себе тоже.

То, о чем думают Пол Репс и Сэндзаки, – вино стремления – не имеет никакого отношения к Дзен. Дзен знает только одно вино, и вы все его пробовали. Это вино, которое возникает из безмолвного медитативного экстаза вашего существа. Оно не имеет никакого отношения к стремлению. Оно не имеет никакого отношения к цели.

Всякий раз, когда вы достигаете той точки вашего самого сокровенного существа, где все безмолвно, где вы не можете даже сказать, что вы есть, возникает чистая безграничная «есть-ность», восхитительное опьянение. Я называю его божественным опьянением. Это единственное вино, которое мне известно. И я думаю, что ни Пол Репс, ни Сэндзаки не понимают сути Дзен; в противном случае они не использовали бы такие неправильные слова.

Второй вопрос:

Много лет назад я с удовольствием прочитал книгу Пола Репса «Плоть и кость Дзен», хотя она дала мне лишь интеллектуальное понимание Дзен. С тех пор как ты стал говорить о Дзен, я чувствую, что ты не только передал нам плоть и кость Дзен, но в своем безмолвии донес до нас и самое сердце Дзен. Ведь именно сердце Дзен упускают западные интеллектуалы? И если это так, то почему они его упускают?

Западный разум развивается в определенном направлении; и этому нет никаких причин. Развитие восточного разума пошло в совершенно другом направлении; этому тоже нет никаких причин. Таково положение дел.

Западный интеллект остался логичным, рациональным; он всеми способами пытается ограничить Существование рациональными терминами, терминами, которые способен понять ум.

Восток выбрал совершенно другой подход. То, что способен понять ум, – это очень маленькая часть, и поскольку это лишь маленькая часть, она неизбежно будет мертвой, материальной. Необходимо понять то, что находится за пределами ума. Восток погрузился в иррациональное, в мистическое, в чудесное. И конечно, восточный подход гораздо шире, гораздо объемнее. Он может включить в себя западный подход, в то время как западный подход не может содержать в себе восточный. Не-ум может содержать в себе ум, в то время как ум не может вместить не-ум. Именно в этом отношении восточный подход достиг высочайших вершин.

Даже Сократ и Аристотель оказались не в состоянии постичь переживание Гаутамы Будды, или опыт Бодхидхармы, или смысл жеста Ринзая. Они выбрали лишь крошечную частичку – такую, которая доступна интеллекту. А эта частичка очень мала, и поэтому западный ум обладает способностью вдаваться в подробности. Поскольку он выбрал очень маленькую частичку, он может вдаваться в подробности. Он продолжает узнавать все больше и больше о все меньшем и меньшем. Если довести это до логического завершения, можно сказать, что западный ум в итоге придет к тому, что будет все больше и больше знать ни о чем, поскольку именно это будет самой мельчайшей частичкой: ничто.

Альберт Эйнштейн и создатели новой физики почти подошли к этому ничто. И оказались в затруднении, потому что их умы не могут понять ничто, а они столкнулись именно с этим. Их приборы зафиксировали ничто. Их анализ и эксперименты указали на ничто, но их умы не готовы принять ничто. Ничто их пугает.

Восточный ум тоже пришел к ничто, но совсем другим путем. Он достиг ничто, танцуя, – не посредством анализа, не посредством логики, а с помощью медитации. Он достиг пустоты через музыку, песню, танец, медитацию. Это переживание было радостным. На Востоке Ничто не вызывает страха. Оно дарит свободу, открывает двери, разрушает все границы. Но западный ум… он просто падает в обморок.

Ничто? Нет цели? Нет Бога? Нет смысла? Нет предназначения? Остается только совершить самоубийство. Но и это бессмысленно. Зачем его совершать?

Поэтому западный интеллектуал живет в состоянии очень странной трагедии. Все, к чему может прийти его ум, это самоубийство, но именно его он боится. В результате он живет вполсилы, ни так, ни сяк… не отдаваясь полностью ни любви, ни танцу, ни медитации. Ему неведома полнота, целостность, он знает лишь частичность – только те части, с которыми ум может легко справиться.

Восточный ум быстро понял, что, с одной стороны, ум – это часть тела, а с другой – результат обусловливания обществом. Мозг – это природная часть, а ум – часть, которую дало вам общество: разные обусловленности, философии, религии, все воспитание. Этот маленький ум, состоящий только из биологии и социологии, не может познать безграничную истину, таинственные просторы беспредельного.

Необходимо, абсолютно необходимо выйти за пределы ума. И странным образом в то мгновение, когда вы выходите за пределы ума, вы впервые постигаете и ум тоже. Ведь для того, чтобы что-то постичь, нужно отойти в сторону, требуется некоторая дистанция.

Медитирующий может понять и ум, и не-ум, поскольку он стоит в стороне, поодаль, как свидетель. Он может наблюдать и мысли, и их отсутствие; он может понять, что ценно и то, и другое. Мысль важна для ограниченного, а не-мысль – для безграничного.

Твой вопрос по поводу того, что чтение книги Пола Репса «Плоть и кость Дзен» дало тебе интеллектуальное понимание Дзен…

Интеллектуального понимания Дзен не существует.

Дзен должен быть понят неинтеллектуально.

Дзен – это переживание.

Он не имеет ничего общего с разумом, с объяснениями, с аналитическими процессами. Если ты знаешь, что такое сладость, ты понимаешь, что тебе вряд ли удастся объяснить, что это такое. И если кто-нибудь спросит тебя: «Что такое сладость?» – ты окажешься в затруднении, потому что, хотя ты и знаешь это, ты не можешь об этом рассказать. Это просто у тебя на языке.

Восток не пытался постичь реальность посредством философии, он использовал совершенно иной, неинтеллектуальный, медитативный подход. Это подход, позволяющий ощутить ее вкус.

Не спрашивайте, что такое реальность, ощутите ее на вкус. Она для вас открыта; это самая ваша сущность. Зачем вы продолжаете читать библии, кораны, гиты? Почему бы вам не заглянуть в самих себя? – она там. И если ее там нет, ее нет нигде. А если она там, то она везде. Это просто переживание.

Один из величайших гениев философии, Дж. Э. Мур, написал книгу, посвященную одному очень простому, маленькому вопросу: «Что такое добро?» И хотя он дал своей книге очень интеллектуальное название – «Принципы этики», весь ее смысл заключается в поиске добра: «Что такое добро? Что является этичным?» В результате пространных рассуждений на двухстах пятидесяти страницах он приходит к выводу… окончательное заключение состоит в том, что добро неопределимо. Тогда зачем вся эта чушь?

Один из моих преподавателей учился у Дж. Э. Мура, и поскольку он был учеником самого Дж. Э. Мура, в университете его считали авторитетом. Я прочитал эту книгу еще до того, как стал посещать его курс. Он открыл книгу…

Я попросил:

– Пожалуйста, прочитайте сначала самый конец.

Он в растерянности взглянул на меня:

– Зачем?

Я ответил:

– Тогда все сразу станет ясно. Прочитайте последнее предложение; или я могу прочитать сам, у меня есть эта книга.

Он спросил:

– Зачем тебе это?

Я сказал ему:

– Я прошу об этом не по каким-то интеллектуальным соображениям. Я прошу для того, чтобы вы сразу могли выбросить эту книгу в окно, поскольку в конце там написано: «Добро неопределимо». А тогда к чему все эти хлопоты? Давайте займемся чем-нибудь существенным. Зачем зря тратить время?

Он посмотрел на меня, попросил всех студентов выйти, а потом сказал:

– Мы должны прийти к соглашению. Если ты настаиваешь на том, чтобы сначала прочитать последнее предложение, то ты прав, книгу придется выбросить. Но эта книга – это все, чему я учу на этом курсе.

Я ответил:

– Там нечему учить.

Он согласился:

– В этом ты тоже прав, потому что в конечном итоге я прихожу к такому же выводу.

Я сказал:

– Вам это известно, мне это известно, так зачем же зря тратить время?

Он спросил:

– Что ты предлагаешь? Чем нам следует заняться?

Я поинтересовался:

– А что вы собираетесь делать, когда книга будет пройдена?

Он ответил:

– Я никогда об этом не думал.

Я сказал:

– Вы были учеником самого Дж. Э. Мура и не спросили у него, зачем терять время, если ему ясно, что добро невозможно определить, почему тогда не заняться чем-нибудь более важным? Почему не попробовать восточный подход?

Восток никогда ничего не называет неопределимым. Он лишь говорит, что все либо определимо, либо переживаемо. Именно такое разграничение проводит Восток. Если что-то неопределимо, это значит, что оно переживаемо на опыте.

Сладость неопределима. Как вы ее определите? Желтизна цветка неопределима. Что вы скажете? Что значит «желтый»? Желтый – это желтый; но это тавтология, это не определение.

Существуют вещи – и это наиболее ценные вещи – которые нужно пережить на опыте. Бога нельзя определить; необходимо получить переживание Бога.

Он сказал:

– Ты непростой студент; однако, сжалься надо мной.

Я ответил:

– При одном условии: если вы поставите мне стопроцентную посещаемость. Я никогда не приду на ваш курс. Вы можете продолжать заниматься вашими неопределимостями; а я смогу заняться чем-нибудь другим.

Он сказал:

– Я вынужден согласиться. Я буду отмечать, что ты присутствуешь, независимо от того, пришел ты или нет.

Я возразил:

– Вопрос не в том, приду я или нет. Я не приду, и я объясню это всем слушателям курса. Придут только идиоты, потому что если что-то является неопределимым… и вам это известно, вы со мной согласились. Не придет никто. Продолжайте сидеть здесь, читайте свою книгу, чтобы в итоге узнать то, что вы уже знаете, – что добро неопределимо. А тем временем мы могли бы заняться многими вещами, которые того стоят. Даже вырастив розовый куст, даже засеяв газон, можно создать в жизни чуть-чуть добра, чуть-чуть красоты, чуть-чуть непосредственного переживания. Или вообще ничего не делать, а просто сидеть…

Я сказал ему… прямо за моим университетским кампусом располагался небольшой пригорок, на котором росли три дерева. Я сказал ему:

– Если я вам когда-нибудь понадоблюсь, вы можете прийти к этому пригорку. Я сижу на верхушке того дерева, что посередине. Именно там я хочу познать добро.

Он спросил:

– Ты познаешь там добро?

Я ответил:

– Вы познаете добро по этой книге, в которой сказано, что оно неопределимо; я познаю его там. Облака там совсем близко, а цветы этого дерева очень ароматные. И круглые сутки там никого не бывает – ни транспорта, и никакого беспокойства; полная тишина. Возможно, в этой тишине вам когда-нибудь удастся получить переживание добра.

А что такое переживание добра?

Это просто чувство благополучия, чувство огромной радости. Просто потому, что вы дышите, просто потому, что кровь циркулирует, просто потому, что сердце бьется, просто потому, что ветер дует, дерево благоухает, небо чистое и мимо пролетает птица.

Этот человек, несомненно, был разумен. Он сказал:

– Когда-нибудь я приду туда с тобой.

Я ответил:

– Запомните, дерево посередине принадлежит мне. Вы можете залезть на первое или на третье дерево. А что касается добра, его можно найти на всех деревьях. Просто сидите молча, не приносите с собой никаких книг и не задавайте никаких вопросов.

Однажды он пришел, и я сразу же показал ему жестом: «Забирайтесь наверх!» И вот он устроился на дереве. Через час он спустился вниз, и я спросил его:

– У вас было какое-нибудь переживание?

Он ответил:

– Поистине, здесь так тихо! Это место как будто не принадлежит миру. И я напрасно тратил время в Оксфорде, изучая вместе с Дж. Э. Муром, что такое красота, что такое добро, что такое безмолвие. Эти деревья дают переживание всего этого.

Я сказал:

– Эти деревья могут дать переживание гораздо большего, чем содержится в любой книге по эстетике, этике, философии и религии.

Вам просто нужно быть в полной гармонии с окружением – тогда простой бамбук дает вам определение добра, а цветок розы определяет для вас, что есть красота…

Интеллектуального понимания Дзен не существует. Дзен можно понять только на опыте, то есть посредством медитации – ощутить вкус. Внутри вас что-то открывается; оно не было вам доступно, потому что вы все время поворачивались к нему спиной. И просто потому, что вы начали поиск, оно вдруг входит в зеркало ваших глаз, наполняет самое ваше существо. Потрясающий танец… в простых вещах, красота, радость. Но если вы начинаете давать определения, вы начинаете упускать.

Ты спрашиваешь меня, почему западный ум упускает это. Он пошел по неправильному пути и продолжает по нему идти.

Я рассказывал вам о Гуманитарном манифесте. Это самые знаменитые интеллектуалы Америки. Все должно быть ясно определено. Если что-то не имеет определения, то оно неприемлемо. Но эти великие интеллектуалы не задумались о том, что сам разум неопределим. Что такое разум? Каково его назначение? Зачем он нужен?

И совершенно очевидно, что в жизни всегда существуют противоположности. Если есть разум, то должно быть и что-то иррациональное, в противном случае нет смысла называть что-либо разумным. Если существует красота, неизбежно должно существовать и что-то уродливое. Если существует что-то доброе, неизбежно будет и что-то злое.

Как только вы заявили: «Разум… мы верим в разум», вы определили свою территорию. Что бы ни существовало за пределами этой территории, вы это не примете – однако Существование все это принимает. Принимаете вы или нет – это совершенно неважно.

Было время, когда существовала только логика Аристотеля – на протяжении двух тысяч лет. Сейчас, в нашем столетии, появилась неаристотелева логика, потому что логика Аристотеля очень ограничена.

На протяжении двух тысяч лет единственной геометрией была геометрия Евклида. Лишь пятьдесят лет назад появилась неевклидова геометрия. И если вы знаете неевклидову геометрию, все положения евклидовой геометрии полностью стираются.

Современная физика отвергает все определения, данные Евклидом, и все определения, данные Аристотелем, потому что если принимать их определения, то невозможно исследовать Существование. Существованию нет дела ни до Евклида, ни до Аристотеля. У Существования свои пути; оно огромно, оно больше, чем череп Аристотеля.

Сколько может вместить в себя ваш ум? Что-то всегда будет оставаться за его пределами, и это запредельное не исчезает из Существования, оно там, независимо от того, принимаете вы его или нет.

Восток выбрал гораздо более здравый подход: он принимает и то, и другое – рациональное для материального и иррациональное для нематериального; рациональное для внешнего и иррациональное для внутреннего. Это и более здравый, и более сбалансированный подход, и рано или поздно Западу придется согласиться с восточной точкой зрения.

Третий вопрос:

Недавно ты упомянул о «неконкурирующем духе» мастеров Дзен.

Связано ли отсутствие конкуренции в Дзен с тем, что ему не присуще чувство иерархии – поскольку сама идея иерархии, по своей сути, связана с концепцией Высшего существа, отдельного от человека и стоящего над ним?

Дух конкуренции отсутствует. Это значит, что никакой мастер не считается выше, никакой мастер не считается ниже. Не считается даже, что просветленный выше, чем непросветленный. Кто-то спит, кто-то бодрствует – это не значит, что бодрствующий превосходит того, кто спит. Это разные состояния, но никакого вопроса о превосходстве или неполноценности не стоит. В этом смысле дух конкуренции в Дзен отсутствует.

Ни один мастер не старается собрать побольше людей, побольше последователей. Напротив, описаны случаи, когда мастер смотрел в глаза пришедшего к нему ученика и, покачав головой, говорил: «Будет лучше, если ты пойдешь в другой монастырь, расположенный на соседнем холме. Хотя то, чему там учат, отличается и даже полностью противоположно тому, чему учу я, тебе это подойдет больше. А важно именно то, что больше подходит для тебя. Вопрос не в том, чтобы у меня было больше учеников, а у других – меньше».

Однажды произошло вот что…

Мастер выгнал ученика, потому что на протяжении многих лет тот медитировал, приходил с ответами, подвергался побоям… и привык к этому; ничего не менялось.

Однажды, когда ученик пришел, мастер закрыл перед ним дверь. Ученик воскликнул:

– Я же еще ничего не сказал!

Мастер ответил:

– Тебе вообще не следует сюда приходить. Иди куда-нибудь в другое место.

Естественно, ученик подумал: «Лучше всего пойти к мастеру, который живет напротив; он учит другим вещам».

И он отправился к тому мастеру. Посмотрев ему в глаза, мастер сказал:

– Будет лучше, если ты вернешься к своему прежнему мастеру; он очень добр к тебе. Он потратил на тебя восемнадцать лет; мое сострадание не настолько велико. Возвращайся! Если он закрывает дверь, это не значит, что он тебе не отвечает – таков его ответ. Сядь у двери, не открывай глаза и не отходи от двери. Возвращайся.

И ученик вернулся, сел у двери мастера и закрыл глаза. Так прошла вся ночь. Ранним утром мастер открыл дверь, и ученик сидел там так красиво, так спокойно, что мастер, который принес несколько цветов для статуи Будды, осыпал ими голову ученика.

Ученик открыл глаза и спросил:

– Что вы делаете? Эти цветы вы принесли для Будды.

Мастер ответил:

– Сегодня этот Будда сможет обойтись без цветов. У своей двери я обнаружил живого будду. Входи. Где ты был так долго?

– Где? – удивился ученик. – Я восемнадцать лет был здесь. Вы что, забыли? Вы выгнали меня только вчера!

Мастер сказал:

– Я должен был это сделать, потому что знал, что ты отправишься в монастырь напротив. И я знал, что мастер из того монастыря тебя не примет. Ты такой тупица, а только я принимаю тупиц и делаю из них будд! Так что бояться было нечего. Куда бы ты ни пошел, тебя отправили бы обратно.

Нет ни конкуренции, ни осуждения. Ученики переходят от одного учителя к другому с их разрешения – и нет никакой иерархии. Гаутама Будда не выше, чем Махакашьяпа, а Махакашьяпа не выше, чем Бодхидхарма. Само слово «иерархия» происходит из представления о превосходстве и неполноценности.

Будды считают, что мир делится на будд двух типов: некоторые спят, а некоторые пробудились – не такая уж большая разница. Те, кто сегодня спит, завтра могут проснуться. И никогда не известно – тот, кто сегодня бодрствует, завтра может заснуть. В этом чудесном Существовании возможно все что угодно.

Вашему разуму трудно принять, что будда может снова стать непросветленным, но я знаком со многими буддами, которые сидят здесь непросветленные. И они много раз подходили к самому порогу просветления, а затем тут же поворачивали назад, опасаясь: «Кто знает? Еще один шаг, и, возможно, обратного пути уже не будет» – а снаружи вас ждет подружка!..

Сарджано куда-то пропал на несколько дней. Я спросил у Нилам: «Что-то я не вижу Сарджано?» Она сказала мне, что спросила Сарджано, и тот ответил: «Если я по нему не скучаю, почему он по мне скучает?»

Сарджано, может быть, ты по мне и не скучаешь – но я по тебе скучаю. Я – будда моего типа. Я скучаю по людям – и даже по таким как Сарджано! Все очень обрадовались, когда он уехал…

Сутра:

Танка спросил у Чоро:

– Что такое «Я» до эпохи пустоты?

«До эпохи пустоты» здесь означает до начала Существования. Танка спрашивает: «До начала Существования была эпоха…» Просто это слово, «эпоха»… оно означает просто век, период. Точнее было бы сказать «время» – существовало чистое время.