Текст книги "Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды"

Один из высших источников счастья – это «счастье отречения», духовное счастье, возникающее из поиска чего-то выходящего за пределы мирских удовольствий. Классический пример: счастье, которое возникает, когда мы отбрасываем все мирские заботы и удаляемся в спокойное уединённое место, чтобы посвятить себя духовному развитию. Счастье, которое даёт молитва, религиозные ритуалы и религиозное вдохновение, также относится к этой категории.

Щедрость – это мощная разновидность отречения. Щедро делясь тем, что у нас есть, а также практикуя другие формы отречения, мы чувствуем себя счастливыми. Каждый раз, когда мы что-то отпускаем, мы ощущаем удовольствие и облегчение. Само собой разумеется, если мы полностью освободимся от цепляния за мирские вещи, такое отпускание сделает нас даже счастливее, чем акты отречения, совершаемые от случая к случаю.

Более высокой формой отречения по сравнению с отказом от материальных вещей является «счастье отпускания психических раздражителей». Такое счастье возникает естественным образом, если мы работаем со своим умом, отпуская гнев, страстное желание, привязанность, ревность, гордыню, заблуждение и другие ментальные раздражители каждый раз, когда они проявляются. Подавляя их в зародыше, мы позволяем своему уму стать свободным, радостным, ярким и ясным. Однако у нас по-прежнему нет никакой гарантии, что негативности не вернутся и не начнут вновь тревожить наш ум.

Ещё лучшая форма высшего счастья – это утончённое наслаждение и радость различных стадий глубокого сосредоточения. В этих состояниях нет грусти и печали. Однако какими бы мощными и трансцендентными ни были эти состояния сосредоточения, у них есть один большой недостаток: рано или поздно практикующий их покидает. Даже состояния глубокого сосредоточения подходят к концу, поскольку они непостоянны.

Наивысшее счастье – это блаженство достижения стадий просветления. С достижением каждой следующей стадии наше бремя становится легче, а наше ощущение счастья и свободы усиливается. Последняя стадия просветления – полное освобождение от всех негативных состояний ума, дарит нам непрерывное, совершенное счастье. Будда советовал нам научиться отпускать привязанность к низшим формам счастья и сосредоточить все усилия на достижении наивысшей формы счастья: просветления.

В то же время он призывал людей быть настолько счастливыми на всех уровнях, насколько это возможно. Тем из нас, кто верит лишь в счастье, основанное на чувственных наслаждениях, он дал мудрый совет избегать мирских проблем и достичь максимального мирского счастья, например, развивая качества, благодаря которым обретается материальное благополучие и налаживается семейная жизнь. Тем, кто устремляется выше и хочет родиться в мирах блаженства, он рассказал, как достичь этой цели. Тех же, кто хотел достичь наивысшей цели, просветления, он учил пути к её достижению. К какой бы форме счастья мы ни стремились, мы используем шаги Восьмеричного пути.

Будда знал, что беспрестанный поиск счастья в приятных мирских ситуациях загоняет нас в ловушку бесконечного цикла причинно-следственных связей, притяжения и отвращения. Любая мысль, любое слово и любое дело – это причина, имеющая следствие, которое, в свою очередь, становится новой причиной. Объясняя, как устроен цикл отсутствия счастья, Будда сказал:

Поскольку есть чувство, есть вожделение; в результате вожделения возникает стремление; из стремления возникает обретение; в зависимости от обретения есть принятие решения; там, где есть принятие решения, есть страстное желание и жажда, ведущие к привязанности; привязанность порождает желание обладать, ведущее к скупости; в зависимости от скупости возникает желание сберечь; из желания сберечь [возникают] различные недобродетели и нездоровые явления: конфликты, ссоры, сквернословие и ложь. (D 15)

Все мы каждый день тем или иным образом проходим через этот цикл. Допустим, вы отправились за продуктами в магазин. Там вы видите аппетитный пирог с красной начинкой, украшенный белым воздушным кремом. Это последний пирог. Хотя всего мгновение назад ваш ум был спокоен и удовлетворён, вид этого пирога – то, что Будда называл «контактом между органами чувств и объектами органов», – вызывает приятное чувство и приятные мысли.

Из приятного ощущения возникает вожделение. «Ням-ням, клубничка под настоящими взбитыми сливками», – говорите вы себе. Ваш ум устремляется к этим приятным мыслям и начинает развивать их. Какой вкусный клубничный пирог! Какой ароматный! Как приятно ощущать взбитые сливки на губах и языке! За этим следует решение: «Я хочу купить этот пирог». Теперь возникает привязанность: «Это мой пирог». Возможно, вы также замечаете некоторое отвращение, когда в вашем уме, рассматривающем возможные негативные последствия покупки для вашей талии и вашего кошелька, на миг возникает колебание.

Внезапно вы осознаёте, что к витрине подошёл ещё один человек, тоже восхищающийся этим пирогом. Вашим пирогом! Охваченные жадностью, вы хватаете пирог и спешите к кассе, а другой покупатель сердито сверкает глазами вам вслед. Крайне маловероятно, но всё же возможно, что этот покупатель последует за вами на парковку и попытается отобрать у вас пирог – только представьте себе возможные дурные последствия: оскорбления и даже потасовку. Но даже если открытого конфликта не возникнет, ваши действия вызвали негативные мысли у другого человека и убедили его, что вы – жадина. Кроме того, ваше удовлетворённое состояние ума было разрушено.

Если в уме возникает вожделение, эгоистичное и алчное поведение, как правило, неизбежно. Стремясь ухватить все возможные удовольствия – все кусочки клубничного пирога, – мы можем действовать грубо и рискуем нажить себе врагов. Если наше вожделение направлено на что-то более крупное, например, на чужую собственность или чужого супруга или супругу, ставки повышаются и результатом может стать настоящее насилие и бесконечное страдание.

Если мы сможем обратить этот цикл вспять, начав со своего негативного поведения и шаг за шагом вернувшись назад к его эмоциональным и ментальным причинам, мы получим возможность устранить своё страдание в самом начале. Совершенно естественно, что, когда наше вожделение и цепляние устранены – полностью уничтожены, обязательно возникает счастье. Возможно, мы понятия не имеем, как совершить такой подвиг, но если мы осознаём, что должны делать, мы уже на пути.

Теперь вы видите, почему мы говорим, что истинное счастье возникает лишь с устранением вожделения. Даже если нам кажется, что достичь наивысшего счастья нереально, мы можем получить пользу, если уменьшим вожделение. Чем больше мы отпускаем вожделение, тем более счастливыми себя ощущаем. Но как же уменьшить вожделение? Мысль об уменьшении вожделения, не говоря уж о его устранении, может приводить нас в уныние. Если вам кажется, что попытки уничтожить вожделение одной силой воли приведут к разочарованию, вы правы. Будда нашёл способ получше: постепенное продвижение по Восьмеричному пути.

Указанный Буддой путь постепенного развития затрагивает все аспекты нашей жизни. Вступить на него можно в любой момент, в любое время. Вы начинаете оттуда, где уже находитесь, и движетесь вперёд, шаг за шагом. Каждое новое изменение в поведении или новое постижение основывается на предыдущем.

Среди толп последователей, внимавших учениям Будды, находились такие восприимчивые умы, которые достигали устойчивого счастья, услышав лишь одну его речь с наставлениями по этапам этого пути. Некоторые умы были настолько зрелыми, что, услышав лишь его высочайшее учение о Четырёх благородных истинах, полностью освобождались. Однако большинству учеников Будды приходилось преодолевать препятствия, затруднявшие постижение учения, прежде чем они могли перейти на следующий уровень исследования.

Большинство из нас много работают над собой, чтобы освободиться от копившихся годами разрушительных и самоуничижительных оценок и поведенческих привычек. Следуя по пути Будды, подразумевающему постепенную тренировку, мы должны работать не торопясь, терпеливо и оказывая себе необходимую поддержку. Не к каждому человеку полное постижение приходит за одну ночь. У всех нас разный опыт, и заинтересованность в духовном росте у разных людей разная.

Будда был чрезвычайно искусным учителем. Он знал, что для постижения высших учений нам необходима определённая степень ясности. Его Восьмеричный путь к счастью состоит из трёх стадий: этики, сосредоточения и мудрости, причём каждая следующая стадия опирается на предыдущие.

Первая стадия, этика, или безупречная нравственность, состоит в принятии набора ключевых ценностей и жизни в соответствии с этими ценностями. Будда знал, что этичное мышление, этичная речь и этичные действия являются предварительными шагами, дающими возможность более высокого духовного развития. Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.

По мере развития правильного образа мыслей мы можем начать применять своё набирающее силу понимание в практике искусной речи (шаг 3), искусных действий (шаг 4) и искусного образа жизни (шаг 5). Эти практические шаги надлежащего этичного поведения делают наш ум восприимчивым, возвышенным и уверенным и освобождают его от препятствий. Когда отвлечения, возникающие в результате разрушительного поведения, начинают исчезать, можно перейти к развитию сосредоточения.

Сосредоточение состоит из трёх шагов. Первый – это искусное усилие (шаг 6), привносящее ментальную концентрацию во все остальные шаги на пути. Такое усилие особенно необходимо, если, садясь медитировать, мы сталкиваемся с множеством вредных мыслей, возникающих в нашей осознанности. За ним следует искусная внимательность (шаг 7). Для внимательности необходимо присутствие в каждое мгновение определённого уровня благого сосредоточения, позволяющего уму поддерживать связь с меняющимися объектами. Искусное сосредоточение (шаг 8) позволяет нам непрерывно фокусировать ум на одном объекте или идее. Поскольку сосредоточение – это позитивное состояние ума, в котором отсутствуют гнев и алчность, оно наделяет наш ум силой, необходимой для глубокого проникновения в истину о том, какова на самом деле наша ситуация.

Сосредоточение возникает на основании этики. На основании сосредоточения развивается третья стадия пути Будды: мудрость. Это напоминает нам о двух первых шагах на пути: искусном понимании и искусном размышлении. У нас вдруг начинают возникать неожиданные прозрения, касающиеся нашего поведения. Мы видим, как сами делаем себя несчастными. Мы видим, как наши мысли, слова и дела причиняют вред нам самим и другим. Мы ясно видим всю свою ложь и прямо смотрим на свою жизнь – такую, как она есть. Мудрость – это яркий свет, указывающий путь к выходу из лабиринта наших страданий.

Хотя я представил путь Будды как серию последовательных стадий, на самом деле он больше напоминает спираль. Этика, сосредоточение и мудрость усиливают и углубляют друг друга. Каждый шаг на пути углубляет и усиливает остальные. Если вы начнёте практиковать весь путь целиком, перед вами раскроются все шаги и все добродетельные действия, и полезные прозрения дадут импульс дальнейшему развитию. По мере продвижения по пути вы полностью меняетесь, в частности избавляетесь от склонности винить других в своих несчастьях. С каждым витком спирали вы принимаете всё больше ответственности за свои преднамеренные мысли, слова и действия.

Например, применяя свою возросшую мудрость к пониманию этичного поведения, вы глубже осознаёте ценность этичного размышления и этичного поведения и ощущаете ещё более неотложную потребность менять своё поведение к лучшему. Кроме того, вы яснее осознаёте, какие состояния ума являются благими, а от каких стоит отказаться, и более искусно применяете усилие, в результате чего углубляются ваши сосредоточение и мудрость.

Как поддерживать практику

Вступая на путь, указанный Буддой, вы испытываете естественное желание изменить свой образ жизни и отношение к вещам таким образом, чтобы поддержать свою практику. Ниже описаны несколько изменений, которые могут оказаться полезными для продвижения по пути. Они помогут вам преодолеть препятствия в работе, которая описана в дальнейших главах. Не пугайтесь, если некоторые из этих советов непросто воплотить на практике или это потребует много времени.

Лучше всего начать с честной оценки своих повседневных привычек. Кроме того, обратите внимание, как вы проводите своё время. Научитесь как можно чаще проверять себя: «Эта задача или поведение действительно необходимы, или я просто пытаюсь чем-то себя занять?» Если вы сможете полностью устранить какие-то дела или сократите время, которое на них уходит, то станете более спокойными и умиротворёнными, что необходимо для достижения успеха в практике.

Возможно, сейчас на вас лежит большая ответственность перед семьёй или другими зависящими от вас людьми. Это хорошо, но постарайтесь не приносить в жертву этой ответственности возможность успокоить свой ум и обрести прозрения. Помогать другим важно, но как ясно сказал Будда, ваша главная задача – заниматься собственным развитием.

Выработайте в себе привычку каждый день проводить немного времени в уединении и тишине, вместо того чтобы постоянно находиться в компании других людей. Если вы проводите всё своё время с другими, то можете легко вовлечься в ненужные дела и разговоры. Так вам будет сложнее поддерживать созерцательную практику. Если вы хотите углубить своё понимание и мудрость, то, где бы вы ни жили, время от времени отвлекайтесь от своих обязанностей и проводите время наедине с собой.

Разумеется, внешней тишины не всегда достаточно. Даже в тихом и уединённом месте нас иногда одолевают гнев, ревность, страх, напряжение, тревога, алчность и заблуждение. С другой стороны, бывают моменты, когда наш ум совершенно спокоен и умиротворён, несмотря на царящую вокруг суету.

Будда говорил об этом парадоксе. Если наши привязанности и вожделение слабы, утверждал он, мы можем найти уединение даже в толпе. Мы можем отпустить ощущение, что чем-то обладаем, что нам что-то принадлежит. Мы можем отпустить своих близких, свою собственность, свою работу, свои обязательства и узы, свои точки зрения и мнения – все вещи, за которые мы цепляемся. Ослабляя цепляние, мы приближаемся к внутренней свободе, которая составляет сущность уединения. Настоящее уединение – в уме. Как сказал Будда, «один живёт тот», чей ум свободен от пут стремления обладать и привязанности. Тот же, чей ум наполнен алчностью, ненавистью и заблуждениями, «живёт со спутником», даже если физически находится в уединённом месте. Получается, что лучшая поддержка для нашей практики – хорошо дисциплинированный ум.

Некоторые люди замечают, что традиционные ритуалы помогают им успокоить ум и напоминают о том, что действительно важно. Вы можете петь религиозные песни вместе со своей семьёй, зажигать благовония или свечи и ежедневно подносить цветы изображению Будды. Эти простые и прекрасные практики не приведут вас к просветлению, но могут оказаться полезными инструментами, готовящими ум к ежедневной практике внимательности.

Жизнь, основанная на дисциплине, также может быть источником счастья. Как следует посмотрите на то, что вас окружает. Если повсюду в вашей спальне разбросано грязное бельё, ваш рабочий стол – это свалка книг, бумаг, компакт-дисков и старых журналов, а в вашей раковине по-прежнему стоит посуда, из которой вы ели на прошлой неделе, то как вы наведёте порядок в своём уме? Развитие практики идёт снаружи внутрь. Сначала приберитесь в своём доме, а затем обратитесь внутрь и выметите мусор привязанности, ненависти и неведения.

Помимо этого, проще выполнять практику, если ваше тело здорово. Йога и другие виды физических упражнений способствуют здоровью ума. Как минимум каждый день гуляйте. Ходьба – это одновременно хорошее физическое упражнение и возможность практиковать внимательность в уединении и тишине.

Духовной практике также способствует здоровое и умеренное питание. Если вы съедите плотный завтрак, умеренный обед и лёгкий ужин, то будете хорошо себя чувствовать на следующее утро. Есть одна старая поговорка: «Завтракай как царь, обед раздели с другом, а ужин отдай врагу». (Тут мне хочется добавить, что, если это навредит вашему врагу, лучше этого не делать!) Неразборчивость в еде, алкоголь, кофе и другие стимуляторы снижают вашу способность к сосредоточению. Ешьте, чтобы жить, а не живите, чтобы есть. Сделайте так, чтобы ваше питание перестало быть бездумной привычкой. Некоторые практикующие время от времени постятся, благодаря чему быстро замечают: то, что мы обычно считаем голодом, на самом деле просто привычка.

Наконец, приучите себя медитировать каждый день. Сессия медитации утром, после пробуждения, и ещё одна сессия вечером, перед сном, помогут вам двигаться вперёд. Если вы замечаете, что не способны поддерживать регулярную практику, спросите себя, почему. Возможно, вы сомневаетесь в важности медитации или боитесь, что она не поможет вам решить ваших проблем. Тщательно исследуйте свои сомнения и страхи. Читайте истории из жизни Будды и других практикующих, использовавших медитацию для достижения устойчивого счастья. Помните, что только вы сами можете изменить свою жизнь к лучшему и что бессчётное множество других практикующих на своём опыте убедились в эффективности медитации. После этого вам понадобится немного самоконтроля – особенно поначалу, чтобы поддерживать дисциплину и регулярно, ежедневно, практиковать медитацию.

Развитие добродетелей: щедрости, терпения, веры и других благих качеств – начало духовного пробуждения.

О щедрости говорят все религиозные традиции, хотя на самом деле это естественное состояние ума, изначально присущее всем живым существам. Даже животные делятся едой. Когда вы щедры, вы чувствуете себя счастливыми и наслаждаетесь воспоминаниями о радости того, к кому вы проявили щедрость.

Кроме того, практикуйте терпение. Быть терпеливым не значит безропотно сносить плохое обращение. Это значит правильно выбирать время и беспрепятственно выражать то, что вам хочется, в подходящий момент, в подходящем месте, используя правильные слова, с правильным отношением. Если вы что-то ляпнете в порыве нетерпения, то можете причинить кому-то боль и будете сильно жалеть об этом.

Терпение также подразумевает стремление понять других настолько хорошо, насколько это возможно. Неправильное понимание, неверные толкования и подозрения причиняют боль и ведут к неудовлетворённости. Помните, что у других не меньше проблем, чем у вас, а может, и больше. Иногда очень хорошие люди оказываются в плохом месте и могут сказать или сделать что-то по невнимательности. Если вы будете хранить терпение, несмотря на провокации, то избежите огорчений, а ваше понимание условий человеческого существования углубится.

Постарайтесь не винить других в своей боли и не ждать, что они сделают вас счастливыми. Загляните внутрь, выясните, почему вы несчастны, и найдите способ почувствовать удовлетворение. Несчастные люди часто делают несчастными других. Если вас окружают несчастные люди, вы можете сохранить спокойствие ума, если будете поддерживать ясность, и тогда, возможно, терпение и понимание помогут вам подбодрить других.

Наконец, верьте, что можете обрести устойчивое счастье, то есть верьте в духовное учение, которому следуете, в себя, в свою работу, своих друзей и своё будущее. Вера или уверенность формируют оптимистическое отношение к жизни. Вы можете укрепить свою уверенность, если исследуете собственный опыт. У вас уже есть доказательства того, что вы обладаете многими способностями. Верьте и в то, что вы сможете развить множество других способностей.

Хороший медитационный центр и учитель медитации, искренне стремящийся вам помочь, будут для вас важной поддержкой. Учитель, требующий безоговорочного подчинения или рекламирующий свои сверхъестественные способности, не тот, кто вам нужен. Вам нужен тот, кто знает больше вас, кто живёт примерной жизнью и с кем вы сможете поддерживать долгосрочные отношения. Чтобы пройти по стопам Будды, может понадобиться несколько лет, а в некоторых случаях – несколько жизней. Подходите к выбору того, кто поведёт вас по этому пути, с умом.

Будда называл совершенного учителя хорошим другом. Такой друг заботлив и сострадателен, говорит мягко, честно и с добротой и уважает вас. Хороший друг никогда не попросит вас совершить дурной поступок, он всегда одобряет ваши хорошие дела и в любой момент готов прийти на помощь. Хороший друг находчив и обладает знаниями, которыми без колебаний делится с вами.

Внимательно понаблюдайте за потенциальным учителем. Дела важнее слов. Лучший способ убедиться, что учения работают, – ежедневно быть рядом с тем, кто следовал по пути Будды по крайней мере десять лет. Остерегайтесь учителей, которые требуют слишком высокую плату за учения, – они могут быть более заинтересованы в ваших деньгах, чем в вашем духовном развитии.

Подобно тому как искусный ремесленник учит своих учеников не только техникам ремесла, но и личным качествам, необходимым для применения этих техник, хороший учитель даёт вам наставления по практике и подсказывает, как изменить образ жизни, чтобы он способствовал практике. Если вы действительно стремитесь к счастью, посвятите время и усилия тому, чтобы стать учеником такого мастера.

Далее следуйте программе постепенной тренировки, рекомендованной Буддой. Непременной частью постепенной тренировки является развитие способности успокаивать и наблюдать свои мысли и поведение и изменять их таким образом, чтобы они способствовали медитации и осознанности. Это медленный процесс, и не нужно пытаться его ускорить. Одна из причин, по которым люди бросают медитацию, в том, что они не уделяют время закладке фундамента эффективной практики.

Наконец, найдите время для чтения и обсуждения учений Будды. Сейчас доступно множество книг, существуют дискуссионные группы и классы. Вы можете даже обсуждать учения Будды в Интернете и в переписке по электронной почте. Чтение и обсуждение учений Будды никогда не проходит даром.

Хотя эти условия, необходимые для продвижения по пути, могут казаться очевидными, мало кто из нас живёт спокойной и простой жизнью, умеренно питается и регулярно выполняет физические упражнения. Ещё меньше учеников следует за квалифицированным учителем, регулярно обсуждает учения Будды и ежедневно медитирует. Акцент на простоте и умеренности не означает, что вы не можете вступить на путь, указанный Буддой, прямо сейчас, каким бы ни был ваш образ жизни. Он лишь указывает на то, над чем вам придётся работать годами, а возможно, и в течение нескольких жизней, чтобы продвинуться вперёд и достичь наивысшего счастья.