Текст книги "Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды"

Понимание причин и следствий

Буддисты могут называть действия правильными и неправильными, хорошими и плохими, этичными и неэтичными, однако для буддистов эти слова имеют несколько иной смысл, нежели тот, что обычно в них вкладывают. Возможно, всё станет понятнее, если использовать слова «искусный» и «неискусный». Буддийская этика опирается на утверждение о том, что результатом неискусных действий является несчастье, а результатом искусных – счастье. Этот простой причинно-следственный принцип является аспектом того, что буддисты называют каммой (или кармой).

Хотя неискусные действия могут приносить временное счастье – например, торговец наркотиками может испытывать удовольствие при виде своей новой машины, а вы можете ощущать самодовольное удовлетворение, сделав больно тому, кто обидел вас, – Будда подчёркивал, что дурные действия всегда причиняют вред. Наши собственные наблюдения подтверждают истинность этого утверждения. В некоторых случаях вред бывает невидимым, например, при ментальных страданиях чувства вины и сожаления. В других случаях вред не проявляется немедленно. Будда говорил, что результаты искусных и неискусных действий могут проявляться в очень далёком будущем – даже в следующих жизнях.

Вы можете сказать себе: «Меня не волнуют следующие жизни. Я просто хочу получить всё, что могу, от этой жизни». Будда советовал нам рассмотреть следующие возможности: «Даже если нет никаких будущих жизней, благие поступки подарят мне счастье и чистую совесть в этой жизни. Если же окажется, что за смертью следуют новые жизни, я буду вознаграждён вдвойне: сейчас и позже. С другой стороны, даже если нет никаких будущих жизней, неблагие поступки сделают меня несчастным и отравят чувством вины в жизни теперешней. Если же окажется, что за смертью действительно следуют новые рождения, в них я тоже буду страдать». Таким образом, вне зависимости от того, существуют ли будущие жизни, отказ от неблагого и развитие благого обеспечивают наше счастье.

Когда мы поймём, что все наши мысли, слова и дела являются причиной, влекущей за собой какое-то следствие, сейчас или в будущем, нам естественным образом захочется думать, говорить и делать то, что даёт положительные результаты, и избегать тех мыслей, слов и дел, которые дают отрицательные результаты. Осознание того, что причины всегда ведут к результатам, помогает нам принять последствия своих действий в прошлом. Оно также помогает нам сосредоточить внимание на принятии решений, способных обеспечить нам счастливое будущее.

Искусными называются такие действия, которые создают причины для счастья. К ним относятся, например, действия, мотивированные любящей добротой и состраданием. Любое действие, порождённое умом, в котором на тот момент отсутствовали алчность, ненависть и заблуждения, приносит счастье как тому, кто его совершает, так и тому, на кого оно направлено. Поэтому такие действия называют искусными или правильными.

Представьте, например, что вы сознательно развиваете щедрость и любящую доброту ко всем существам. Это хорошее поведение является причиной. Каковы же его следствия? Вы обзаведётесь множеством друзей, многие люди будут вас любить, и вы будете чувствовать себя спокойно и расслабленно. Даже когда окружающие вас люди будут злиться и чувствовать себя несчастными, вы не уподобитесь им.

Ваше позитивное поведение порождает немедленные следствия двух видов. Первое следствие – внутреннее, связанное с вашими ощущениями. Поскольку вы были неизменно щедрыми и любящими и осмыслили свои поступки, исполненные щедрости и любви, ваш ум становится спокойным и счастливым. Второе следствие – внешнее: другие люди ценят вас и заботятся о вас. Конечно, приятно, когда о вас заботятся, но это не так важно, как ваши ощущения. Поскольку внешние результаты зависят от восприятия других людей, они не так надёжны.

Как только мы поймём этот принцип, мы увидим, что имеет место и обратный принцип. Будда выделил десять действий, которые всегда неискусны, поскольку неизменно порождают страдание. Это три действия тела: убийство, воровство и прелюбодеяние; четыре действия речи: ложь, злословие, оскорбления и пустословие; и три действия ума: алчность, злонамеренность и ложные воззрения о природе реальности.

Позже, исследуя следующие шаги на пути, мы будем подробнее говорить о том, что означает каждое из этих десяти действий и как их избежать. Однако, прежде чем вступить на путь Будды, мы непременно должны развить базовое понимание, которое позволит нам видеть, что эти действия неискусны, поскольку всегда ведут к глубокому страданию как того, кто их совершает, так и тех, на кого они направлены.

Воздерживаться от этих десяти действий не значит следовать списку заповедей – вы можете следовать или не следовать этим принципам по своему усмотрению. Никто вам этого не навязывает. Вы должны убедиться сами на основании своего собственного опыта и наблюдений за другими людьми, к каким следствиям ведут эти действия: положительным или отрицательным. Ваш опыт покажет вам, что неискусные действия причиняют физическую и эмоциональную боль как вам самим, так и тем, кто вокруг.

Более того: люди прибегают к таким неблагим поступкам, лишь когда их понимание ошибочно, а их ум загрязнён алчностью, ненавистью или заблуждениями. По сути, любое действие, порождаемое умом, загрязнённым алчностью, ненавистью или заблуждениями, ведёт к страданию, и поэтому является неискусным или неправильным.

Буддийская этика – это рациональное поведение, основанное на причинно-следственном принципе. Чтобы поступать неправильно, вам приходится лгать самим себе о причинах и следствиях. Чем хуже ваше поведение, тем грандиознее должна быть ваша ложь. О каких глубинных прозрениях, о каком облегчении может идти речь, если вы продолжаете сознательно подкреплять свои заблуждения поведением, идущим вразрез с фундаментальной истиной о том, что все действия имеют определённые последствия? Если вы ведёте себя в корне неправильно, вам не обрести подлинной ясности, не говоря уже об освобождающих прозрениях на пути Будды. Вы должны принять и исповедовать подобную этику. Это жизненно необходимо.

Медитация внимательности усиливает осознание разрушительных последствий неэтичного поведения. Медитирующий живо ощущает болезненные следствия неблагих мыслей, слов и действий и чувствует необходимость как можно скорее прекратить их.

Вы сами творцы своего будущего – об этом говорит весь ваш опыт. Ваше поведение – это не неизменный закон природы. Каждое мгновение даёт вам шанс измениться: изменить свои мысли, свою речь, свои действия. Если вы научитесь быть внимательными к тому, что делаете, и спрашивать себя, какова вероятность положительных и отрицательных последствий того или иного действия, то будете двигаться в правильном направлении.

Повторение и закрепление благих намерений помогает развить мощный внутренний голос, который позволит вам не сбиться с пути. Каждый раз, когда вы загоняете себя в ловушку циклического страдания, он будет напоминать вам, что вы можете выбраться из этой ловушки. Время от времени вас будут посещать озарения, демонстрирующие, каково это – быть свободным. Вы сделаете эти озарения реальностью, если будете действовать правильным образом и освободитесь от своих мучений.

Таким образом, этика, которую можно определить как действие, согласующееся с реальностью, является фундаментом духовного развития. Без неё ни одна часть пути не поможет вам уменьшить страдания.

Представление о том, что всем действиям соответствуют определённые последствия, – первый аспект искусного понимания. Его необходимо дополнить хорошим пониманием Четырёх благородных истин.

Понимание Четырёх благородных истин

Сам Будда говорил, что все его учения связаны лишь с четырьмя вещами: неудовлетворённостью, причиной, прекращением и путём. Неудовлетворённостью названо ощущение себя несчастными, которое мы испытываем по жизни. Причина – это причина подобного ощущения, наш недисциплинированный, цепляющийся ум. Прекращение – это обещание Будды о том, что, устранив страстное желание, мы можем прекратить своё страдание. «Путь» – это восемь шагов, которые мы должны сделать для достижения цели.

Будда учил на протяжении сорока пяти лет и за это время – начиная от первой проповеди в Оленьем парке до самой своей смерти – объяснил смысл этих слов сотни раз. Он хотел сделать так, чтобы эти сущностные идеи были понятны людям различных склонностей, темпераментов и предрасположенностей, находящихся на различных этапах духовного развития.

Однажды он сказал, что неудовлетворённость страданиями жизни – это груз. Мы обрекаем себя на неудовлетворённость, когда взваливаем этот груз себе на плечи. Мы прекращаем страдания, когда снимаем с себя это бремя. Путь показывает нам, как снять с себя груз. В другой раз Будда назвал неудовлетворённость болезнью. Подобно искусному врачу, Будда установил причину болезни. Мы прекращаем болезнь, когда позволяем врачу Будде вылечить нас. Путь же – это лекарство, которое Будда прописал нам, чтобы мы могли выздороветь.

Первая истина, сформулированная Буддой, говорит нам о том, что неудовлетворённость неизбежна. У вас может возникнуть вопрос: «Актуально ли это учение о неудовлетворённости в современном мире, где многочисленные открытия позволили сделать жизнь людей намного более комфортной? Во времена Будды люди, вероятно, страдали от воздействия сил природы, болезней и стихийных бедствий. Но ведь современные технологические ноу-хау позволяют нам делать всё, что мы хотим, путешествовать, где мы хотим, и производить всё, что нам нужно».

Однако, какой бы простой и безопасной ни казалась современная жизнь, истина о неудовлетворённости осталась неизменной. Она так же актуальна, как и во времена Будды. В то время люди испытывали неудовлетворённость, и мы тоже её испытываем. Мы можем называть первую истину Будды по-разному, в зависимости от ситуации: истиной о страдании, стрессе, страхе, напряжении, тревоге, депрессии, разочаровании, гневе, ревности, одиночестве, раздражительности или боли. Все люди, где бы они ни жили, сталкиваются с этими проблемами. Мы можем неожиданно заболеть. Обстоятельства могут разлучить нас с родными или близкими людьми. Мы можем лишиться того, что у нас есть, или быть вынуждены мириться с жизненными условиями, которые презираем. Родители и дети, мужья и жёны, братья и сёстры, соседи и друзья, сообщества и страны спорят друг с другом из-за богатства, положения в обществе, власти и границ. Одна часть этих проблем порождается алчностью, другая – ненавистью, третья – неведением. Все они связаны с условиями, существующими как во внешнем мире (социальными, политическими, экономическими, образовательными и экологическими), так и внутри нас самих.

Осознание неизбежности этих проблем наполняет наш ум болью. Признать и принять их так, как есть, не обвиняя других, – сущность Первой благородной истины Будды. Будда говорил: чтобы начать двигаться к счастью, мы должны прямо посмотреть на всё, что вызывает у нас неудовлетворённость, сохраняя спокойствие и устойчивость ума, не гневаясь, не впадая в депрессию и пессимизм. Мы должны прямо посмотреть на своё непростое положение: все переживания этой жизни в той или иной мере причиняют страдание любому, кто не достиг полного просветления.

Страдание бывает крайне тонким, таким как скрытое тонкое беспокойство. Оно также бывает более очевидным, таким как сильная привязанность к человеку, вещи или мнению. Всё зависит от того, сколько в нас алчности, ненависти и заблуждений, а также от нашего характера и опыта.

Представьте, например, двух людей, наблюдающих одно и то же событие, но оценивающих его совершенно по-разному. Одному это событие кажется удачным и приятным, другой же считает совершенно иначе. Счастье и его противоположность порождаются умом. Наши умы создают наши переживания и либо наслаждаются тем, что сотворили, либо страдают из-за этого. Именно поэтому Будда говорил, что мы сами создаём свой рай и свой ад прямо в этой жизни.

Пока мы не достигнем просветления, многие переживания будут вызывать в нас сильное чувство неудовлетворённости. Давайте рассмотрим три вида таких переживаний: жизненный цикл, перемены и контроль над собственной жизнью.

Жизненный цикл, через который неизбежно проходит человек: рождение, старение, болезнь и смерть, – порождает неудовлетворённость.

Ребёнок приходит в этот мир без улыбки. По мере взросления крик, с которым мы рождаемся, становится не таким отчётливым. Можно сказать, что он уходит внутрь и звучит в глубине нас всю оставшуюся жизнь. Своими криками мы многого добились – мы получили литры молока, тонны продуктов, метры ткани, из которых сшита наша одежда, массу книг, бумаг, предметов мебели, лекарств от различных болезней, множество близких людей, множество способов удовлетворения всевозможных потребностей. Если бы мир, в котором мы родились, приносил удовлетворение, у нас бы не возникло столько видов неудовлетворённости. Похоже, что каждый раз, когда рождается ребёнок, рождается и страдание.

Рождение также является причиной страданий общества в целом. Численность населения нашей планеты неуклонно растёт, и с этим ростом пугающе усиливается загрязнение воздуха, воды и земли. Необходимость кормить столько ртов истощает ресурсы планеты, и многие регионы поражены голодом. Всё больше лесов вырубается для строительства дорог и домов. Жизнь в условиях перенаселения способствует распространению ужасных болезней. Это лишь несколько примеров. Вы наверняка знаете и другие.

Процесс старения также порождает неудовлетворённость. Вероятно, мы уже забыли, как в детстве нам при переезде семьи приходилось привыкать к новому району или к новому школьному учителю, однако мы хорошо помним, как, будучи подростками, мы с трудом приспосабливались к изменениям в своём теле и всплескам бурных эмоций. Повзрослев, мы приспосабливались к новой работе, новым отношениям, новым технологиям, новым болезням, новым социальным условиями, зачастую даже не успев полностью привыкнуть к предыдущим. Похоже, вызывающие дискомфорт перемены характерны для всех стадий жизни.

Старение делает проблему приспособления всё более отчётливой. Прощание с идеальным физическим состоянием, которое у нас было в молодости, вызывает боль. Мы знаем, что старение неизбежно, и всё же хотели бы его избежать. Это вызывает страдания.

Говоря, что старение порождает страдания, Будда имел в виду рост и разрушение вообще. Мы знаем, что все клетки в нашем теле разрушаются или умирают и на их место постоянно приходят новые клетки. Все состояния ума также исчезают, и на их месте возникают новые.

Рано или поздно процесс разрушения и перемен ослабляет тело и ум, вызывая физическую смерть.

Другой очевидной причиной неудовлетворённости является болезнь. Все знают, какую боль причиняют болезни. В сущности, болезни порождают два вида боли: страх болезни и непосредственный опыт болезни. Поэтому болезнь является неизменным источником тревоги, заставляя нас страдать, когда мы больны, и испытывать страх, когда мы здоровы.

Люди обычно считают, что боль и неудовлетворённость – это синонимы, но это не так. Вы не можете избежать боли, когда получаете травму или заболеваете, но можете избежать неудовлетворённости, возникающей вследствие этой боли. По мере уменьшения привязанности к желанию того, чтобы тело чувствовало себя определённым образом, вы испытываете всё меньше неудовлетворённости, если оно чувствует себя иначе. Например, когда Девадатта сбросил на Будду большой камень и повредил его ногу, Будда почувствовал боль. Однако, понимая природу боли, Будда не страдал, подобно обычным людям. С ощущениями боли обычно можно работать. Однако неудовлетворённость существующим положением вещей гораздо глубже, и её сложнее преодолеть.

Четвёртая форма страданий жизненного цикла – это смерть, причём не только сам момент смерти, но и всё, что ему предшествует. Мы все боимся смерти и волнуемся о том, как и когда умрём. Мы также знаем, что, когда мы умрём, нам придётся оставить всё, что у нас было. Как можно такое вынести? Когда умирает кто-то из наших близких, мы ощущаем шок, горе и боль утраты, которые могут длиться годами, если не дольше.

Однако неудовлетворённость жизненного цикла не прекращается после смерти. Будда учил, что смерть не прерывает цикла неудовлетворённости. Человек, на долю которого выпало множество испытаний, может сказать перед смертью: «С меня хватит». Но одного желания всё прекратить недостаточно для того, чтобы цикл этот прервался. До тех пор, пока мы не узнаем истинной природы реальности, одна жизнь будет влечь за собой другую. До тех пор, пока в нашем сознании присутствуют страстное желание, ненависть и неведение, продолжается бесконечная цепь перерождений: цикл прошлых, настоящих и будущих жизней.

В ходе этого цикла раз за разом возникают все виды неудовлетворённости, о которых мы говорили. Энергия всех этих переживаний подобна большому рюкзаку, который мы несём с собой из жизни в жизнь, бесконечно перерождаясь. В следующей жизни содержимое этого рюкзака просто перекладывается в новый рюкзак. Когда мы умираем, мы не можем взять с собой ничего материального. Однако рюкзак старой энергии – отпечатков активностей ума и всех слов и действий, которые мы намеренно сказали и совершили в прошлых жизнях, не только остаётся с нами, но и даёт начало новой жизни.

До тех пор, пока мы не выложим всё из своих рюкзаков, пока не истощатся все результаты того, что мы породили в силу страстного желания, ненависти и неведения в течение бесчисленных жизней, мы не сможем избежать неизменно повторяющихся смертей и рождений. Эта мысль может стать нашей мотивацией сделать всё от нас зависящее в этой жизни для достижения устойчивого счастья освобождения.

Как мы уже говорили, страстное желание и ненависть являются сильными мотивами наших действий, но что Будда имел в виду под неведением? И почему оно вносит такой большой вклад в наше ощущение неудовлетворённости?

В буддийском смысле неведение – это одновременно «незнание», в частности, незнание смысла Четырёх благородных истин, изложенных Буддой, и «ложное знание» – убеждённость в том, что мы знаем, как устроен мир, хотя на самом деле это не так.

Не зная истины о неудовлетворённости, мы верим, что новая работа, новый дом или новый партнёр принесут нам истинное счастье. Не зная того, что энергия наших слов и действий сопровождает нас из одной жизни в другую, мы позволяем себе руководствоваться алчностью, ненавистью, сомнениями и ревностью. Не зная того, что простая дисциплинированная жизнь, хорошие друзья, медитация и внимательное исследование истинной природы наших переживаний подарят нам счастье в этой жизни и следующих жизнях, мы находим миллионы отговорок, чтобы уклониться от этих полезных занятий.

Мы не знаем даже своего неведения. После особенно глубинного учения о природе реальности помощник Будды Ананда сказал ему: «О Преподобный, это учение кажется очень глубоким, но для меня оно яснее ясного». Будда ответил: «Нет, нет, не говори этого! Оно не просто кажется глубоким – оно глубоко». (D 15)

В силу неведения Ананды, его понимание послания Будды было неполным, иначе он достиг бы освобождения в тот же миг. Наше неведение, как и неведение Ананды, заставляет нас вращаться в круговороте многочисленных неудовлетворённостей жизненного цикла.

Перемены также несут неудовлетворённость. Что бы мы ни делали, перемены отдаляют нас от того, что мы любим, и заставляют сталкиваться с тем, что мы ненавидим. Смерть и расстояния разлучают нас с любимыми людьми. Друзья уезжают. Партнёры уходят. Расставание причиняет сильную боль. Утрата того, к чему мы привязаны, вызывает в нас гнев и печаль. Даже когда разрушается и исчезает что-то незначительное, мы можем испытать горе.

Когда-то давно, когда мне было четыре года, сидя в песке, я нарисовал вокруг себя указательным пальцем идеально равный круг. Как мне было хорошо! Но моя сестра, которой было около семи лет, подошла и стёрла круг ногой. Я так разозлился, что погнался за ней, схватил маленькую, но очень тяжёлую скамеечку, и бросил в неё. От этого у неё до сих пор остался шрам на одном из пальцев ноги. Всё это расстройство и ярость, все эти слёзы и боль из-за такой глупой и непостоянной вещи, как круг на песке!

Мы не только теряем то, что любим, но и постоянно сталкиваемся с людьми и условиями, которых, если бы это зависело от нас, вообще не должно было бы быть на свете или по крайней мере здесь и сейчас. Жизнь или работа рядом с человеком, который нам неприятен, заставляет нас сильно страдать. Даже то, над чем мы не властны, например погода, вызывает у нас неудовлетворённость. В Обществе «Бхавана» в Западной Вирджинии, где я учу, люди жалуются на жару и влажность. А потом они жалуются на дождь и холод. Когда сухо, они жалуются, что их кожа и слизистая носа высыхают. Когда холодно, они жалуются, что боятся поскользнуться на льду. В идеальную погоду они жалуются, что у них нет времени ею насладиться.

Если мы оглядимся вокруг, то ясно увидим, что абсолютно всё вызывает неудовлетворённость. Почему это происходит? Вообще-то, всё, что существует в мире, является следствием какой-то причины. Изменения атмосферного давления, ветра и температуры вызывают дождь. Дерево существует как следствие семени, из которого оно вырастает, а также солнечного света, почвы и воды, которые его питают. Наши жизни также являются следствием причин и условий: непосредственных физических условий рождения детей нашими родителями, а также условия энергетических отпечатков, которые мы накопили в прошлых жизнях.

Будда называл это и всё, что возникает в силу причин, обусловленными явлениями. Он объяснял, что любую обусловленную вещь характеризуют три качества. Во-первых, она непостоянна. Со временем всё: горы, майские цветы, суфле и микрочипы – разрушается, изменяется и умирает. Во-вторых, в силу этих изменений ни одна обусловленная вещь не приносит удовлетворения. Как мы уже видели, любая обусловленная вещь может породить страдание. В-третьих, обусловленные вещи не обладают собственным «я» или душой. Последнее качество понять сложнее всего, поэтому давайте вернёмся к нему позже.

Непостоянство понять довольно просто. Тот факт, что вещи существуют лишь временно, не вызывает проблем сам по себе. Несчастными нас делает скорее привязанность к людям и вещам – например, моя привязанность к кругу на песке. Представьте, что вы обзавелись новой курткой, и она вам невероятно нравится. Вы надеваете её всего несколько раз, а потом случайно пачкаете несмываемой краской, рвёте или забываете в автобусе. Это вызывает у вас сильное раздражение.

Конечно, испорченная или потерянная куртка – не такая большая трагедия, и мы легко можем найти ей замену. Но что если эта куртка была подарком близкого человека? Что если мы купили её на память об особом дне рождения, годовщине или путешествии? Тогда мы сильно привязаны к ней, и её потеря или порча вызывает в нас глубокую печаль.

Иногда, слушая подобные учения, люди расстраиваются. «А как же счастье?» – спрашивают они. «Почему бы нам не поговорить о счастье? Почему бы нам не поговорить о радости, удовольствии и наслаждении, вместо того чтобы всё время рассматривать неудовлетворённость?»

Из-за перемен, друзья мои, из-за перемен. В силу непостоянства всё, что приносит удовольствие, наслаждение и счастье, меняется. Будучи умными и зрелыми людьми, мы должны говорить о том, что происходит на самом деле, не расстраиваясь из-за этого. Мы должны посмотреть прямо в глаза неудовлетворённости, которую вызывают перемены, и признать её. К чему игнорировать реальность и надевать розовые очки?

Если мы посмотрим на перемены прямо, то сможем заметить, что у них есть и положительная сторона. Мы можем быть уверены, что какие бы условия ни присутствовали в нашей жизни в настоящий момент, они обязательно изменятся. Возможно, всё станет ещё хуже. Но, возможно, ситуация улучшится. Непостоянство даёт нам возможность учиться, развиваться, расти, учить, запоминать и делать другие полезные изменения, в том числе следовать по пути, указанному Буддой. Если бы всё в нас было раз и навсегда определено, изменения были бы невозможны. Необразованные навсегда оставались бы необразованными, а бедные и голодные – бедными и голодными. У нас не было бы возможности положить конец ненависти, алчности и неведению, а также их негативным последствиям.

Хорошо, мы поняли, что такое непостоянство и как оно вызывает неудовлетворённость. Но что такое отсутствие собственного «я» или души? Какое отношение это имеет к переменам? Будда учил, что вещи и люди в этом мире не имеют собственного «я» или души именно потому, что они постоянно меняются. Ни мы сами, ни что бы то ни было вокруг нас не является статичной, неизменной сущностью. Мы не можем приклеить ярлык «я» или «моё» ни к чему в этой вселенной. Всё слишком быстро меняется.

Если наши тела, чувства, восприятия, мысли, сознание, привычки и намерения постоянно меняются, разве можем мы указать на что-то и сказать: «Это моё» или «Это я»? Даже сама идея или убеждение «это я» мгновенно меняется. Ради удобства мы можем говорить «я здесь» или «это принадлежит мне», но мы должны пользоваться этими словами мудро и не обманываться, думая, что они подразумевают существование некой неизменной сущности, «я». Физические объекты также непрерывно меняются. Мы можем использовать общепринятые наименования и говорить: «Это стул» или «Это шимпанзе», но эти наименования едва ли соответствуют изменчивой реальности, которую мы переживаем.

Мы сами и всё, что нас окружает, находимся в постоянном движении, в процессе роста и упадка, созидания и разрушения. Ничто в нашем мире и в нас самих не устойчиво и не отделено от всего остального. Понаблюдайте за своим умом в течение одной минуты, и вы поймёте, о чём я. Воспоминания, эмоции, идеи, ощущения мерцают на экране сознания так быстро, что мы едва успеваем заметить их. Поэтому не имеет никакого смысла цепляться за эти ускользающие тени с привязанностью или отталкивать их с ненавистью. Когда наше целенаправленное внимание быстро и остро, как в состоянии глубокого сосредоточения, мы можем ясно видеть эти изменения – настолько ясно, что для веры в «я» попросту не остаётся места.

Познакомившись с учением об отсутствии «я», некоторые люди впадают в депрессию или испытывают глубокое разочарование. Некоторые даже злятся. Они делают ошибочный вывод, решая, что жизнь теперь не имеет смысла. Они не понимают, что жизнь, прожитая без ощущения «я», – самая приятная и осмысленная.

Как-то раз я дал другу черновик статьи, чтобы тот отредактировал её. Он был профессиональным редактором, и я решил, что работа должна занять у него около часа. Однако он не связывался со мной целых шесть месяцев. Наконец он навестил меня, и мы отправились на прогулку. Он ничего не сказал о моей статье, и я понял, что это деликатная тема. Наконец, после долгих колебаний, я решил мягко поднять вопрос о статье. Я спросил: «У тебя было время посмотреть статью?» Он долго молчал, а затем ответил: «Бханте, я посмотрел статью. Когда я дошёл до учения об отсутствии „я“, я так разозлился, что выбросил всю рукопись!» Я был поражён, однако не стал на него сердиться. Вместо этого я отбросил привязанность к написанной мною статье. Он выбросил мою рукопись из-за учения об отсутствии «я», а я выбросил «я», связанное с этой рукописью. Мне удалось остаться расслабленным, дружелюбным и спокойным. Однако этот человек стал напряжённым, скованным и несчастным из-за своего цепляния за «я».

В общем, как вы видите, принять идею об отсутствии «я» бывает очень непросто. Однако пока вы поддерживаете идею о существовании «я», вы ощущаете дискомфорт, напряжение и цепляние, а ваше эгоистическое «я» вызывает у других неприятные ощущения. Вы расстраиваетесь или злитесь, когда сталкиваетесь с несогласием, обвинениями, разочарованием или когда что-то идёт не так, как вам бы хотелось, и даже когда слышите в свой адрес конструктивную критику. Если вы правильно поймёте идею об отсутствии собственного «я», вы ощутите расслабление и комфорт. Вы будете легко общаться с людьми любой национальности, вы не будете чувствовать себя ни более, ни менее важным, чем другие, вы сможете легко адаптироваться к любой ситуации, и рядом с вами всегда будет приятно находиться.

Если вы действительно поймёте, что такое отсутствие собственного «я», вы будете ощущать счастье и комфорт, куда бы вы ни отправились и как бы с вами ни обращались другие. Не нужно впадать в депрессию или злиться из-за этого учения.

Для начала будет достаточно, если мы попытаемся принять эту идею на интеллектуальном уровне. Однако в один прекрасный день, когда наша практика внимательности станет достаточно глубокой, мы сможем воспринимать отсутствие «я» или души в любых явлениях напрямую. Когда это произойдёт, страдания, возникающие в результате перемен, прекратятся для нас навсегда.

Будда и другие великие существа, достигшие полного просветления, подтверждают это своим примером. Будда был полностью свободен от веры в «я». Конечно же, Будда оставался в миру среди людей после достижения просветления. В практических целях и для облегчения коммуникации с другими он по-прежнему использовал такие общепринятые термины, как «я» и «моё». Вы также можете это делать – это нормально. Возможно, имя, указанное на ваших водительских правах, – не самое точное ваше наименование и не гарантия неизменной идентичности, но это удобный способ обращения с повседневными условностями.

Однако когда внимательность приведёт вас к осознанию того, что то «я», которое вы так рьяно защищали, на самом деле иллюзорно, что это лишь поток постоянно меняющихся ощущений, эмоций и физических состояний и в нём совершенно отсутствует постоянство или фиксированная идентичность, тогда не останется таких «вас», которые могли бы цепляться за непостоянные мирские вещи, и поэтому у вас не будет причин ощущать неудовлетворённость или страдать.