Текст книги "Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды"

Четвёртая благородная истина Будды – это истина о пути, ведущем к прекращению неудовлетворённости. Это восемь шагов, сделав которые, вы обретаете спокойствие и счастье. Позже мы рассмотрим каждый шаг более подробно, а пока давайте сделаем небольшой обзор:

● Шаг первый: искусное понимание послания Будды требует от нас понимания искусного поведения с точки зрения причинно-следственных связей, Четвёртой благородной истины и того, как всё это вписывается в систему учений Будды.

● Шаг второй: искусное размышление знакомит нас с тремя позитивными мыслями: щедростью или отпусканием, любящей добротой и состраданием.

● Шаг третий: искусная речь связана с тем, что, говоря правду, избегая злословия, брани и сплетен, мы можем продвинуться вперёд по пути.

● Шаг четвёртый: искусное действие описывает принципы этичной жизни, в частности, воздержание от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.

● Шаг пятый: искусный образ жизни объясняет, почему для нашей духовной практики важно выбрать подходящую работу или профессию и как мы должны подходить к вопросам бизнес-этики.

● Шаг шестой: искусное усилие – это четыре способа поддерживать мотивацию для практики: предотвращение негативных состояний ума, преодоление негативных состояний ума, развитие позитивных состояний ума и поддержание позитивных состояний ума.

● Шаг седьмой: искусной внимательностью называется практика медитации внимательности, в частности, развитие внимательности к телу, чувствам, уму и мыслям.

● Шаг восьмой: искусным сосредоточением называются четыре стадии глубокой поглощённости, которых мы достигаем в ходе медитации.

Эти восемь шагов – не просто интересный список идей, изложенных Буддой. Они – ваша главная надежда на просветление. Если вы бегло просмотрите восемь шагов и забудете о них, то не сможете полностью раскрыть их потенциал. Это наиболее глубинная и важная часть учений Будды. По сути, эти восемь шагов и есть учение Будды.

Эти восемь шагов часто изображают в виде колеса: колеса ясности, являющегося противоположностью колесу бесконечных рождений, смертей и перерождений. Ясность останавливает цикл повторяющихся рождений и смертей. Спицы колеса ясности – это восемь шагов пути, указанного Буддой. Ступица – это союз сострадания и мудрости. С другой стороны, спицы колеса бесконечных рождений, смертей и перерождений – это множество жизней, которые мы прожили и которые ведут нас в миры страдания. Ступица этого колеса – сочетание страстного желания, ненависти и неведения.

Оба колеса находятся в постоянном движении. Бесконечный цикл рождений и смертей виден повсюду. Растения, животные и люди постоянно рождаются и умирают. Привести в действие колесо ясности сложнее, однако оно всё же существует. Куда бы мы ни взглянули, люди практикуют указанный Буддой путь к счастью. Это колесо вращается, поскольку духовный путь динамичен, всегда полон активности и движения. Круглая форма обоих колёс символизирует совершенство. Колесо жизни и смерти – это совершенная замкнутая система, идеально выполняющая функцию поддержания страдания. В свою очередь круглая форма колеса ясности символизирует полноту и совершенство Восьмеричного пути.

Чтобы освободиться от неудовлетворённости, вы должны применять на практике все аспекты колеса ясности. Одного чтения текстов о восьми шагах, относящихся к этому колесу, недостаточно, чтобы сделать жизнь счастливой. Если вы попытаетесь поставить прямо велосипедное колесо, оно упадёт. Однако если вы поедете на велосипеде и заставите колесо вращаться, оно будет находиться в вертикальном положении до тех пор, пока продолжается движение. Чтобы принести вам пользу, колесо ясности должно приводиться в движение ежедневной практикой.

Внимательность к искусному пониманию

В качестве примера того, как можно практиковать первый шаг – искусное понимание Четырёх благородных истин, представьте, что однажды утром, сидя на подушке для медитации, вы ощущаете боль в ноге. На этот раз, вместо того чтобы просто замечать возникновение и исчезновение ощущений, вы испытываете недовольство болью, и ваше огорчение только усиливает её. Если бы ваша внимательность была искусной, проблемы бы не было, но на этот раз вы застряли. Что же вам делать?

Вы можете преодолеть страдание, вызванное болью, применив восемь шагов, указанные Буддой. У вас есть возможность увидеть Четыре благородные истины в действии.

Хотя мы перечислили восемь шагов в определённой очерёдности, вам не обязательно практиковать их именно в этом порядке. Всё не настолько стройно и упорядочено. Даже если вы готовите пищу на кухне, где все кастрюли развешаны по размеру и вся посуда расставлена логичным образом, вы всё равно не используете их в том порядке, в котором они расположены. Вы берёте ту ложку или кастрюлю, которая вам необходима в данный момент. Подобным образом, чтобы интегрировать восемь шагов в повседневную жизнь, вам надо будет научиться выбирать и использовать тот шаг, который нужен в настоящий момент.

Сначала вы просто внимательны к боли и сопротивлению ей. Так вы применяете искусную внимательность, седьмой из восьми шагов пути. Используя внимательность, вы осознаёте: «Это страдание». Видя таким образом истину собственного страдания, вы видите Первую благородную истину. Она становится реальной для вас, и вы начинаете работать над искусным пониманием, первым шагом пути.

Применяя целенаправленное внимание, вы, вероятно, заметите, что чем больше вы сопротивляетесь боли, тем хуже себя чувствуете. Тогда вы предпринимаете попытку преодолеть своё отвращение. Задействуется искусное усилие, шестой шаг. Вы отпускаете отвращение, расслабляясь, и развиваете дружелюбное отношение. Например, вы можете осознать, что боль в вашей ноге заслуживает любящей доброты в той же мере, как и любое другое телесное ощущение. Таким образом, вы развиваете аспект искусного размышления, второй шаг.

Затем вы можете заметить, что ваше страдание возникает не только вследствие отвращения, но и потому, что вам хочется чувствовать себя лучше. Например, вы можете подумать: «Если бы только моя практика могла быть спокойной, без боли!» Видя связь между своим желанием и страданием, вы обретаете прямое прозрение во Вторую благородную истину, истину о страстном желании, вызывающем страдание. Таким образом, ваше искусное понимание развивается ещё больше.

Сидя с осознанием Второй благородной истины, вы становитесь всё внимательней к связи между страстным желанием и страданием и развиваете искусную внимательность. Поскольку вы ясно видите, как страстное желание ведёт к страданию, возникает твёрдое намерение что-нибудь предпринять в отношении желания. Поднимая энергию, вы применяете искусное усилие, на этот раз – чтобы отпустить вожделение и цепляние за приятные чувства. Мысль об отпускании, также известная как отречение, представляет собой ещё один аспект искусного размышления.

Возможно, раньше вашей реакцией на боль были разочарование и неудовлетворённость. Теперь, если возникают самообвинения или другие несострадательные мысли, направленные на вас самих, вы применяете искусное усилие, чтобы отпустить их. Опять же, поступая таким образом, вы упражняетесь в искусном размышлении. Пожалуйста, обратите внимание, что при чрезмерном усилии боль и напряжение могут усилиться. Однако внимательность помогает вам распознать эту проблему. В этот момент вновь оказывается полезным искусное размышление – на этот раз вы охлаждаете свой ум, направляя мысли, связанные с любящей добротой, на самого себя.

Успех в развитии искусного понимания, искусного размышления, искусного усилия и искусной внимательности позволяет вашему уму успокоиться. Ум становится более сосредоточенным, и это проявление восьмого шага пути, искусного сосредоточения. При хорошем сосредоточении физическая и ментальная боль исчезает. Когда боль исчезает, вы ощущаете радость, умиротворение, спокойствие и счастье. Эти качества, в свою очередь, ещё больше углубляют сосредоточение.

Более глубокое сосредоточение ведёт к усилению внимательности, и вы продолжаете исследовать свои переживания. Вы видите, что боль исчезла, когда вы отпустили своё страстное желание приятных ощущений. В этот момент усиливается ваше искусное понимание, поскольку становится очевидной логика и сила Третьей благородной истины: с прекращением страстного желания наступает прекращение страдания.

Вы можете заметить, что в этом примере мы не упомянули «этических» аспектов пути: искусной речи, искусного действия и искусного образа жизни (третий, четвёртый и пятый шаги). Однако они также играют свою роль, являясь ключевыми аспектами счастливой жизни. Отсутствие этики тревожит ум и делает медитацию сложной даже в самых комфортных условиях. Вам необходима прочная этическая основа, чтобы поддерживать концентрацию и твёрдое намерение перед лицом физической или ментальной боли.

Итак, правильным образом применяя шаги пути, указанного Буддой, вы находите в них способ освободиться от страдания. Сделав это, вы свидетельствуете последнюю из Четырёх благородных истин, истину о том, что к прекращению страдания ведёт Восьмеричный путь. Теперь вы соприкоснулись со всеми четырьмя основными аспектами искусного понимания.

Выяснив на собственном опыте, как работают Четыре благородные истины в подобной ситуации, вы можете понять, как они работают в вашей жизни вообще. Так совершается поворот колеса ясности.

Ключевые моменты внимательности к искусному пониманию

Следующие моменты помогут вам обрести счастье через искусное понимание:

● Искусное понимание убеждает нас действовать с учётом причинно-следственных связей и Четырёх благородных истин.

● Согласно принципу каммы (санскр. кармы), искусное действие ведёт к счастью, а неискусное – к страданию.

● Любое действие, которое порождается умом, находящимся под влиянием алчности, ненависти или заблуждения, ведёт к страданию, и поэтому неискусно и неправильно.

● Любое действие, которое порождается умом, свободным от алчности, ненависти и заблуждения, ведёт к счастью, и поэтому искусно или правильно.

● Четыре благородные истины говорят о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и Восьмеричном пути, ведущем к прекращению неудовлетворённости.

● Если мы посмотрим в лицо истине о неудовлетворённости, это поможет нам обнаружить истинное счастье.

● Рождение, старость, болезнь и смерть; расставание с близкими и общение с теми, кого мы ненавидим; не получать того, чего мы хотим, и получать то, чего мы не хотим, – всё это примеры неудовлетворённости.

● Неудовлетворённость возникает, если мы не в состоянии принять непостоянную, никогда не приносящую удовлетворения и не содержащую собственного «я» природу явлений.

● Причина, лежащая в основе неудовлетворённости, это страстное желание. Мы страдаем в той степени, в которой испытываем страстное желание.

● Мы должны принять ответственность за своё страстное желание и те преднамеренные действия, которые совершаем, движимые им.

● Если мы примем ответственность за результаты своих преднамеренных действий, то сможем изменить своё поведение.

● Неудовлетворённости можно положить конец.

● Восемь шагов пути к счастью, указанного Буддой, ведут нас к прекращению неудовлетворённости и достижению абсолютного счастья.

● Внимательность может помочь нам понять Четыре благородные истины и восемь шагов пути к счастью.

Шаг 2
Искусное размышление

Не секрет, что наши мысли способны сделать нас счастливыми или несчастными. Предположим, прекрасным погожим весенним днём вы сидите под деревом. С вами практически ничего не происходит – разве что лёгкий ветерок ласково треплет ваши волосы, однако ваш ум очень далеко. Возможно, вы вспоминаете другой весенний день несколько лет тому назад, когда вам было очень плохо. Вас только что уволили, вы не сдали экзамен, потерялась ваша кошка. Это воспоминание превращается в тревогу. «Что если меня снова уволят? Зачем я сказал это тому человеку? Теперь точно что-то случится, и меня выгонят. Мне точно не отвертеться! Как я теперь буду оплачивать свои счета?» Одна тревожная мысль тянет за собой другую, а другая – третью. Вскоре вам начинает казаться, что ваша жизнь разрушена, хотя вы просто сидите под деревом!

Фантазии, страхи и другие виды навязчивых мыслей представляют для нас большую проблему. Все мы склонны зацикливаться на негативных паттернах мышления – двигаться по бороздам, которые мы протоптали в своём сознании и которые заставляют нас ходить кругами по привычным тропам, ведущим к страданию.

Второй шаг пути, указанного Буддой, даёт нам возможность избежать таких паттернов, предоставляет способ перенаправить мысли в позитивном и благом направлении. Когда мы начинаем правильно понимать вещи благодаря внимательности к ключевым моментам первого шага пути, наш ум естественным образом переходит к искусному размышлению.

В данном случае под размышлением понимаются не только мысли, но и любые намеренные состояния ума. Когда мы понимаем, что страстное желание – это причина неудовлетворённости, мы видим, что мысли, связанные с привязанностью и отвращением, всегда ведут к страданию. Искусное размышление состоит в отказе от негативных мыслей, к которым относятся цепляние, ненависть и жестокость, и замещении их благими мыслями, к которым относятся отпускание, любящая доброта и сострадание. Эти искусные мысли действуют как противоядие от одержимости и тревог и помогают нам двигаться вперёд по пути к устойчивому счастью.

Отпускание

Отпускание противоположно страстному желанию или привязанности. Вы можете считать его высшей формой щедрости. Следуя по пути Будды, мы имеем возможность отдать или отпустить всё, что не даёт нам достичь нашей цели, высшего счастья: имущество, людей, убеждения, мнения и даже привязанность к собственному уму и телу.

Иногда, слыша это, люди начинают волноваться. Они думают: чтобы следовать по пути Будды, придётся всё отдать и уйти в монастырь. Хотя стать монахом или монахиней – это действительно одна из разновидностей практики щедрости, большинство людей может практиковать отпускание, не отказываясь от своей занятой семейной жизни. Мы должны отказаться не от вещей, которые у нас есть, не от семей или друзей, а от ошибочного ощущения, что всё это принадлежит нам. Мы должны отпустить привычку цепляться за людей и материальные вещи, присутствующие в нашей жизни, а также за свои идеи, убеждения и мнения.

Отпускание – это постепенный процесс. Прежде чем мы действительно сможем что-то отдать, мы должны породить в уме щедрые мысли. Мы делаем это, внимательно размышляя о том, что означает щедрость, и рассматривая преимущества и сложности, связанные с практикой щедрости. Можно начать с самого простого вида щедрости: даяния материальных объектов.

Сначала обратите внимание, как наш ум уговаривает нас избегать щедрых мыслей. Мы говорим себе, что можем быть щедрыми, только если у нас есть много вещей, которые мы могли бы отдать. Мы говорим: «Сначала я должен разбогатеть, и уж тогда буду строить приюты для бездомных, больницы и прекрасные медитационные центры. Я смогу помочь множеству людей!» Итак, мы собираем, накапливаем и понемногу инвестируем тут и там. Наши инвестиции растут, и у нас уходит всё больше времени на то, чтобы заботиться о них, мы всё больше привязываемся к тому, что у нас есть. Почему-то для практики щедрости никак не находится времени.

Ещё одна уловка, которую использует ум, это щедрость со скрытыми мотивами. Мы дарим кому-то подарок и замечаем, что это доставляет нам удовольствие. Иногда мы наслаждаемся своим подарком даже больше, чем тот, кто его получает. Даря подарок, мы ощущаем гордость. Наше эго получает удовольствие от того, какой прекрасный или дорогой подарок мы выбрали и как он подчёркивает наш хороший вкус и чувство стиля. Более того, мы можем втайне считать, что человек, которому мы делаем подарок, теперь нам чем-то обязан. Мы даже можем использовать свою чрезмерную щедрость, чтобы унизить получателя подарка. Обычно, когда мы что-то отдаём, в этом присутствует элемент поиска удовольствия. Если мы отдаём, чтобы сделать себе приятно, чтобы произвести впечатление или обязать другого человека, это портит нашу щедрость.

Другой вид совершенно неискусного даяния – дарить подарок, чтобы избежать болезненных чувств. Например, семья может пожертвовать деньги, чтобы какой-то парк или здание были названы в честь одного из погибших членов семьи. Такой подарок может быть способом перенести цепляние за близкого человека на то, что кажется вечным памятником. Подлинная щедрость отпускает не только богатство и собственность, но и цепляние за умершего человека и чувства горя и гнева. Я знал богатых супругов, которые пожертвовали всё, что у них было, после смерти своего единственного ребёнка. Хотя они сделали шоу из своего акта благотворительности, на самом деле они совершили его из гнева. Они хотели наказать себя и тем самым притупить боль от потери ребёнка. Подобные дары могут быть очень полезными для монастырей и благотворительных организаций, однако дающий не получает от них настоящей пользы. С другой стороны, люди могут делать подобные подарки, чтобы трансформировать своё горе в щедрые, любящие и добрые мысли. Такая щедрость искусна и ведёт к исцелению.

Самый лучший вид даяния – то, при котором мы не ожидаем ничего взамен, даже благодарности. Мы даём со знанием того, что в нашем сердце уже и так присутствует всё, что нам нужно для счастья. Такое даяние мотивируется чувством полноты, а не утраты. Прекрасный способ проявить щедрость – совершить анонимное даяние неизвестному получателю. Когда мы отдаём спокойно, без звона фанфар, наше страстное желание и привязанность к собственному имуществу уменьшаются.

Наивысшая форма даяния материальных вещей имеет место тогда, когда мы удовлетворяем потребности другого человека, рискуя собственной жизнью. Однажды я видел в теленовостях сюжет про человека, который поступил так после ужасной аварии. В 1983 году, холодным зимним днём, самолёт, вылетавший из Вашингтона во Флориду, не смог набрать высоту из-за обледенения крыльев. Он врезался в мост на Четырнадцатой улице. Большинство пассажиров погибли. Многие люди оказались в реке Потомак и провалились сквозь лёд в обжигающе холодную воду.

К одному месту, где люди выбирались из воды на лёд, подлетел спасательный вертолёт и сбросил верёвку мужчине, чтобы он мог за неё ухватиться. Но вместо того чтобы схватиться за верёвку и спасти свою жизнь, мужчина отдал верёвку женщине. Она была спасена. Вертолёт вернулся, и хотя мужчина замерзал в холодной воде, он вновь отдал верёвку другой женщине, и её тоже удалось спасти. Когда вертолёт вернулся в третий раз, мужчина уже умер от холода.

Однако чтобы практиковать щедрость, нам не нужно ни дожидаться возможности проявить героизм, ни накапливать богатство. Всё, что нам нужно, – это готовность отдавать то, что у нас есть, даже если это что-то вполне обыденное и малозначительное. Например, руководствуясь этой мыслью, мы можем проводить время с людьми, чтобы они не чувствовали себя одинокими. Будет ещё лучше, если вы поможете им справиться с неудовлетворённостью, поделившись своими знаниями о пути Будды, а также практике внимательности и медитации. Делиться этими вещами – величайший из всех даров.

Мы начинаем понимать, что цепляние за что бы то ни было: форму, чувства, восприятия, ментальные образования и сознание – причиняет боль. Отпустить тенденцию цепляться за людей, переживания и убеждения гораздо сложнее, чем отдать материальные вещи, но в конце концов это даже важнее для нашего счастья.

Цепляние за телесные формы имеет два аспекта. Самый очевидный аспект связан с тем, что мы цепляемся за других людей, присутствующих в нашей жизни. Цепляние и любовь – разные вещи. Цепляние – это не забота о чьём-то благополучии и не желание счастья этому человеку. Любой из нас может вспомнить примеры мужей и жён, которые пытаются обладать друг другом, или друзей, которые своим покровительственным отношением и желанием всё контролировать уничтожают дружбу. Практиковать щедрость в отношениях с людьми значит доверять другому человеку и позволять ему или ей сохранять своё пространство, свою свободу и своё достоинство.

Однако даже в хороших отношениях может присутствовать элемент цепляния. Все счастливые семейные пары надеются, что их брак не распадётся. Всегда присутствует элемент страха: «Он уйдёт» или «Она умрёт». Мысли об этом могут быть очень болезненными, но мы должны понимать, что любой брак, каким бы счастливым он ни был, заканчивается расставанием. Даже если супруги живут вместе пятьдесят лет и счастливо умирают в один день, в момент смерти им приходится расстаться и пойти разными путями, зависящими от их поступков в прошлом.

Более тонкий вид цепляния за тело – это наша привязанность к собственной физической форме, а также вера в то, что мы управляем ей. Каким бы здоровым и сильным ни было наше тело сейчас, мы знаем, что с возрастом его состояние ухудшится и оно станет слабым и больным. Более того, мы не можем управлять тем, что происходит с нашими телами. Мы не можем управлять тем, каким будет следующее ощущение: приятным или неприятным. Мы также не можем контролировать поток мыслей, проносящихся через наш ум. Например, попробуйте не думать о собаке. Получается? Мы не можем управлять даже такими простыми вещами.

Мы пытаемся защитить себя от наплыва постоянных перемен, выстраивая концепции, создавая образы и крепко держась за «мой дом», «мою машину», «мою работу», «моего партнёра», «моё тело», словно эти вещи обладают собственным существованием, которое может зависеть от нас. В основе всех наших попыток удержать эти вещи скрывается ужас. Как бы крепко мы ни держались, всё в этом мире течёт и меняется со временем. Образы, за которые мы так крепко держимся, разобьются вдребезги. Каким же сильным будет тогда наше страдание!

Страсть к обладанию, цепляние и попытки удержать что бы то ни было делают жизнь болезненней. Если мы пользуемся материальным имуществом без цепляния, то можем избежать переживаний и чувства утраты, когда оно потеряется, сломается или будет украдено. Подобным образом попытки удержать своих родственников, друзей или чувство персональной идентичности (моя должность, моё занятие, моя родословная, моё положение в мире) рано или поздно ведут к страданию, когда эти концепции разрушаются. Если мы не цепляемся, наш ум всегда спокоен. Такое расслабленное отношение успокаивает нас, утешает, снижает напряжение, тревогу, волнение и страх.

Сначала, для того чтобы развить отношение нецепляния, требуется провести какое-то время наедине с собой. Многие из нас цепляются за переживания, которые испытывают, находясь рядом с другими, из страха одиночества. Однако быть одному не значит быть одиноким.

Именно уединение создаёт пространство, в котором мы можем размышлять, осмыслять, медитировать и освободить свой ум от шума и привязанности. По мере того как алчность, ненависть и заблуждения уменьшаются в ходе уединённой практики внимательности и медитации, растёт наша способность быть с другими без цепляния. Когда наш ум спокоен, мы можем быть в большой компании без привязанности и связанного с ней страдания.

Будда каждый день проходил много километров в окружении тысяч монахов, монахинь и мирян. Кто-то приходил, чтобы жить рядом с ним. Кто-то приходил, чтобы поговорить с ним. Кто-то приходил, чтобы обсудить с ним свои проблемы. Кто-то приходил, чтобы задать ему вопрос. Кто-то приходил, чтобы с ним поспорить. Кто-то приходил, просто чтобы послушать его учения. Будда всегда нёс своё уединение с собой, даже в толпе. В его отношении совершенно отсутствовала привязанность. Время от времени монахи, монахини и миряне, следовавшие за Буддой, уходили в леса, чтобы совершенствовать свою практику непривязанности. Однако они не оставались в лесу навсегда. Отпустив привязанность, они могли жить с другими людьми, поддерживая устойчивое, прочно закреплённое состояние ума.

Такое состояния ума называется отречением. Отречение полезно не только для монахов и монахинь, но и для всех, кто любит уединение или хочет жить без зависимостей. Все, кто практикует отречение, даже монахи и монахини, какое-то время проводят рядом с другими людьми. Внимательность к искусному размышлению помогает нам создать устойчивое психологическое состояние, которое не потревожат изменчивые условия нашего физического окружения и другие люди. Подобно Будде, мы учимся держать своё отречение при себе.

Отпускание цепляния также требует отречения от привязанности к собственным убеждениям, мнениям и идеям. Это непросто. Обычно наше ощущение собственной идентичности – то, как мы определяем себя – является продолжением того, что мы думаем о тех или иных вещах. Часто мы настолько застреваем в таком самоотождествлении, что чувствуем себя уязвлёнными, когда кто-нибудь критикует кандидата, которого мы поддерживаем, или наше мнение по какому-нибудь политическому вопросу. Однако наши идеалы, мнения и воззрения также характеризуются непостоянством. Вспомните, во что вы верили, когда вам было шестнадцать или тридцать лет, и вы увидите, как изменчивы ваши убеждения.

В более крупном масштабе, на протяжении всей истории во всём мире люди отправлялись на войну во имя дорогих их сердцу мнений и убеждений. Убийства, совершаемые нами, людьми, для защиты своих материальных ценностей, ничто по сравнению с убийствами ради защиты нездоровых убеждений, таких как расовый или религиозный фанатизм. Вспомните любые убеждения, ради которых была развязана война, и спросите себя, стоило ли платить за их защиту такую ужасную цену.

Отпускание неблагих мыслей, слов и дел создаёт пространство, в котором мы можем развивать благие мысли, например, связанные с любящей добротой, сорадованием, ненасилием и равностностью. Однако нам не стоит привязываться даже к этим благим мыслям. Чтобы отпустить, придётся выйти за пределы добра и зла. Как сказал Будда, в конце концов мы должны будем отбросить даже его учение: «Эти учения подобны плоту, который мы оставляем, перебравшись через реку. Если вы должны отказаться даже от благих состояний ума, порождённых этими учениями, сколько же неблагих состояний ума вам придётся отбросить!» (M 22)

Я не утверждаю, что вы сможете сразу прекратить цепляться или освободитесь за одну ночь. Поиск «мгновенного просветления» может быть просто большой игрой эго. Во время моих поездок и учений ко мне иногда подходят люди, утверждающие, что смогли быстро достичь просветления. Я отвечаю им цитатами из учений Будды о качествах того, кто достиг одной из степеней просветления. Поскольку люди, которые ко мне подходят, не обладают этими качествами, иногда они очень огорчаются или злятся на меня, поскольку мой ответ неприятен их эго.

Привязанность, встроенная в нашу психику, крепла на протяжении многих жизней. Отпустить её нелегко и непросто. Однако нам не обязательно ждать много жизней, чтобы начать отпускать. При наличии правильного понимания, терпения, усилия и внимательности мы можем начать освобождаться от оков и даже достичь полного просветления уже в этой жизни. Чтобы стать счастливыми, мы должны уже сегодня начать развивать искусные мысли об отпускании привязанности и заменять их непредвзятой щедростью, гибкостью и беспристрастностью.