Текст книги "Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности"

Бханте Хенепола Гунаратана
Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

By arrangement with Wisdom Publications

199 Elm Street, Somerville, MA 02114 USA

www.wisdompubs.org

Публикуется по согласованию с издательством «Виздом Пабликейшнз», Сомервилл, Массачусетс, США, и Агентством Александра Корженевского

© Bhante Henepola Gunaratana, 2014

© Перевод на русский язык. О. Турухина, 2016

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2017

Предисловие

Основополагающее учение буддизма о Четырёх благородных истинах показывает, что импульсивное желание или слепая эгоистическая жажда наслаждения лежит в основе всех страданий и поддерживает цикл повторяющихся рождений и смертей, сансару. Однако в других учениях Будда подчёркивает, что причинно-следственная связь между импульсивным желанием и страданием не является незыблемой. Само импульсивное желание обусловлено и вырастает из ещё более глубокого корня, неведения. Палийское слово «авидджа», которое переводится как неведение, является отрицанием, означающим отсутствие точного знания («видджи»). Это говорит о том, что в основе импульсивного желания и других загрязнённых эмоций, таких как ненависть, гнев, гордыня и зависть, лежит ошибка познания. Мы не обладаем правильным пониманием вещей, нам недостаёт «знания и видения вещей так, как есть», и поэтому нас уносит поток импульсивного желания.

Хотя слово «неведение» является отрицанием, в суете нашей повседневной жизни неведение играет активную роль, формируя искажённые модели понимания, переворачивающие наше восприятие мира вверх дном. Под воздействием неведения наши познавательные способности пропускают мир через такой фильтр, из-за которого вещи, на самом деле являющиеся непостоянными, не приносящими удовлетворения, пустыми, или лишёнными собственного «я», и отвратительными, предстают перед нами как собственные противоположности: как нечто постоянное и приятное, как наше истинное «я», как что-то желанное. Эти «инверсии» или искажённые модели восприятия работают на нескольких уровнях. На самом грубом уровне они определяют наши фиксированные воззрения; на более глубоком уровне они проникают в наши представления и мысли; на самом же глубинном уровне они управляют даже нашими восприятиями. Таким образом, мы не только воспринимаем вещи искажённо, но и видим окружающий нас мир, а также, на самом интимном уровне, своё собственное существование как доказательство этих ложных представлений о постоянстве, наслаждении, наличии «я», а также доступной восприятию органов чувств красоте.

В этом процессе можно обнаружить замысловатый паттерн причин и следствий. Не будучи ясно осознанным, неведение проникает в наши восприятия, а через них распространяется на наши мысли и воззрения, в результате чего возникают искажённые модели понимания. Эти искажённые модели понимания вызывают и усиливают импульсивное желание, а также привязанность, отвращение, тщеславие и другие омрачения, в свою очередь крепче привязывающие нас к циклу повторяющихся рождений и смертей. Скитаясь от одной жизни к другой, мы вновь и вновь сталкиваемся с бесчисленными формами страдания: старением, болезнью и смертью, скорбью, унынием и отчаянием.

Учитывая этот причинно-следственный паттерн, путь к освобождению от страдания подразумевает не только устойчивое волевое усилие, направленное на сопротивление очарованию импульсивного желания, но и параллельные попытки трансформировать познание. Высшая цель пути, указанного Буддой, это достижение прорыва в восприятии, искореняющего неведение, таящееся в самых тёмных уголках ума. Для этого необходима тщательно проработанная стратегия. Для окончательной победы необходимо не только разорвать причинно-следственную связь между чувством и импульсивным желанием, как подчёркивается во многих суттах, но и обратить вспять последовательность событий, ведущих от неведения к искажённым воззрениям. Это подразумевает необходимость трансформации восприятия. Восприятие должно быть переориентировано таким образом, чтобы ослаблять импульсивное желание и в конечном итоге вести к искоренению неведения, а не усиливать импульсивное желание и другие омрачённые способы отношения к вещам.

Таким образом, путь к окончательной свободе можно рассматривать отчасти как процесс, в ходе которого мы учимся видеть искажённые способы восприятия так, как есть, и замещать их правильным восприятием. Этот проект тренировки ума требует немалых усилий, однако учения Будды подсказывают нам, какие виды восприятия следует развивать. Эти виды восприятия (саньня) одновременно являются темами для созерцания. Вообще говоря, палийское слово «анупассана», означающее «созерцание», буквально означает пристальное и настойчивое (ану) вглядывание (пассана). Именно такая тренировка в пристальном вглядывании, поддерживаемая и повторяемая раз за разом, достигая своей высшей точки, становится випассаной, прозрением или «особым видением». Именно прозрение ведёт к мудрости превосходящего всё мирское пути, плодом которого является окончательное освобождение.

Особое внимание тренировке правильного восприятия уделяется в тексте «Ангуттара-никая», «Сборнике наставлений, возрастающих на один член», одном из ранних сборников учений Будды, где последовательность глав определяется последовательностью чисел, возрастающих от одного до одиннадцати. Несколько текстов нескольких серий, относящихся к последним главам этого сборника, подчёркивают роль трансформации восприятия для достижения ниббаны. Эти серии впервые встречаются в «Книге пятёрок», где Будда вводит две группы из пяти восприятий, о которых говорит: «Развитые и сформированные, они приносят великий плод и великую пользу, достигая кульминации в бессмертии, – бессмертие есть их высшая точка» (5:61, 5:62). В «Книге семёрок» мы вновь видим два набора из семи восприятий, высшей точкой которых является бессмертие (7:48, 7:49), и то же самое в «Книге девяток» (9:16) и «Книге десяток» (10:56–57).

Самым известным учением Будды о трансформации восприятия в живой традиции тхеравады является «Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая» 10:16). В этой сутте Будда учит о десяти восприятиях, которые на самом деле являются формами созерцания. Он не просто перечисляет их, как в более коротких суттах, названных выше, но и кратко объясняет, что означает каждое из них с точки зрения практики. Таким образом, эта сутта может считаться кратким сборником тем для медитации. Однако своей популярностью «Гиримананда-сутта» обязана и другому факту: учение о ней было передано как «защитная речь» (паритта), источник благословений и средство исцеления. В обрамляющей сутту истории говорится, что Будда передал учение о десяти восприятиях ради блага больного монаха Гиримананды, который, как сказано, был «смертельно болен», то есть, возможно, был при смерти. В завершение обрамляющей истории также сказано, что, узнав о десяти восприятиях, Гиримананда действительно выздоровел, исцелившись от своей болезни.

Буддийская медитация проникла в современную западную культуру благодаря практике внимательности, которую часто представляют в отрыве от исходного контекста как секулярную дисциплину. Ей обучают не только как средству достижения освобождающих прозрений, но и используют в целях, продиктованных ценностями общества потребления, в котором мы живём, такими как материальный успех, физическое здоровье, популярность и повышенная работоспособность. Чтобы подобающим образом перенести учения Будды в новые культурные условия, базовые практики медитации необходимо сделать доступными во всей их полноте и передавать в свете буддийского философского понимания. «Гиримананда-сутта» прекрасно соответствует этой цели. Десять восприятий, о которых говорится в сутте, покрывают большой диапазон – от восприятия непостоянства и отсутствия «я» до медитаций, ведущих к бесстрастности, таких как медитация на «загрязнённой» природе тела и «опасности», заключающейся в том, что тело подвержено болезням и распаду. К ним также относятся медитация-размышление о ниббане и внимательность к дыханию – инструмент, позволяющий одновременно развивать умиротворение и прозрение.

Пришло время подробно разобрать темы, обрисованные в «Гиримананда-сутте», ради пользы тех, кто желает ближе познакомиться с широким спектром медитативных практик, описанных в ранних учениях. В данной книге Бханте Гунаратана, любимый и уважаемый многими учитель медитации, берётся за эту задачу и замечательно справляется с ней. Бханте Джи, как его часто называют, обладает набором качеств, необходимых для решения этой задачи. Будучи монахом ланкийского происхождения, он твёрдо опирается на буддийскую традицию палийских текстов, особенно на учения «Сутта-питаки», досконально освоенной им во время обучения в монастырях Шри-Ланки. Однако последние 45 лет Бханте провёл в США, и поэтому знает американскую культуру не хуже любого уроженца Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или Среднего Запада. Его первые книги по медитации пользуются огромной популярностью, и он уже несколько десятилетий проводит медитационные ретриты в США и остальном мире.

Такая квалификация позволяет ему с блеском решить задачу изложения буддийских взглядов на восприятие, играющего как негативную роль инструмента заблуждения и страдания, так и позитивную роль посредника на пути освобождения. Центральная тема данной книги – объяснение «Гиримананда-сутты», и Бханте подходит к ней со свойственными ему ясностью и прямотой, используя лёгкий для понимания язык, доступный простому читателю. Он многократно подчёркивает то, как эти способы созерцания связаны с нашим повседневным опытом. Кроме того, автор исследует вопрос, который редко затрагивают традиционные комментарии к сутте: то, как эти темы для медитации могут способствовать исцелению от болезней, – изначальной цели, с которой Будда передал знание об этих восприятиях монаху Гиримананде.

Бханте Гунаратана оживляет древнее учение Будды перед современным читателем, показывая нам, как эти учения, переданные двадцать пять столетий тому назад, по-прежнему сохраняют актуальность в наше время запутанности и неопределённости. То, исцеляют ли эти восприятия от болезней, на самом деле не так уж и важно. Главное, что они способны исцелить от болезни, действительно лишающей нас сил, – от неведения, неотъемлемо присущего ментальным искажениям и токсичным взглядам на себя и на мир, в котором мы живём.

Преподобный Бхиккху Бодхи

Благодарности

Издатель выражает огромную благодарность Фонду семьи Херши за щедрый вклад в издание этой книги.

Я бесконечно благодарен Стиву Соннефелду за преподнесённый им щедрый дар времени и терпения. Без его огромной и упорной работы эта книга не увидела бы свет. Я благодарен Дугласу Имброгно за его любезную помощь в подготовке черновика для «Виздом Пабликейшнз». Я благодарен Бренде Роузен за проделанный ею огромный редакторский труд и Джошу Бартоку и Энди Фрэнсису за многочисленные предложения, позволившие улучшить этот текст и облегчившие его публикацию. Я также благодарен Преподобному Этхкандавака Саддадживе за предложение написать книгу на данную тему. Наконец, я очень благодарен Преподобному Бхиккху Бодхи за его драгоценное время, потраченное на написание предисловия к этой книге.

Бханте Хенепола Гунаратана

Лесной медитационный центр, Общество «Бхавана»

Западная Вирджиния

Введение

В этой небольшой книге я сосредоточусь на том, как восприятие может быть использовано в качестве объекта медитации. Согласно учениям буддизма, восприятие – это одна из фундаментальных составляющих тела и ума. К нему относится информация, которую мы получаем от пяти органов чувств, из мыслей, воображения и других внутренних источников, а также способ обработки и понимания этой информации умом. Как и другие составляющие тела и ума, описанные Буддой: форма, чувство, мысль и сознание, – восприятие можно тренировать и очищать посредством практики медитации. Поняв, что такое восприятие и как оно влияет на нашу жизнь, мы сможем использовать его, подобно любому другому объекту медитации, чтобы победить вредные мысли и действия и развиваться духовно.

Одним из важных источников учений Будды о восприятии является «Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая», 10:60). Как сказано в сутте, однажды, когда Будда жил в древнеиндийском городе Саваттхи, один из его монахов, или бхиккху, Преподобный Гиримананда, был поражён болезнью, причинявшей ему сильную боль. Другой близкий ученик Будды, Преподобный Ананда, обратился к нему с просьбой проявить сострадание и посетить страдающего Гиримананду. В ответ Будда попросил Ананду пойти к Гиримананде и рассказать ему о десяти восприятиях. «Возможно, – объяснил Будда, – услышав о десяти восприятиях, бхиккху Гиримананда немедленно исцелится от своей болезни».

Эти десять восприятий, о которых я позже расскажу подробнее, представляют собой основополагающий метод медитации. Десятое восприятие, внимательность к вдохам и выдохам, само по себе является полноценной практикой медитации. В процессе работы с медитацией на десяти восприятиях мы учим ум выходить за пределы обычного, поверхностного восприятия и смотреть на вещи с просветлённой позиции, ведущей к окончательному освобождению от заблуждений и страданий.

Вообще говоря, наставления «Гиримананда-сутты» призывают нас практиковать два вида медитации. Вероятно, нам лучше знаком первый из них, то, что Будда называл саматхой (санскр. шаматха) или медитацией сосредоточения. Саматха, которую иногда называют медитацией умиротворения или умиротворённым пребыванием, подразумевает мягкое сосредоточение ума на одном объекте или переживании, таком как пламя свечи, молитва или звук мантры, изображение Будды или, как в «Гиримананда-сутте», наши обычные циклы дыхания. Когда ум успокаивается на единственной фокусной точке, наш обычный эмоциональный хаос отступает, ум перестаёт неконтролируемо блуждать и становится спокойным и безмятежным.

Второй тип медитации называется випассаной, или медитацией прозрения. В этой технике используется внимательность как инструмент, позволяющий нам усилить своё осознавание происходящего в данный момент. С годами практики випассаны сосредоточенный ум постепенно проникает сквозь завесу иллюзии, отделяющую обычное осознавание от глубинного постижения того, как мы на самом деле существуем. По мере углубления прозрения мы осознаём, что ни одна часть нас самих: ни тело, ни чувства, ни восприятия, ни мысли, ни сознание – не является такой плотной и постоянной, как мы привыкли считать. Как и всё остальное, эти части постоянно меняются, становясь источником дискомфорта или болезни – того, что Будда называл страданием.

Основной процесс медитации на восприятии довольно прост. Мы используем медитацию умиротворения, чтобы успокоиться и центрироваться, и медитацию прозрения, чтобы яснее понять, как мы обычно воспринимаем собственные тело и ум, а также окружающий мир. К своему ужасу, мы обнаруживаем, что хотя наш способ ощущения и осмысления собственных переживаний кажется нам прочным и надёжным, по сути, он содержит несколько существенных искажений или ошибок. Он ведёт не к ясности и радости, а к запутанности и страданию. Это понимание подталкивает нас продолжать медитацию с целью развить очищенное восприятие так, как указывал Будда. В результате этих попыток мы продвигаемся вперёд по пути, позволяющему раз и навсегда освободиться от болезней, заблуждений и других форм физического и ментального страдания.

Я много лет учил этим двум видам медитации и писал о них. В книге «Простыми словами о внимательности»[1]1
  М.: Ганга, 2005.


[Закрыть] я представляю простое, пошаговое руководство по медитации внимательности. То, что сейчас называют внимательностью и так широко практикуют в качестве средства снятия стресса, расслабления и исцеления, на самом деле является випассаной или медитацией прозрения, набором ментальных действий, направленных на переживание непрерывного осознавания того, что происходит от мгновения к мгновению. Книга «Восемь внимательных шагов к счастью»[2]2
  М.: Ганга, 2017.


[Закрыть] призывает читателей использовать медитацию внимательности для продвижения по указанному Буддой восьмичастному пути от страдания к устойчивому счастью. В книге «Простыми словами о состоянии за пределами внимательности» я объясняю, как практика медитации сосредоточения может помочь нам выйти за пределы обычного сознания и достичь чрезвычайно чистых и светоносных состояний сознания. В моей последней книге, «Четыре основы внимательности»[3]3
  М.: Ганга, 2017.


[Закрыть], разобрана «Сатипаттхана-сутта», самое ясное и краткое описание медитации внимательности, данное Буддой.

Хотя во всех этих книгах даны базовые наставления по медитации, эта тема настолько важна, что я закончу своё вступление простым описанием практики саматхи или медитации сосредоточения, заимствованным из «Гиримананда-сутты», чтобы читатели могли самостоятельно попробовать медитировать. Те, кому необходимы более подробные указания по работе с физической болью, отвлечениями и другими проблемами, могут найти эту информацию в книге «Простыми словами о внимательности». Как я уже говорил, «Гиримананда-сутта» также содержит описание метода практики випассаны или медитации прозрения. По сути, эта сутта показывает, как сочетание медитации сосредоточения и медитации прозрения может помочь нам прийти к крепкому здоровью, а также исцелиться физически и эмоционально. С этой целью в данную книгу включены несколько пошаговых инструкций по практике медитации внимательности на восприятии непостоянства.

Читатели могут рассчитывать на целый ряд положительных результатов, связанных с практикой медитации на восприятии. Развитие внимательности может помочь нам в повседневной жизни, в преодолении доставляющих беспокойство состояний ума, таких как гнев, алчность и ревность, а также усилить позитивные и здоровые чувства, такие как терпение, любящая доброта и спокойствие ума. Мы более беспристрастно и объективно наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме и в окружающем мире, и легче избегаем ситуаций, ведущих к тревоге и страданию.

С духовной точки зрения медитация на восприятии может способствовать нашему устойчивому прогрессу на пути к освобождению от страдания. Кроме того, она может стать источником подлинного исцеления. Можно сказать, что «Гиримананда-сутта» – это не исцеление верой, а исцеление истиной. Вероятно, она работает следующим образом. Слыша истину, мы испытываем радость. Если мы понимаем услышанную истину, наше прозрение углубляется, и ум побуждает мозг и тело вырабатывать химические вещества, способствующие исцелению. Хотя медитацию не стоит считать заменой лекарству, многие люди находят в ней ценное терапевтическое дополнение к традиционным методам лечения.

Сначала мы рассмотрим то, как работает восприятие и каково место этой способности в описании реальности, данном Буддой. Затем мы обратимся к «Гиримананда-сутте» и подробно исследуем десять восприятий, о которых, в соответствии с просьбой Будды, Ананда должен был рассказать Гиримананде. Я буду начинать разговор о каждом из десяти восприятий с цитаты из сутты, чтобы читатели могли познакомиться с оригинальными высказываниями Будды. Наконец, мы рассмотрим то, как методы медитации прозрения на восприятии, прописанные Буддой Гиримананде, можно использовать для обычного и духовного исцеления. Однако для начала обратимся к сутте за практическими указаниями по медитации.

Начинаем медитировать

Начальные наставления по медитации из «Гиримананда-сутты» обманчиво просты. Будда объяснил Ананде, что в ходе медитации внимательности на дыхании практикующий делает следующее:

«Здесь бхиккху, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело и установив внимательность впереди, он просто внимательно вдыхает и внимательно выдыхает.

Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“, а делая долгий выдох, он знает: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“, а делая короткий выдох, он знает: „Я делаю короткий выдох“».

(пер. Бхиккху Бодхи)

Как же начать медитацию на основе этих наставлений?

● Отправляйтесь в спокойное место. Хотя Будда советовал отправиться в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, нам будет достаточно уединённого места для медитации вдали от повседневных забот. Если мы возьмём с собой мобильный телефон или ноутбук, вряд ли это пойдёт нам на пользу! Чтобы сосредоточить внимание, нам нужно избегать отвлечений, как внутренних, так и внешних.

● Примите стабильную и удобную позу. Будда советовал сесть, сложить ноги и выпрямить спину. В наши дни многие люди практикуют медитацию, сидя со скрещёнными ногами на полу, подложив под себя тонкую подушку. Однако можно медитировать, сидя с прямой спиной на стуле, или даже, когда тому благоприятствуют обстоятельства, стоя, в ходьбе или лёжа. Смысл в том, чтобы тело было устойчивым и расслабленным и мы могли продолжительное время сохранять одно и то же положение, не меняя и не корректируя его.

● Направьте внимание в настоящее мгновение. Как выразился Будда в своих наставлениях, мы должны установить внимательность «впереди». Следуя этому указанию, мы напоминаем себе, что прошлое ушло, а будущее ещё не наступило. Единственное время, в котором мы действительно можем присутствовать, прямо перед нами – тот миг, который имеет место прямо сейчас.

● Сосредоточьте ум на дыхании, на вдохах и выдохах. Наличие единственной точки сосредоточения помогает уму успокоиться. Место, в котором лучше всего наблюдать движение дыхания, это область, где поток воздуха во время вдохов и выдохов касается носа, кромка ноздрей.

● Осознавайте, что иногда вдохи и выдохи бывают длинными, а иногда – короткими. Это наставление не означает, что мы должны пытаться контролировать своё дыхание, заставляя себя делать длинные или короткие вдохи и выдохи. Вместо этого мы должны направлять внимание на естественные вариации ритма дыхания. Буддийская медитация – это не дыхательное упражнение. Мы используем дыхание – то, что всегда с нами, как точку фокусировки ума, что помогает нам развить сосредоточение и внимание.

● Действуйте мягко и последовательно. Медитацию часто называют практикой. Это слово напоминает нам, что не следует рассчитывать с первой попытки стать экспертами в медитации – и даже со второй, третьей или десятой. Выберите спокойное время, когда отсутствуют отвлечения. Многим людям хорошо подходят ранее утро, пока их не увлекли повседневные дела, и вечер, если в это время они бодры и не хотят спать. Выбор постоянного времени и места для повседневной медитации – мягкий способ стимулировать и поддерживать практику.

● Будьте гибкими и позитивными. Убедитесь, что период медитации достаточно продолжителен, чтобы дать уму успокоиться. Многие люди замечают, что им удобно медитировать по двадцать-тридцать минут в день, но если мы сильно заняты, будет достаточно и пяти минут. Чем дольше мы сидим и сосредоточиваемся на дыхании, тем больше ощущаем комфорт и расслабление. Если мы будем считать медитацию неприятной необходимостью или нудной обязанностью, это не пойдёт нам на пользу. Медитация должна быть тем занятием, которого мы с нетерпением ждём и которое приносит нам удовольствие, потому что дарит расслабление и наслаждение телу и уму, а также помогает нам на личностном и духовном уровнях.