Текст книги "Политология в схемах и комментариях"

3.3. Христианская демократия

Комментарии

Идеология христианской демократии родилась как религиозный ответ на вызов либеральной демократии. Неудовлетворенные не только светским, но порой и атеистическим характером демократии, христианские философы и священники начали поиск собственной демократической идеологии, основанной на соответствии христианского учения с народовластием. Первыми христианскими демократами считаются те священники, которые в период Французской революции клялись в верности Конституции и заявляли в Национальном собрании, что Иисус Христос был первым демократом.

Своими философскими предтечами христианские демократы считают Сократа, Платона, Августина, Фому Аквинского. Отцом-основателем доктрины христианских демократов явился Ламенне, а его труд «Будущее» (1830) считается первоисточником христианско-демократического учения. Философской основой этого учения является персонализм. Наиболее выдающиеся представители этого философского учения X. Тилике, Б. Боун, Л. Мунье, Н. Бердяев на первое место среди философско-социальных проблем выдвигают проблемы личности, ее свободы и нравственного воспитания. Они всячески подчеркивают уникальность, неповторимость каждого человека, субъективность видения им окружающего мира. Гармония этого мира возможна только через моральное самосовершенствование каждой личности. Это самосовершенствование, проявляясь во внутренней, духовной и внешней жизни человека, имеет трансцендентную направленность на высшие, божественные ценности: истину, красоту, благо (см. также схему 3.3.1). Однако нравственная личность, стремящаяся к Богу, не должна отвращаться от земного человеческого общества. Более того, жизнь в обществе для христианского демократа означает совершенствование общества на принципах свободы, справедливости, братства, демократии, соблюдения прав человека как основы социального прогресса (см. также схему 3.3.2). В то же время, с точки зрения христианско-демократической идеологии, человек, являющийся рациональным, социальным и солидарным существом, не является самодостаточным и постоянно нуждается в других людях. В этом христианская демократия расходится с либерализмом и занимает позицию ближе к консервативной. Но для христианского демократа человек не есть часть коллектива (как для коммуниста). Человек свободен. Только в свободном существовании, в личной, духовной жизни возможен физический, интеллектуальный, моральный и духовный расцвет человеческой личности. Обеспечить этот расцвет должно соответствующее устройство общества. Оно должно быть не социалистическим и не капиталистическим. Христианские демократы выступают за так называемый «третий путь» развития, который должен привести к «персоналистскому и сообщественному» обществу с высоким уровнем культуры, образования, развития экономики (см. схему 3.3.3).

Комментарии

Практическое массовое движение христианской демократии началось в конце XIX в. Однако оно столкнулось с той трудностью, что католическая церковь не только не поддерживала светское по существу движение, родившееся на религиозной основе, но и противодействовала ему. Поэтому многочисленные христианско-демократические партии, зародившиеся в странах Европы в конце XIX в., уже после Первой мировой войны дистанцируются от церкви (особенно католической). Они даже заменяют свои названия на «народные» или «партии центра». В это время возникают партия Центра (Германия), Народная партия (Италия), Народно-демократическая партия (Франция), Народно-социальная партия (Испания), Народно-консервативная партия (Швейцария). После Второй мировой войны формируются собственно христианско-демократические партии, наиболее влиятельные в Германии, Италии, Нидерландах, Бельгии. Христианско-демократическое движение усиливает свое влияние в Латинской Америке, Африке (особенно в Уганде, Камеруне, Мадагаскаре), Азии (Индонезии, Филиппинах), в Новой Зеландии. В 1956 г. партии и движения христианско-демократического направления объединяются в Интернационал. Ныне Христианско-демократический интернационал насчитывает в своих рядах 54 партии со всех континентов и является влиятельной силой современного мира.

3.4. Анархизм

Комментарии

Название течения происходит от греческого термина, означающего безначалие, безвластие. Идея безгосударственного устройства общества, возникавшая еще в глубокой древности, была обоснована в 1793 г. английским писателем У. Годвином в книге «Исследование о политической справедливости». Именно в этой книге У. Годвин сформулировал понятие «общество без государства». Существует индивидуалистский и коллективистский анархизм (см. схему 3.4).

Родоначальником индивидуалистского анархизма считается М. Штирнер, изложивший свою теорию в книге «Единственный и его собственность» (1845). Вместо государства он выдвинул идею «союза эгоистов». Такой союз должен, по мысли Штирнера, заниматься организацией обмена товарами между независимыми товаропроизводителями, обеспечивать взаимное уважение и сохранение уникальности личности каждого.

Эти идеи развивал французский философ и экономист П.-Ж. Прудон (1809–1864). Он считал создание государства людьми не торжеством их разума (как либералы), а следствием невежества и суеверий, укоренившихся в сознании людей. Основная тенденция общественного развития и основа справедливости по Прудону не свобода (как у либералов), а равенство людей. Осуществлению равенства мешает государственная власть и законы. А так как «власть человека над человеком есть угнетение», то «высшая степень совершенства общества заключается в соединении порядка с анархией, то есть в безвластии»[22]22
  Прудон П. Ж. Что такое собственность? – М., 1998. – С. 201.


[Закрыть]. С распространением просвещения люди, по мнению Прудона, все более будут видеть несоответствие власти человека над человеком достижению равенства и, в конце концов, уничтожат государство, воплощающее эту власть, революционным путем. В отличие от консерваторов, сторонников сильного государства и его институтов, анархизм исповедует антиэтатизм (противогосударственность), отрицая не только власть и закон, но и семью, религию и традиции. В прудоновской модели будущей анархии отсутствует центральная власть, а индивидам и группам принадлежит полная свобода вступать как в экономические, так и в неэкономические отношения, причем контролировать выполнение договоренностей должны сами договаривающиеся стороны. Как видим, здесь анархизм придерживается линии либералов, но доводит ее до абсурда, ибо как возможно контролировать договоренность без законов, суда, полиции.

В конце 60-х гг. XIX в. идеи индивидуалистического анархизма вытесняются учением коллективистского анархизма.

Ведущим теоретиком этого направления был русский революционер М. А. Бакунин (1814–1876). Он видел главное зло общества в государстве. Считал его аппаратом насилия и выступал за его революционное уничтожение. Идеалом негосударственного устройства, по мнению Бакунина, является «свободная федерация» крестьянских и рабочих ассоциаций. Такие ассоциации коллективно владеют землей и орудиями труда, организуют производство и распределяют продукты труда в зависимости от вклада каждого.

Разработку идей коллективистского анархизма продолжил П. А. Кропоткин (1842–1921). Он сформулировал «биосоциологический закон взаимной помощи», который, по его мнению, определяет стремление людей к сотрудничеству, а не к борьбе в естественных условиях. Но естественные условия существования невозможны, пока существует частная собственность и государство. Революционное уничтожение этих институтов позволит в полной мере проявиться закону взаимной помощи, что создаст условия образования федераций свободных коммун, основывающихся на коммунистических принципах производства и распределения.

Таким образом, если философия начального этапа анархизма основывалась на индивидуализме, то «развитой» анархизм в основном базируется на коллективистской идеологии.

Коллективистский анархизм имеет общие философско-социальные корни с социал-демократией и коммунизмом. Особенно он близок к коммунизму, с которым его роднит схожесть позиций в отношении бестоварного производства и безденежного распределения продуктов, коммунистического быта и уничтожения частной собственности. Недаром М. А. Бакунин в 1868 г. вступил в марксистский I Интернационал и, хотя и вел борьбу с К. Марксом и Ф. Энгельсом по тактическим вопросам, теоретические позиции их во многом совпадали.

Разница между анархизмом и коммунизмом состоит в том, что анархизм требует скорейшей «отмены» государства, а коммунисты говорят о его постепенном «отмирании». Анархисты выступают за экономическую революцию, так как они пытаются вообще «отменить» всю политическую сферу общества: власть, государство и саму политику. Коммунисты первейшей своей задачей считают революционный захват политической власти.

Второй отличительной чертой коллективистского, коммунистического анархизма от коммунизма является борьба анархистов за «свободу личности». Даже в коммунах, считают анархисты, необходимо обеспечить автономность личности, сохранение ее индивидуальности.

Идеи анархизма получили распространение в конце XIX в. во Франции, Швейцарии, Испании, Италии и США. Но все попытки анархистов поднять массы на революционное уничтожение государства закончились неудачей. В России идеи анархизма пустили особенно глубокие корни после октября 1917 г. в условиях сильного ослабления государственной власти. В это время прослеживается сотрудничество анархистов и коммунистов в борьбе с монархистами, конституционными демократами и социал-демократами, составлявшими основу Белого движения. С усилением власти коммунистов анархисты были уничтожены; незначительная часть «перевоспиталась» в коммунистов.

В конце XIX – начале XX в. возникла теория анархо-синдикализма. Ее авторы – деятели французского рабочего движения Ф. Пеллутье, Э. Пуже, Ж. Сорель и др. – на место ассоциаций М. Бакунина и коммун П. Кропоткина ставили синдикаты (франц. – профсоюзы). Именно профсоюзы, по мысли теоретиков анархо-синдикализма, должны не только возглавить борьбу за уничтожение «буржуазного государства», но и явиться основой будущего устройства общества, которая будет экономической, а не политической. Анархо-синдикализм, как и другие разновидности анархизма, отвергает парламентскую деятельность, партийную систему – вообще любую политическую деятельность, в том числе и вооруженное восстание. Анархо-синдикализм ориентирует рабочих на так называемое «прямое действие» – экономическое давление профсоюзов на государство и предпринимателей. Формы такого действия могут быть различными: забастовки, бойкот, демонстрации. Они направлены как на частичное улучшение экономического положения рабочих, так и, что самое важное, на подготовку всеобщей экономической стачки, которая должна будет осуществить революционный переворот в обществе, идеал которого анархо-синдикализм видит в федерации синдикатов, в которой профсоюзы возьмут на себя функции управления производством и распределения продуктов на социалистических принципах.

В России анархо-синдикалистское влияние испытала так называемая «рабочая оппозиция» в РКП(б) в 1920–1922 гг. (А. Г. Шляпников, А. М. Коллонтай, С. П. Медведев и др.), которая отрицала руководящую роль РКП(б) в обществе и требовала передать управление народным хозяйством профсоюзам.

В настоящее время влияние анархизма в рабочем движении невелико. Разрозненные анархистские организации и группы отказались от идеи поднять широкие массы на революционную борьбу и перешли к тактике террора по отношению к «господствующему классу». Такой террор, по мысли теоретиков анархизма, должен, в конце концов, дестабилизировать общество и вызвать массовые революционные выступления.

В современной России идеи анархизма пользуются определенным влиянием. В мае 1989 г. создана так называемая Конфедерация анархо-синдикалистов (КАС), которая в теоретическом плане разделяет идеи М. А. Бакунина. О численности своих рядов она ничего не сообщает, но, судя по проводимым акциям, влияние этой организации, как и анархистских идей, на современное российское общество незначительно.

3.5. Коммунизм

Комментарии

Дилемму «свобода – равенство» классики коммунизма К. Маркс и Ф. Энгельс решали в пользу равенства. Но равенство они понимали не как одинаковость гражданских и политических прав, возможность выбора своего поведения, морали, способа понимания и действий. Равенство, с точки зрения коммунистической философии, носит социальный, общественный характер. Человек не может быть свободен от общества, а, следовательно, он может и должен быть социально равен. Что разъединяет людей в обществе? Частная собственность. Именно частная собственность способствует накоплению богатства, разделению людей на классы и образованию государства. Государство, с точки зрения коммунистов, есть аппарат классового порабощения и насилия. Для достижения социального равенства эксплуатируемые классы должны объединиться и совершить социальную революцию, которая даст им власть. Используя политическую власть, городской и сельский пролетариат обобществит частную собственность и уничтожит классовые различия людей. После этого государство станет ненужным и постепенно отомрет. Установится бесклассовый, безгосударственный общественный строй – коммунизм. При коммунизме люди будут работать, сколько смогут, а потреблять столько, сколько необходимо (см. схему 3.5). Человека К. Маркс понимал как «совокупность всех общественных отношений»[23]23
  См.: Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв.: В 3 т. – М. 1980. – Т. 1. – С. 2.


[Закрыть]. Следовательно, считал он, изменяя социальные условия жизни, можно изменить человека, воспитать коллективистский социальный тип личности таких людей, которые смогут жить в ассоциациях без государственной власти и законов, а по установившейся традиции, привычке поведения. Таким образом, дилемму «личность-общество» коммунизм решает в пользу общества. Ведь именно общество в целом будет, по мысли коммунистов, владеть всей собственностью, определять условия производства и распределения продуктов, воспитывать подрастающее поколение. Начав с поисков путей освобождения человеческой личности, К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к забвению ее прав и свобод, отрицанию ее самодостаточности.

У идеологов коммунизма личность совершенно растворяется в обществе. Действительно, если общество направляют по определенному пути, да еще с помощью насилия («повивальной бабки истории» – К. Маркс), то личности не остается иного выбора, как покорно следовать в общем потоке. Личность лишена свободы выбирать и права отвечать за свои действия. Она не только растворяется в потоке событий, но и забывает индивидуальную мораль. Вместо нее она получает ежедневную «порцию идеологии», содержащую коллективные оценки коллективных действий. Такие оценки оправдывают любые действия общества. Появляется возможность манипуляции общественным поведением.

К. Маркс и Ф. Энгельс не пишут о манипуляции. Но о сознательном управлении общественными процессами ими написано немало. Более того, именно в сознательном управлении обществом они видят смысл будущего коммунизма.

Свободу идеологи коммунизма понимают как «познанную необходимость». Такое понимание свободы позволяет любое положение человека трактовать как свободное. А если учесть возможность и допустимость насилия на пути к коммунизму то коммунистическая свобода часто превращается в свою противоположность.

При таком положении, когда строить коммунизм можно только всем обществом, не считаясь с конкретными личностями и подавляя несогласных с помощью насилия, возрастает роль руководителей общества. Откуда они берутся? Их выбирают на всеобщих выборах? Нет. Вожди, познавшие коммунистическую истину и несущие ее обществу, появляются в ходе социальной революции и управляют страной с помощью диктатуры пролетариата. В принципе, классики коммунизма считали, что пролетариат, захватив власть, будет управлять непосредственно. Но практика Октябрьской революции в России показала, что пролетариат не справится со сложной наукой управления. В. И. Ленин и большевики выдвинули концепцию вождизма, которую довел до логического завершения И. В. Сталин, превратившись в тирана.

В отличие от либерализма, делающего упор на разумное поведение индивида, коммунизм считает, что «революционное сознание следует привнести в рабочие массы», которые сами недостаточно «сознательные», и ведут экономическую борьбу за повышение зарплаты вместо того, чтобы завоевать политическую власть[24]24
  См.: Ленин В. И. Что делать? – Соч. 4-е изд. – М., 1948.


[Закрыть]. Работу по «привнесению» сознательного элемента в рабочее движение должны вести профессиональные идеологи – революционеры.

Уделяя большое внимание идеологической работе, то есть «идейному воспитанию масс», коммунизм не терпит рядом с собой никакой другой идеологии. Вот откуда такая конфронтация с другими идейными течениями – либерализмом, консерватизмом, даже с социал-демократией и анархизмом – своими ближайшими родственниками, а также с религией.

В практическом плане это ведет к постоянному поиску врага и противостоянию на мировой арене, росту армии и карательных органов в любой коммунистической стране, закрытию границ, шпиономании и подозрительности, недоверию к иностранцам и т. д.

Коммунизм XX в. после марксистско-ленинского интернационального этапа стал (во время Сталина) национал-большевизмом и пошел по пути построения тоталитаризма в «отдельно взятой стране».

В результате строительства коммунизма лозунг К. Маркса «от каждого по способностям, каждому по потребностям» был сведен к установке: «Кто не работает, тот не ест», а теоретический постулат «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех» на практике превратился в правило: «Если враг не сдается, то его уничтожают».

Современный коммунизм многообразен. Только в России существует не менее шести коммунистических партий. Одни (например, Российская коммунистическая партия большевиков (РКПБ)) выступают за возрождение сталинизма, другие (например, Российская коммунистическая рабочая партия (РКРП)) – ленинизма. Наиболее влиятельная из коммунистических партий России Коммунистическая партия Российской Федерации (КПРФ) в какой-то мере признает частную собственность и рыночную экономику, но свой идеал видит в возвращении в СССР.

3.6. Социал-демократия

Комментарии

Социал-демократия – родная сестра коммунизма. Обе вышли из марксизма. Если коммунизм воспринял и развивал наиболее радикальные стороны марксистской теории учения об экономической эксплуатации и классовой борьбе, учение о социальной революции и диктатуре пролетариата, то социал-демократия уже в 1880–1890-е гг. подвергала критике основные положения марксизма. Германский социал-демократ Э. Бернштейн в книге «Предпосылки социализма и задачи социал-демократии» (1899) выступил против конечных целей марксистского учения – социалистической революции и диктатуры пролетариата. Он отвергал экспроприацию собственности, политические перевороты, считал неприемлемым такой метод управления обществом, как диктатура, пусть даже осуществляемая целым классом. Чтобы избежать переворотов и насилия, следует отказаться от радикальных целей борьбы. В то же время, считает Э. Бернштейн, необходимо вести постоянную мирную борьбу за улучшение экономического и социального положения рабочих, за социалистическую демократию. «Движение – это все, а цель – ничто» – таков основной лозунг Э. Бернштейна.

Ведущий теоретик II Интернационала К. Каутский в начале умеренно критиковал теоретические позиции Э. Бернштейна, но затем согласился с ним фактически по всем пунктам. Более того, с началом Первой мировой войны он пересмотрел свои интернациональные взгляды. Он утверждал равное право всех социал-демократов вместе со своей нацией защищать свое отечество. Это было прямой антитезой К. Марксу и Ф. Энгельсу, утверждавшим, что «рабочие не имеют отечества»[25]25
  См.: Манифест Коммунистической партии. – М., 1974. – С. 44.


[Закрыть].

В противовес марксистскому тезису о разрушении буржуазной государственной машины, как аппарата эксплуатации рабочих, социал-демократическое движение повело линию на постепенное реформирование этой машины и всего общества. Начало практическому врастанию социал-демократии в политическую систему общества положил французский социалист А. Мильеран, в 1890 г. вошедший в «буржуазное» правительство. Это способствовало дальнейшему изменению теории и практики социал-демократии.

Современная социал-демократия отказалась от узко классового подхода и стремится представлять интересы всех трудящихся или даже всего народа. Отсюда рост социальной базы социал-демократических партий. Ныне их поддерживают не только рабочие, но и крестьяне, техническая и творческая интеллигенция, студенты, чиновники, мелкие торговцы и предприниматели, пенсионеры и др.

Идеологической основой современной социал-демократии является доктрина демократического социализма. Ее основные ценности – свобода, равенство, социальная справедливость и солидарность. Как видим, социал-демократы не решают антитезу «свобода-равенство» в пользу того или другого, а пытаются найти баланс, равновесие, своеобразный свободно-равенственный консенсус. Равенство для социал-демократа имеет социальный смысл.

В отличие от либерального равенства прав и возможностей, социал-демократическое равенство подразумевает такие социальные гарантии, как право на труд, достойную человека зарплату, право на отдых и т. д. Причем малоимущим социальные права предоставляются за счет налогов, собираемых государством с граждан. В таком перераспределении национального дохода видят социал-демократы социальную справедливость. Гарантией социального равенства и справедливости выступает солидарность всех трудящихся, то есть объединение их в национальном и международном масштабе для защиты своих прав. Социал-демократы считают, что социализм неразрывно связан с демократией и его утверждение есть постепенная демократизация политики, экономики и всего общества. Политические ценности демократии состоят в гарантии прав и свобод граждан, всеобщем избирательном праве и многопартийности, законности и реальном участии в управлении обществом. Экономическая демократия, по мысли социал-демократов, есть такая система хозяйства, которая обеспечивает общественный контроль над экономической деятельностью, разработкой природных ресурсов в интересах общества, активное участие государства и трудящихся в экономической деятельности и управлении производством. Социальная демократия – это и есть собственно демократический социализм, обеспечение всех социальных прав трудящихся (на труд, образование, отдых, лечение, жилище, пенсию), ликвидация всех форм угнетения, дискриминации и эксплуатации, создание условий для свободного развития каждой личности, что и является условием свободного развития общества (см. схему 3.6).

В достижении этих целей социал-демократия отказывается от насильственных, революционных, скачкообразных методов. Демократический социализм может быть построен путем постепенной эволюции общества с помощью реформ, классового сотрудничества при поддержке и в рамках демократического, социального и правового государства.

Таким образом, социал-демократия дилемму «личность – общество» решает с общественных позиций, но при этом утверждает, что свободное развитие общества базируется на свободном развитии личности.

Человек для социал-демократа представляется сплошным набором добродетелей, для управления которым нет необходимости применять насилие. А ведь государственная власть – это уже насилие.

Учитывая эволюционный характер общественных преобразований, предлагаемых социал-демократией, ее идеал – демократический социализм – представляется весьма отдаленной перспективой человечества.

А пока социал-демократия выдвигает концепцию «социального рыночного хозяйства», в котором «государство справедливо распределяет экономический прирост и создает условия равновесия интересов капитала и труда»[26]26
  Петер X. Социальное государство в 2000 г. Тезисы к социальной политике СДПГ // Актуальные проблемы социал-демократии. – Вып. I. – М., 1980. – С. 54.


[Закрыть].

История социал-демократического движения начинается с создания II Интернационала в 1889 г. В 1914 г. в связи с началом Первой мировой войны он распадается. Но затем в 1923 г. на базе социалистических и социал-демократических партий Европы он воссоздается как Социалистический рабочий интернационал. С началом Второй мировой войны его постигает участь II Интернационала. После войны в 1951 г. он воссоздается как Социалистический интернационал. В настоящее время Социалистический интернационал является достаточно авторитетной политической силой и объединяет 76 партий и организаций.

Наибольшим влиянием социал-демократические партии пользуются в странах Европы (Испания, Италия, Германия, Великобритания, Португалия, Франция и др.) и Латинской Америки, а также в Японии.

В России идеи демократического социализма разделяют Социал-демократическая партия Российской Федерации (СДПР) и Социалистическая партия (СП). Близка к позиции международной социал-демократии программа «Справедливой России».