Текст книги "Сострадательная деятельность"

Тысячи людей в Гималаях считают Ринпоче своим коренным гуру, ибо в своих сострадательных действиях и глубокой мудрости он является совершенным воплощением учений Будды. Однако он известен своей разборчивостью в выборе тех, кому он передает свои учения. Он полностью сознает, что большинство людей, просящих его об учениях, не относятся к своей практике ни на крупицу настолько серьезно, как это делает он, а потому он часто не считает нужным проливать драгоценный нектар своих учений в неподходящий сосуд. Ринпоче как-то объяснил: «Существуют три типа практикующих Дхарму: первый – это тот, кто внешне выглядит практикующим, но не является таковым внутренне; второй – тот, кто говорит умно о глубоких понятиях, но не имеет постижений вообще; и третий – это тот, кто, внешне не выглядит практикующим, но на самом деле суть подлинный внутренний практик»[37]37
  Thaye and Lhadren, «The Life Story of the Lord of Refuge», 39.


[Закрыть]. Поэтому Ринпоче не передает учений высокого уровня тем, кто не обучался под его руководством не менее шести лет – периода времени, достаточного для того, чтобы проявить себя как подлинного практика.

С особым подозрением относятся к иностранцам с Запада. Слишком многие прибывают к Ринпоче за высшими учениями Дзогчен, не имея малейших способностей к их получению или пониманию. Один богач из Штатов прибыл однажды к Ринпоче и выложил перед ним груду пачек долларов, сказав при этом, что если Ринпоче преподаст ему учения Дзогчен, то все эти деньги перейдут к нему. Ринпоче приказал ему немедленно забрать деньги и отказал в учениях, ему было ясно, что этот человек был совершенно далек от восприятия Дзогчен. Несомненно, что священные учения нельзя получить при помощи подкупа, необходимо заработать право на их получение[38]38
  Существует множество историй о том, как Чатрал Ринпоче испытывал западных студентов, пришедших за учениями, на уровень достаточной преданности. Одному как-то было сказано, что если он сможет поднять ядовитую змею, лежавшую в траве, то сможет стать учеником Ринпоче. Говорят, что тот человек поднял змею и получил впоследствии разрешение на обучение в одном из центров Ринпоче. Подобные жесткие тесты часто применимы для проверки уровня ученика на преданность мастеру, достаточную, чтобы ученик мог получить пользу от учений. Учитель Миларепы, Марпа, заставлял проходить его через схожие строжайшие испытания.


[Закрыть].

В традиции Лонгчен Ньингтиг учения высокого уровня обычно передаются лишь одному-двум самым преданным и одаренным ученикам. Коренной гуру Кхенпо Наванга Палзанга, Ньёшул Лунгток, передал некоторые из учений и полномочий Лонгчен Ньингтиг только великому Кхенпо. Подобного рода учения считаются тайными и сохраняются путем прямой передачи от реализованного мастера к полностью подготовленному ученику.

Юм Кушо-ла, спутница Тулку Ургена Ринпоче, известная своей практикой, была одной из тех, кто получил глубинные учения от Чатрала. Ее сын, Чоки Нима Ринпоче, описал передачу учения, произошедшую в последние дни ее жизни[39]39
  Чоки Нима Ринпоче – лама, объединяющий практики школ Кагью и Ньингма в тибетском буддизме. Он имеет множество западных учеников, обучающихся в его центре «Белая Гомпа» в Боудхе (Непал).


[Закрыть]:

Чатрал Ринпоче… пришел встретиться с ней. Она была очень предана ему. Она попросила его о ванге Ваджрасаттвы и об учении «Четыре части без трех» – высшем разделе трекчо[40]40
  Относится к реализации четырех кай (Нирманакая, Самбхогакая, Дхармакая и Свабхавикакая) без точки привязки к трем временам (прошлому, настоящему и будущему).


[Закрыть]. Он давал учение в течении продолжительного времени. К сожалению, нам не удалось сделать аудиозапись учения, но, скорее всего, он бы нам этого и не позволил. Тем не менее, учение было довольно долгим и ясным. В конце Чатрал Ринпоче объявил: «Хорошо, теперь давай смешаем наши умы, сосредоточься на состоянии равенства». Мы все, в особенности врачи, знали, что моя мать была очень слаба, но в тот момент она очень энергично произнесла слог «А». Ее глаза были полностью открыты. Не было никаких заметных свидетельств испытываемых болезненных ощущений, наоборот, она выглядела очень расслабленной. Я поглядел на часы. Она пребывала в этом состоянии целых пять минут. Вдруг я забеспокоился, что она могла, возможно, умереть. Я подумал: «Что могло случиться?» Я взглянул на Чатрала Ринпоче – он просто сидел рядом в медитации. Это меня успокоило и я осознал, что нам всем сейчас следует оставаться в состоянии ригпа[41]41
  Состояние изначальной осознанности вне пределов понятийного разума.


[Закрыть].

Спустя пять минут она «вернулась обратно». Она продолжала молча пребывать в рассмотрении «четырех частей без трех». Впоследствии она заговорила и поблагодарила Чатрала Ринпоче. Он ответил: «Я очень рад, что ты поняла это учение. Я знал, что ты хороший практик, но я не представлял, что у тебя настолько высокий уровень сознания. Сегодня я увидел это, я уважаю тебя за это и горжусь возможностью знать тебя. Ты замечательный пример для каждого».

Позже Чатрал Ринпоче присоединился к моему отцу и ко мне в другой комнате на обед. Мы ели и общались более часа. Мой отец не задавал много вопросов, а я спросил Чатрала Ринпоче: «Что случилось? Что пережила моя мать?» Он очень серьезно поглядел на меня и сказал: «Она пережила прекрасный опыт. Ей удалось смешать воедино пространство и сознание. На это способны только самые продвинутые практики, особенно на фоне сильных болей и серьезных заболеваний. Только сегодня я увидел, что Юм Кушо-ла является таким опытным практиком. Это хороший пример для всех нас. Теперь наблюдай, удивительные знаки будут являться и далее. Было бы неплохо, если бы любой, имеющий отношение к Юм Кушо-ла, пришел встретиться с ней, предложив ей белый хадак, совершив простирания, и попросил бы смешать свой ум с ее[42]42
  См. https://web.archive.org/web/20040122061507/
  http://gomde.dk/pages/biography/cnyima/mayum1.htm


[Закрыть].

Так как существует очень мало людей, настолько подготовленных к получению подобных передач, Чатрал Ринпоче не уделяет обучению много времени. Он неустанно занимается добродетельной деятельностью, кульминация которой – в его знаменитых ежегодных поездках в Калькутту, где он выпускает назад в Индийский океан, в тех местах, где рыбная ловля запрещена, семьдесят грузовиков живой рыбы, молясь при этом за каждую из рыб. На это великое сострадательное действие он получает пожертвования со всего мира; этому также посвящен один из его текстов в этой книге. Одновременно он оказывает поддержку серьезным практикующим, по мере необходимости перемещаясь между своими ретритными центрами для проверки уровня их прогресса.

Чатрал Ринпоче также любезно дает советы встречающимся с ним последователям иных верований. Когда недавно один англиканский священник попросил его о наставлении, Ринпоче сказал: «Просто реши для себя, что является наиважнейшим из того, что когда-либо говорил Христос, и последуй этому на практике так далеко, как только сможешь». Этот совет оказался для священника самым глубинным из всех, когда-либо им полученных, и помог ему в расширении его понимания Христа.

Чатрал Ринпоче является для поддержки своих учеников в снах и видениях. В 1997 году в начале двухдневного ретрита в Сан-Франциско лама Тарчин Ринпоче объявил своим студентам, что Чатрал Ринпоче явился ему во сне и призвал ламу Тарчина и его учеников сто миллионов раз прочесть семистрочную молитву Гуру Падмасамбхаве[43]43
  См. Приложение IV, «Семистрочная молитва Гуру Ринпоче».


[Закрыть], дабы устранить препятствия к здоровью ламы Тарчина, принести пользу всем существам и принести умиротворение в этот век вырождения[44]44
  См. https://web.archive.org/web/20080405062651/
  http://www.vajrayana.org:80/7line.html


[Закрыть].

В 2000 году после тибетского Нового Года сотни ревностных буддистов из различных мест Гималаев собрались у центра Ринпоче в Янглешоде с просьбой о его благословении в начале нового тысячелетия. Они расположились в палатках возле монастыря и терпеливо ожидали все последующие дни. В самое благоприятное время Ринпоче провел для них церемонию посвящения в долголетие, после чего группа людей начала радостно танцевать и воспевать прекрасные гимны, прославляющие великие деяния и славу непревзойденного мастера.

Обширные познания Ринпоче не сводятся лишь к буддийской философии. Он является также знатоком танкописи, ритуальной музыки и танцев и многих других предметов. Танкописец лама Цондру Сангпо писал:

Самым важным [для меня] всегда являлось беспрерывное личное руководство, получаемое от Чатрала Сангье Дордже Ринпоче – моего духовного защитника в этой жизни и всех последующих перерождениях. Он продолжает благословлять меня вновь и вновь, даруя чрезвычайно важные и мало кому известные советы о решающих моментах процесса танкописи, а также снабжая обширными подробными инструкциями об определенных образцах и позе каждого божества в частности[45]45
  См. https://web.archive.org/web/20041213233219/
  http://pages.cthome.net:80/tibetanbuddhism/thangka_qualifcations.htm


[Закрыть].

Чатрал Ринпоче известен своей неподкупностью и настойчивостью в свершении дел верным путем. В тибетской буддийской традиции после смерти тело человека обычно не трогают три дня, дабы дать сознанию достаточно времени на то, чтобы покинуть тело и в идеале войти в сферу Чистых Земель или хотя бы получить перерождение в высших мирах. Согласно Согьялу Ринпоче, «[Чатрал Ринпоче] как-то сказал людям, жаловавшимся на неприятный запах тела, оставленного [на три дня] в жаркую погоду: «Вам ведь не нужно его употреблять в пищу или продавать!»[46]46
  Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying. San Francisco: HarperCollins, 1994, 269–270.


[Закрыть]

В 2002 году в одном из центров Ринпоче в Дарджилинге произошел досадный случай. Один американец, изучавший в Индии тибетский буддизм, прибыл навестить Ринпоче. Во время молитвенной службы он обратился к Ринпоче, прося о личной аудиенции, дабы обсудить «нечто важное». Когда Ринпоче отказал ему, он вдруг вскочил и начал его душить. Он тут же был схвачен прислуживающими и учениками Ринпоче, после чего его попросили уйти. Однако он был совершенно неуправляем, и когда его наконец выдворили за ворота центра, у него был приступ истерики, и он сыпал оскорблениями и ругательствами. На место прибыла полиция и забрала его, но произошедшее событие оставило травмирующий след на всех, кто присутствовал при этом. В результате сегодня западным людям, которые не встречались с Ринпоче ранее, очень сложно получить право на аудиенцию с ним. Нападавший провел еще некоторое время в психиатрической лечебнице, прежде чем был депортирован из Индии за очередное нападение на другого человека в Южной Индии в том же году.

Проявляя себя как истинного бодхисаттву, Чатрал Ринпоче и его жена Кушо Камала позвонили тому человеку после его возвращения в Штаты, заботясь о его здравии. Даже в самых сложных обстоятельствах великое сострадание Ринпоче остается незыблемым. В известной работе «Тридцать семь практик бодхисаттвы», составленной Нгулчу Гьялсе Тогме Зангпо в XIV веке упоминается о тринадцатой практике бодхисаттвы:

Даже если ты не совершил ни единого проступка и в жизни никогда никому не причинял вреда, если некто в заблуждении будет угрожать тебе убийством из-за умопомрачения, – тогда милостиво, не желая ему дальнейших страданий по причине его состояния, самоотверженно воспринять на себя результаты его действий – это практика Бодхисаттвы[47]47
  Подробнее см. «Тридцать семь практик бодхисаттвы».


[Закрыть].

Многие ученики Чатрала Ринпоче просили его написать рассказ о своей жизни. Идя навстречу их просьбам, он сочинил следующие поэтические строки:

Ответ в трех слогах

Автобиографическое описание, содержащее прямые учения, попадающие прямо в точку, о современном ловкаче вроде меня:

Духовный учитель и Три Драгоценности, подумайте обо мне!

Я старый человек, завершающий свой восемьдесят седьмой год жизни и приближающийся к восемьдесят восьмому. Многие близкие мне и далекие люди просят меня: «Пожалуйста, напишите рассказ о своей жизни в помощь своим последователям». Я вижу в этом препятствие к освобождению, а потому не вижу смысла в написании множества вводящих в заблуждение слов. Так как никто лучше меня самого не проинформирован на эту тему, то я послужу себе своим свидетелем и отвечу данной композицией, «Ответом в трех слогах»[48]48
  Thaye and Lhadren, «The Life Story of the Lord of Refuge», 38.


[Закрыть]:

 
Три качества этики, самадхи[49]49
  Высокий уровень медитационной погруженности, в котором переживается недвойственная природа ума.


[Закрыть] и понимание,
Незапятнанные и доказанные через прямое восприятие,
Словно сухой мох, свободный от сырости показной лжи,
Я употребил в пространстве сверкающего огня
Как излучающий свет слог РАМ.
 
 
Показная религиозность, путаница
   материализма и дхармы,
Я точно знал – никогда не являлась другом
   эффективной практики.
Тогда я выбросил сухой пепел обмана
   и равнодушия
На ветер с вершины горы, как слог ЯМ.
 
 
Средства, дающиеся живым и мертвым —
   препятствие к свободе,
Как и замыслы по их сбору, накоплению и вкладу
   в построение священных объектов,
Я решил очистить ясным потоком отречения,
   непривязанности и отвращения
С изначальным слогом КХАМ[50]50
  Khenpo Tendzin Özer, «Seed of Faith: A Biography of the Lord of Refuge, Chatral Sangye Dorje», translated by Erik Pema Kunsang. В приведенном отрывке слово «джвала» было заменено на «сияющий слог»; «буква ЯМ» – на «слог ЯМ»; «элемент КХАМ» – на «изначальный слог КХАМ».


[Закрыть].
 

Несомненно, легенда о Чатрале Ринпоче будет жить еще многие поколения. В 2003 году на церемонии в Катманду он был удостоен звания одного из самых влиятельных людей Непала. Так как Ринпоче уже достиг полных постижений, он уже не беспокоился о том, что внимание и восхваление отвлекут его от практики и посетил церемонию в обществе множества учеников и друзей. Все еще оставаясь в сердце беззаботным йогином, он надел на церемонию традиционную непальскую шапочку, топи – наверняка как первый из буддийских мастеров, так поступивших!

Несмотря на поклонения бесчисленных тысяч жителей Гималаев, Ринпоче по-прежнему остается таким же скромным, как и ранее. Однажды он сказал:

Я просто обыкновенное живое существо, и во мне нет ничего особенного. Я всего лишь следую учениям Господа Будды. Без какого-либо обмана со своей стороны я крепко стою на почве практики Дхармы и помощи другим живым существам. Я искренне желаю, чтобы все живые существа смогли освободиться от свершения действий самообмана и самовозвеличивания, чтобы они могли по-настоящему практиковать Дхарму для освобождения от циклического существования и помощи в другим живым существам. Иначе, когда они преисполнятся раскаяния, будет слишком поздно[51]51
  Thaye and Lhadren, «The Life Story of the Lord of Refuge», 10.


[Закрыть]!

2. Стойкая преданность Чатрала Ринпоче этике

Чатрал Ринпоче славится в тибетском обществе своей несравненной духовной дисциплиной, особенно в вопросе воздержания от употребления мяса. Мясоедение – глубоко укоренившийся аспект тибетской культуры, очень мало кто из тибетцев может долго обходиться без мяса. Его Святейшество Далай-лама стал вегетарианцем в 1966 году, но после того, как он заболел Гепатитом B, лечившие его тибетские доктора настояли, чтобы он снова начал есть мясо, что он и продолжает делать по сей день в умеренном количестве.

Среди мастеров-современников известны лишь несколько строгих вегетарианцев, как например Кангьюр Ринпоче, но они составляют исключение.

В 2000 году, будучи участником программы «Год Университета Висконсин-Мэдисон в Непале», я занимался изучением вопроса того, как тибетцы рассматривают культурное слияние буддизма и мясоедения.

Ниже выдержки из моей беседы с Чатралом Ринпоче[52]52
  Это интервью, аудиозапись которого была сделана ранее, помог перевести Цетан Чонджор.


[Закрыть].

Беседа с Чатралом Ринпоче

ВОПРОС: Почему Вы решили перестать есть мясо? В каком возрасте Вы приняли это решение?

ОТВЕТ: Во многих текстах Тхеравады и Махаяны говорится о том, что не следует есть мясо. В Ваджраяне также существует текст, говорящий о том же: нельзя наслаждаться употреблением мяса и алкоголя. Поэтому я следую наставлениям Шакьямуни Будды. Будучи религиозным человеком, я не употребляю мяса и алкоголя и стремлюсь призвать других людей отказаться от этих вещей. Это и есть повод для моего отказа от мяса – я стараюсь мотивировать других людей. Мне было сорок семь лет, когда я отправился в Бодхгаю и принял обет перед всеми буддами и бодхисаттвами не употреблять мясо и алкоголь.

ВОПРОС: Почему Вы считаете, что вегетарианство является важным аспектом в практике Дхармы?

ОТВЕТ: Если ты ешь мясо, это идет вразрез с твоими обетами о принятии прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Чтобы употребить мясо, необходимо прежде забрать жизнь существа. Поэтому я отказался от мяса.

ВОПРОС: Некоторые утверждают, что можно помочь животным, мясо которых мы едим, молясь за них, превращая таким образом употребление мяса в акт сострадания. Исключая при этом самых опытных йогинов и лам, как Вы относитесь к этому утверждению?

ОТВЕТ: Действительно, некоторые люди, достигшие реализации, при помощи сверхъестественных сил, развитых через определенные медитации, могут воскресить животных из мертвых и помочь им достигнуть более высокого перерождения или просветления, употребляя в пищу небольшое количество их плоти. Но это делается не ради пропитания как такового, а ради помощи животному. Лично я не обладаю подобными силами, и поэтому никогда не ем мясо. Употреблять мясо в пищевом рационе и вкушать плоть ради освобождения существа, применяя сверхъестественные силы – это совершенно различные вещи. Я обыкновенный практикующий, который в действительности не обладает подобными качествами. Так что, если бы я ел мясо, это было бы равнозначно тому, что его ел ты или еще кто-либо из мирян. Тем самым я бы совершал грех и зарабатывал себе плохую карму. Я не намерен притворяться, будто я обладаю некими особыми силами и потому могу наслаждаться мясом – гораздо лучше разом воздержаться от всех вариантов.

ВОПРОС: Знакомы ли Вы с другими ламами-вегетарианцами?

ОТВЕТ: Я знаю многих из Тибета. В Тибете есть вегетарианцы в школах Ньингма, Сакья и Гелугпа. Хотя в сравнении с множеством лам, употребляющих мясо, лам-вегетарианцев довольно мало. Мне 88 лет, за всю мою жизнь я сталкивался со многими ламами из Кхама, Амдо и других регионов Тибета, которые не едят мяса. Есть ламы, которые едят мясо и есть те, кто не ест мясо. В моем монастыре в Тибете также есть ламы, которые либо едят, либо не едят мясо.

ВОПРОС: Многие практикующие буддизм в Соединенных Штатах едят мясо, потому что мясо употребляют их тибетские ламы. Что Вы скажете на это?

ОТВЕТ: Многие великие сиддхи в Индии сумели развить магические силы, потребляя при этом неимоверное количество алкоголя. Один из таких махасиддх, Вирупа, однажды пил вино в течение целого дня и задержал солнце в небе, не давая ему уйти за горизонт[53]53
  Великий мастер Вирупа как-то вечером пил алкоголь в таверне. Хозяин сказал ему, что тот может пить бесплатно столько, сколько сможет, до тех пор, пока не сядет солнце. Так как Вирупа не имел при себе денег, то он воткнул свою пурбу (ритуальный кинжал) в землю в месте слияния солнечного света и тени, тем самым принудив их оставаться там, где они были, не давая таким образом солнцу зайти за горизонт.


[Закрыть]. Наропа и Тилопа были великими мастерами. Если кто-либо развивает сверхъестественные силы, то ему нет необходимости следовать стандартам обычных людей – он может пить алкоголь и есть мясо. Обладающие сверхъестественными способностями могут, тем не менее, давать великие учения и приносить пользу всем живым существам. Все зависит от достигнутого уровня реализации. Лама, который не отказывается от мяса и алкоголя, тем не менее может вести остальных истинным путем, если, конечно, он развил сверхъестественные силы.

ВОПРОС: Считаете ли Вы, что тибетские буддисты в изгнании делают искренние усилия, чтобы есть меньше мяса и перейти к вегетарианству, или мясоедение стало укоренившимся аспектом тибетской культуры?

ОТВЕТ: В Тибете есть только мясо и цампа (обжаренная ячменная мука) – нет других основных продовольственных продуктов. Тибет находится высоко над уровнем моря, а климат в Тибете – как в тундре. Фрукты и овощи там практически не растут. Однако в Южной Азии нет нужды продолжать следовать тибетским обычаям питания. Здесь есть большой выбор овощей и фруктов, пищевых добавок, различных продуктов. В продаже имеется все. Совершенно незачем говорить о традициях Тибета как оправданиях к употреблению мяса. Из моего собственного опыта воздержание от мяса имеет много пользы. Мне уже восемьдесят восемь лет, и с тех пор, как я отказался от мяса, у меня не было ни одного случая серьезного заболевания. Я хорошо сплю. Когда я встаю, я сразу могу ходить. Я могу без очков читать религиозные тексты. У меня хороший слух, и я могу очень внимательно слушать. Эти качества – следствие отказа от мяса. Я не заболел и не умер, когда перестал есть мясо, не было никаких негативных последствий. Я могу путешествовать на машине, самолетом или поездом и не страдать от тошноты и головокружения, у меня никогда не бывает головных болей. Я такое же человеческое существо из плоти и крови, как и любой другой, я могу служить доказательством, что отказ от мяса не приводит к болезням, как склонны считать многие тибетцы. Я говорю из своего собственного опыта: отказавшись от мяса, я испытал лишь положительные результаты.

ВОПРОС: Многие тибетцы ссылаются на отрывок из сутры, где говорится, что если ты не слышишь, не видишь и не подозреваешь, что мясо было добыто именно для тебя, то оно считается приемлемым к употреблению. Что Вы скажете на это?

ОТВЕТ: Не видеть, как было убито животное – равнозначно совершению кражи без поимки вора. Тогда и воровство должно быть приемлемым, согласно этому логическому обоснованию. Позволительно будет сыпать бранными словами, не будучи услышанным – как будто нужен свидетель, чтобы рассудить, греховно это или нет. То, что они говорят – неверно. Невозможно уйти от ответственности, совершая убийство, воровство и другие дурные поступки. Даже если другие люди не видят тебя совершающим эти поступки, то божества, будды и бодхисаттвы обязательно наблюдают за тобой. Существует тибетская поговорка, говорящая, что если ты не пойман за руку во время совершения преступления, то тебя все равно поймают боги. Невозможно совершать что-либо, будучи абсолютно никем не видимым – ты постоянно под наблюдением божеств. Они видят тебя и понимают, что ты делаешь – они знают, что ты помог убить животное, купив его мясо. Таков мой ответ.

ВОПРОС: Некоторые монахи говорили мне, что поскольку при выращивании риса и овощей погибают насекомые, то нет особой разницы между потреблением этих продуктов и мяса. Что Вы думаете об этом?

ОТВЕТ: Тогда это означает, что тебе придется вообще отказаться от пищи и умереть с голоду. Если бы, например, ты принял решение в течение месяца не есть пищи, при создании которой погибают насекомые, то ты умрешь. А если ты умрешь, то эта драгоценная человеческая жизнь будет потрачена зря. Если ты позволишь своему телу быть уничтоженным, значит, ты сам отберешь у себя жизнь – а это, по сути, убийство. Ты всегда в состоянии вытащить из риса насекомое, когда его замечаешь, и отпустить его на волю. Совсем необязательно убивать существа ради пропитания. Когда мы передвигаемся, мы раздавливаем множество насекомых под ногами. Возможно, мы не видим или не замечаем их, но мы все равно их убиваем. Не осознавать – не означает избегать свершения греха, ибо в конце концов, всегда присутствует закон причины и следствия.

После беседы Ринпоче сказал мне: «Сегодня ты пришел ко мне с этими вопросами, и я ответил на них. Это очень хорошо, и я рад этому. Ты записал наш с тобой разговор, ты можешь рассказать о нем другим. Мы сейчас находимся в месте возле пещеры Гуру Ринпоче. В этом месте мы обмениваемся вопросами и ответами. Было бы хорошо и другим услышать это. Когда ты создашь свою книгу, помести мое интервью в ее начале. Спасибо».

Монастырь Ринпоче в Янглешоде имеет две вывески с надписями на тему мясоедения. Одна имеет надписи на тибетском, непальском и английском, по мере приближения к монастырю ее можно увидеть первой. Вывеска размером в целых четыре квадратных метра гласит: «В ЭТОМ БУДДИЙСКОМ МОНАСТЫРЕ УПОТРЕБЛЕНИЕ МЯСА, АЛКОГОЛЬНЫХ НАПИТКОВ И ТАБАКА, А ТАКЖЕ ИГРЫ В КАРТЫ И АЗАРТНЫЕ ИГРЫ СТРОГО ВОСПРЕЩАЮТСЯ».

Один из основных обетов в буддизме связан с воздержанием от любых опьяняющих веществ, наряду с воздержанием от убийства, кражи, лжи и нарушений сексуальной этики. Не все тибетские буддисты за пределами монашеской среды серьезно относятся к этому обету, и известны случаи, когда практикующие Ньингма употребляют алкоголь. Ринпоче не терпит подобных вещей среди своих учеников. Несколько лет назад произошел случай, когда в комнате Ринпоче учениками, приходившими за благословением, было размещено фото одного из покойных лам. Как только Ринпоче заметил это фото, он сказал: «Этот человек был алкоголиком и нарушал свои предписания, не оставляйте это фото в моей комнате; заберите его отсюда!» Когда прислуживающий монах вытащил фото из деревянной рамки, то под ним оказалось еще одно. Ринпоче спросил, кто был изображен на очередном фото, и ему ответили, что это был сын того ламы, также известный своей склонностью к выпивке, тогда Ринпоче воскликнул: «Каков отец, таков и сын. Уберите отсюда обе эти фотографии!»[54]54
  Thaye and Lhadren, «The Life Story of the Lord of Refuge», 34.


[Закрыть] В отношении курения Ринпоче сказал: «Самый главный недостаток курения – оно закрывает у человека дверь Брахмы на макушке его головы. Так что в момент его смерти ему будет чрезвычайно сложно практиковать пхову[55]55
  Пхова – практика переноса сознания через центральный канал наружу, через макушку головы, известную как «дверь Брахмы». Далее сознание визуализируется как входящее в сердце Будды Амитабы. Таким образом в момент смерти можно лучше контролировать природу своего последующего перерождения.


[Закрыть] в попытках вынести сознание через эту дверь, чтобы либо освободиться от циклического существования, либо перейти в один из трех высших миров. Ради пользы самому себе и другим всем практикующим Дхарму целесообразно избегать курения вообще![56]56
  Thaye and Lhadren, «The Life Story of the Lord of Refuge», 34.


[Закрыть]

Вторая вывеска установлена снаружи главного места поклонения и гласит на тибетском и английском языках: «Как мы можем практиковать истинное сострадание, поедая плоть животных для откармливания нашей собственной плоти? Искорени эту грязную привычку ради своего здоровья, окружающей среды и ради самих животных.» Эта огромный постер в защитной рамке был создан членами группы защиты прав животных монастыря Дзогчен в Южной Индии и показывает, насколько высоко Ринпоче ценит эту мораль.

Дочь великого деятеля школы Ньингма Тартанга Тулку Ринпоче, Пема, является близким другом семьи Чатрала Ринпоче. В моем интервью с ней в 2000 году она помогла помочь понять важность вегетарианства в практике сострадания Ринпоче. Она рассказала следующее:

Употребление мяса неприемлемо для духовного спектра Чатрала Ринпоче. Он очень сильно связан с животными и любит их. Ему нравится смотреть по телевизору документальные фильмы о жизни диких животных в природе. Его великое сострадание заставило его отказаться от мяса. Он отдает все свои деньги, чтобы спасти семьдесят грузовиков живой рыбы в Калькутте. Это его самое важное ежегодное мероприятие. Он молится за каждую корзину рыбы, выпускаемой в океан, стремясь привести рыб к более высокому перерождению. В Дхарме этот принцип заключается не только в воздержании от совершения чего-либо, например, употребления мяса – это и активная защита жизни других. Ринпоче живет подобным образом. Он на обширном уровне связан с живыми существами и их страданиями.

Ринпоче привлекают темные, греховные места свершения убийства – в частности, индуистские места для жертвоприношений животных. Он как-то привел в подобное место свою дочь Сарасвати и меня. Снаружи это было привлекательное, украшенное цветами и резьбой здание. Он купил несколько птиц в клетке и выпустил их на крыше храма. Затем мы пришли к месту, где приносили в жертву козлов. Сначала я не открывала глаз, но затем я увидела, как перерезали горло невинным животным, и кругом проливалась кровь. Я была в ужасе. Ринпоче же спокойно переступал через лужи крови, как будто в ходячей медитации. Он не был смущен ни на минуту. Я думаю, он давал нам урок бесстрашия и терпения перед лицом страданий.

Об употреблении мяса в пищу Чатрал Ринпоче

Употребление мяса запрещается согласно трем группам обетов: обетам личного освобождения, обетам бодхисаттвы и тантрическим обетам. Будда утверждал следующее: «Я никогда не одобрял, не одобряю и не одобрю когда-либо питание мясом». Он объявил: «Мои последователи никогда не должны есть мяса»[57]57
  Ланкаватара-сутра (тиб. lang kar gshegs pa’i mdo).


[Закрыть]. Мяснику и покупателю мяса – обоим предсказано страдать впоследствии в горящих и кипящих адах[58]58
  Согласно буддийской космологии существует шесть миров сансарического существования, каждый из которых отмечен своим определенным набором страданий. Миру богов характерны леность и, как следствие, недостаток накопления заслуг, что в итоге приводит к опасности перерождения в более низших мирах по окончании долгой и роскошной жизни в качестве бога. Ревностные боги (асуры) также живут преуспевающе, но они склонны к бесконечным войнам из зависти. Человеческий мир характеризуется страданиями рождения, старения, болезней и смерти, страданием перемен, страданием, увеличивающим предыдущие страдания, и страданием, происходящим в результате ранее совершенных дурных поступков. Мир животных отмечен неведением; животные не могут общаться с другими видами, и потому легко эксплуатируются человеком, они часто пребывают в беспомощной ситуации или преисполнены страха. Голодные духи (преты) имеют ненасытные желания и привязанности, их описывают имеющими маленькие рты и огромные животы, вынуждающие их испытывать вечный голод и жажду. Шестой мир отображает злость и ненависть, и включает в себя восемь типов горячего ада, восемь типов холодного ада и два дополнительных типа ада. Чатрал Ринпоче имеет в виду два типа горячего ада – кипящий и горящий ады.


[Закрыть]. В «Ланкаватаре-сутре» Будда учил, что «убийство животных ради выгоды и приобретение мяса – оба этих деяния являются греховными; подобные поступки приведут к перерождению в ужасающих адских мирах», а «тот, кто ест мясо, несмотря на слова Будды – недоброжелатель и разрушитель благосостояния двух миров». Будда далее объясняет:

«Никакой вид мяса нельзя считать чистым, если о нем была преднамеренность, просьба или пожелание; следовательно, воздерживайся от употребления мяса. Я и другие будды запрещаем последователям есть мясо. Те живые существа, что питаются друг другом, переродятся плотоядными животными. От поедающего мясо плохо пахнет, он высокомерен и рожден лишенным ума. Он принадлежит к низшему классу людей. Так как будды, бодхисаттвы и шраваки[59]59
  Шравака – высокореализованный практик буддийских медитаций в традиции Тхеравады.


[Закрыть] осуждают употребление мяса, то тот, кто продолжает бесстыдно его есть, будет всегда оставаться бесчувственным. Те же, кто отрекаются от мяса, переродятся мудрыми и богатыми браминами. Если кто-либо слышал, видел или подозревает, что животное было убито ради самого мяса, то это мясо должно быть строго порицаемо. Мясоеды-теоретики этого не поймут. Эти люди всегда будут делать глупые замечания о питании мясом, говоря: «Питаться мясом – благопристойно, приемлемо и позволено самим Буддой». Мастер же наслаждается умеренными порциями вегетарианской пищи и рассматривает мясо как нечто негодное к потреблению, как нечто, равное плоти своего сына. Пребывающим в сострадании я запрещаю употреблять мясо в любое время и при любых обстоятельствах. Поедание мяса – это ужасающее действие, оно прекращает прогресс на пути к нирване. Воздержание от мяса – отличие мудрого»[60]60
  Ланкаватара-сутра.


[Закрыть].

В «Паринирвана-сутре» Будда, обращаясь к Кашьяпе, сказал:

«Благословенный Сын, тем, кто имеет сознательность шраваков, отныне есть мясо воспрещается. Даже если кто-либо с подлинной верой предложит ему мясо, ему следует видеть в нем плоть своего сына».

Бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду: «Господь, почему Ты не разрешаешь есть мяса?” Будда ответил:

«Благословенный Сын, употребление мяса препятствует развитию сострадания; поэтому все те, кто держится пути Будды, не должны отныне есть мяса. Кашьяпа, там, где мясоеду приходится возлежать, сидеть или проходить мимо, другие живые существа преисполняются страха от одного его запаха. Благословенный сын, как другие люди держатся в стороне от съевшего чеснок и его неприятного запаха, точно так же и животные, чувствуя запах приближающегося мясоеда, начинают страшиться смерти…»

Кашьяпа спросил Будду: «Господь, так как монахи, монахини и монахи-новички зависят в пропитании от подаяния других людей, то как им поступать, если им будет предложена еда с мясом?» Будда ответил Кашьяпе:

Отдели еду от мяса, промой еду и затем ешь. Используй свою чашу для подаяний, если она не пахнет мясом; если же, да, то промой и ее. Если же в еде присутствует слишком много мяса, то не следует ее принимать. Не ешь еду, если увидишь, что в ней есть мясо; если же ты съешь, то это станет для тебя накоплением недостатков. Если я буду подробно рассказывать о причинах, по которым я запрещаю употреблять мясо, то этому не будет конца. Я дал тебе только этот краткий ответ, ибо пришло время моей паринирваны»[61]61
  Паринирвана – физический уход Будды из человеческого мира в состояние совершенного просветления.


[Закрыть].

Будда далее разъяснил недостатки употребления мяса в «Ангулимала-сутре» и своде предписаний «Шикшасамуччая». Учение-терма Падмасамбхавы «Ринчен Дронме» явно осуждает употребление мяса как мирянами, так и в монашеской среде: «Все последователи Будды – монахи, монахини, послушники и миряне должны следовать семи главным принципам. Это суть «четыре коренных принципа»[62]62
  «Четыре коренных принципа» – воздержание от сексуальных нарушений, убийства, воровства и лжи.


[Закрыть], а также воздержание от алкоголя, мяса и вечерней еды».

Те, кто утверждают, что осуждение Буддой мясоедения относится лишь к семи классам обетов Тхеравады[63]63
  В семь классов обетов винайи входят обеты монахов, обеты монахинь, обеты новопостриженных монахов, обеты новопостриженных монахинь, промежуточные обеты для монахинь, обеты мужчин-мирян, обеты женщин-мирян.


[Закрыть] и не имеет отношения к Махаяне и Ваджраяне, явно не имеют достаточных знаний в этой области. Они наверняка незнакомы со следующим отрывком из сутры Махаяны:

Мясо – это пища, которая запутывает три мира [Сансары: мир страстей, мир форм и мир без форм]. Это меч, отсекающий потенциал к освобождению. Это огонь, сжигающий семя буддовости. Это – вспышка молнии, несущая конец перерождениям в высших мирах или драгоценному человеческому рождению.

Поскольку употребление мяса не одобряется ни для кого из монахов, монахинь и мирян, то преданные практикующие буддисты никогда не должны есть мяса. Тот, кто принял обеты бодхисаттвы, навлечет на себя тяжкий грех, вкушая плоть живого существа – его бывшего родителя в прошлых жизнях. Даже в Ваджраяне мясо воспрещается до тех пор, пока не будет достигнуто конечное видение чистого восприятия[64]64
  Столь высокий йогин, как Тилопа, мог приводить к освобождению животных, например рыб, поедая части их мертвых тел. Другая йогическая практика высокого уровня заключается в употреблении в еду того, что обычно считают табу, рассматривая при этом еду как чистейший в своей сущности нектар.


[Закрыть].