Текст книги "Чжуанцзы (перевод Л.Д. Позднеевой)"

Глава 5
Знак полноты свойств[36]36
  «Знак полноты свойств» (дэ) – этот термин в конфуцианской школе трактовался как «добродетель», в даосской – как «постоянные свойства» вещей, их атрибуты, качества.


[Закрыть]

В Лу жил Ван Кляча, которому отрубили ногу за преступление. За ним следовало столько же учеников, сколько и за Конфуцием[37]37
  Ван Кляча (Тай) – признание этого изувеченного героя более мудрым, чем сам Конфуций, – полемический прием даосов.


[Закрыть].

Чан Цзи спросил о нем у Конфуция:

– Что за человек Ван Кляча? Хотя у него отрублена нога, за ним следует, как и за вами, учитель, половина царства Лу. Он не поучает стоя, не ведет бесед сидя, но приходят к нему опустошенными, а возвращаются исполненными истины. Не существует ли воистину «учение без слов»[38]38
  Характеристика, обозначавшая учение Лао-цзы и даосской школы в целом. См. «Дао дэ цзин», § 43.


[Закрыть], совершенствование разума без внешней формы?

– Он – мудрый человек, – ответил Конфуций. – Я, Цю, еще не успел побывать у него, но пойду учиться, тем более следует это сделать тем, кто хуже меня, Цю. И почему только в Лу? Поднебесную я, Цю, поведу у него учиться!

– Человеку за преступление отрубили ногу, а величают его Преждерожденным Ваном! Насколько же превосходит он обычных людей! Но как он этого добился? – спросил Чан Цзи.

– Как могуча жизнь, как могуча смерть, а они не в силах его изменить. Пусть обрушится небо, пусть опрокинется земля, и это не принесет ему утраты. В его знании нет пробелов, оно не меняется вместе с изменением вещей. Обозначая развитие вещей, он твердо придерживается их сущности.

– Что это значит?

– Когда исходят из различий, видят одну печень или желчь, одно царство Чу или Юэ; когда исходят из общего, видят тьму вещей в единстве. Так и поступает Ван. Уходит от знаний, которые приносят зрение и слух, странствует разумом в гармонии свойств. Видя общее в вещах, не замечает того, что они теряют; утрата собственной ноги для него то же, что потеря комка земли.

– Он занимается самим собой. Благодаря своим познаниям обретает разум, а благодаря своему разуму обретает законы разума. Почему же собираются вокруг него другие?

– Люди смотрят на свое отражение не в текучей воде, а в стоячей, ибо лишь неподвижное способно остановить домогательства всех других. Из вещей, получающих жизнь от земли, только кедр и туя зеленеют и зимой и летом: из людей, получающих жизнь от неба, правильным был только Ограждающий. Он сумел, к счастью, вести правильную жизнь и исправлять жизнь всех. Один герой, сохраняя изначальный характер и бесстрашную сущность, способен смело проложить путь сквозь все девять армий. Если на подобное способен тот, для кого самое важное – стремление к славе, на что же окажется способным тот, кто органами чувств воспринимает небо и землю, объемлет всю тьму вещей? Пребывая лишь временно в шести частях своего тела, воспринимая образы слухом и зрением, он объединяет познанное в едином знании, и законы разума не умирают. Когда такой человек выберет день, чтобы умереть, люди последуют за ним. Разве согласится он заниматься делами?

Наставник Счастливый[39]39
  Наставник Счастливый (Шэньту Цзя) – сторонник даосизма родом из Чжэн. Этот искалеченный герой выходит победителем в споре с Цзычанем (полемический прием).


[Закрыть], которому отрубили ногу в наказание за преступление, учился вместе с чжэнским Цзычанем у Темнеющего Ока.

Однажды Цзычань сказал Счастливому:

– Когда я выхожу первым, ты задерживайся; когда же ты выходишь первым, я буду задерживаться.

На другой день они снова сидели на той же циновке в том же зале, и Цзычань повторил:

– Когда я выхожу первым, ты задерживайся; когда же ты выходишь первым, я буду задерживаться. Сейчас я пойду, задержишься ли ты? Кроме того, не считаешь ли себя равным мне, облеченному властью? Видишь меня, облеченного властью, а дороги не уступаешь!

– Поистине ли облеченный властью остается им и в доме учителя? – спросил Счастливый. – Ты любуешься собой, облеченным властью, и хочешь, чтобы все оставались позади. А я слышал, что к чистому зеркалу не пристанет ни пыль, ни грязь; если же пристает, значит, зеркало нечистое. Тот, кто долго прожил вместе с человеком достойным, не совершает ошибок. Ты же выбрал великого, Преждерожденного, а сказал такое. Не ошибаешься ли?

– Такой, как ты, а еще споришь о добродетели с Высочайшим? – возразил Цзычань. – Подсчитай-ка свои достоинства! Не хватит ли тебе, чтобы раскаяться?

– Многие рассказывают о себе так, будто лишились ноги незаслуженно; редко кто признается, что лишился ноги заслуженно. Лишь достойные способны понять неизбежное и спокойно покориться своей судьбе. А если кто-либо бродит перед натянутым луком Охотника[40]40
  Охотник (И) – мифический стрелок, живший в древности.


[Закрыть] в центре мишени и в него стрела не попадет, это также судьба! Многие, сохранившие обе ноги, смеялись надо мной, одноногим, и меня охватывал гнев. Только попав к Преждерожденному, я освободился от позора и вернулся к обычному состоянию. Преждерожденный незаметно очистил меня добротой. Уже девятнадцать лет странствую с учителем, не сознавая, что я – подвергшийся наказанию. Ныне мы с тобой изучаем внутреннюю жизнь, а ты выискиваешь что-то в моем внешнем. Не ошибаешься ли ты?

Цзычань от волнения изменился в лице и сказал:

– Тебе не придется больше так говорить.

В Лу жил изувеченный в наказание за преступление по прозвищу Беспалый с Дяди-горы. Ступая на пятках, он пришел повидаться с Конфуцием, но тот сказал:

– Раньше ты был неосторожен и навлек на себя такую беду. Зачем же теперь ко мне пришел?

– Ведь я всего-навсего не разбирался в делах, вот и лишился пальцев на ногах – отнесся легкомысленно к собственному телу, – ответил Беспалый. – Ныне же я принес вам, учитель, нечто более ценное, чем ноги, что стараюсь сохранить в целости. На вас, учитель, я смотрел как на небо и на землю. Ведь небо все покрывает, а земля все поддерживает. Разве ждал от вас, учитель, такого приема?

– Я, Цю, был невежлив, – извинился Конфуций. – Дозволь рассказать тебе, чему я научился. Почему же ты не входишь?

Но Беспалый ушел.

– Старайтесь, ученики, – сказал Конфуций. – Если даже Беспалый, изувеченный в наказание, еще стремится к учению, чтобы возместить содеянное в прошлом зло, тем более должен стремиться тот, чья добродетель в целости.

Беспалый же поведал обо всем Лао-цзы:

– Конфуций еще не сумел стать настоящим человеком. Почему он без конца тебе подражает? Он стремится прославиться как человек удивительный и чудесный. Ему неведомо, что для настоящего человека это лишь путы, связывающие по рукам и по ногам.

– Нельзя ли освободить его от этих пут? – спросил Лао-цзы. – Почему бы не показать ему прямо единство жизни и смерти, возможного и невозможного?

– Как его освободишь? Ведь это кара, наложенная на него природой.

Луский царь Айгун[41]41
  Царь Айгун – правил в царстве Лу с 495 по 467 г. до н. э.


[Закрыть] спросил Конфуция:

– Что за человек безобразный вэец, которого звали Жалкий Горбун То? Мужчины, которым приходилось с ним вместе жить, так к нему привязывались, что не могли уйти. Увидя его, девушки просили родителей: «Лучше отдайте ему в наложницы, чем другому в жены». Их не пугало, что наложниц у него было уже больше десятка. Никто не слыхал, чтобы он запевал – всегда лишь вторил. Он не стоял на престоле, не мог спасать от смерти; не получал жалованья, не мог насыщать голодных; своим же безобразием пугал всю Поднебесную. Он лишь вторил, никогда не запевая, слава его познаний не выходила за пределы округи, и все же к нему стремились и мужчины и женщины – он был, наверно, выдающимся человеком! Я, единственный[42]42
  Единственный – слово, обозначавшее царя.


[Закрыть], призвал его и увидел, что безобразием он воистину пугает всю Поднебесную. Но не прожил он у меня, единственного, и одной луны, а я, единственный, уже привязался к нему. Не прошло и года, а я, единственный, стал ему доверять. В царстве не было тогда ведающего закланием жертвенного скота, и я, единственный, хотел назначить его, а он опечалился. Позже согласился, но с такими колебаниями, будто отказывался. Мне, единственному, стало досадно, но в конце концов я ему вручил должность. Вскоре, однако, он покинул меня, единственного, и ушел. Я, единственный, горевал, точно об умершем, как будто никто другой не мог разделить со мной радости власти.

– Однажды, – начал Конфуций, – когда я, Цю, ходил послом в Чу, я заметил поросят, которые сосали свою уже мертвую мать. Но вскоре они взглянули на нее, бросили сосать и убежали, ибо не увидели в ней себя, не нашли своего подобия. В своей матери они любили не тело, а двигавшую им жизнь. Погребая погибшего в бою, его провожают без опахала из перьев, – продолжал Конфуций. – Ибо для таких знаков отличия нет оснований, как нет смысла заботиться о туфлях тому, кому отрубили ногу в наказание. Никто в свите Сына Неба не срезает ногтей, не прокалывает себе ушей. Новобрачный не выходит из дома, свободен от службы. Этого достаточно для них, сохранивших в целости свое тело, тем более же для тех, кто сохранил в целости добродетель! Обратимся же ныне к Жалкому Горбуну То. Ничего не говорил, а снискал доверие; не имел заслуг, а пользовался общей любовью; ему вручали власть и боялись лишь его отказа. Он должен был быть человеком целостных способностей, добродетель которого не проявлялась во внешней форме.

– Что означает «человек целостных способностей»? – спросил Айгун.

– Веление судьбы, развитие событий: рождение и смерть, жизнь и утрату, удачу и неудачу, богатство и бедность, добродетель и порок, хвалу и хулу, голод и жажду, холод и жару – он воспринимает как смену дня и ночи. Ведь знание не способно управлять их началом. Поэтому он считает, что не стоит из-за них нарушать гармонию внутри себя, нельзя допускать их к себе в сердце. Предоставляет им гармонично обращаться, а сам не утрачивает радости; предоставляет дню и ночи сменяться без конца, а сам подходит к другим нежно, будто весна. И тогда в сердце у каждого рождается это время года. Вот это и называется «целостными способностями».

– Что означает «добродетель, которая не проявлялась во внешней форме»?

– Вот пример: самое ровное – это поверхность воды в покое. Подобно ей он все хранит внутри, внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе гармонии. Его добродетель не проявляется во внешней форме, поэтому его и не могут покинуть.

Передав об этом через несколько дней Миньцзы[43]43
  Миньцзы (Минь Цзыцянь) – ученик Конфуция.


[Закрыть], Айгун сказал:

– Раньше я считал высшим пониманием долга то, что, стоя лицом к югу, правлю Поднебесной, храню в народе порядок и печалюсь о смерти людей. Ныне же я услышал о настоящем человеке и боюсь, что подобным совершенством не обладаю: легковесно отношусь к самому себе и веду к гибели царство. Мы с Конфуцием не царь и слуга – мы с ним друзья по добродетели.

Безгубый калека с кривыми ногами подал как-то совет вэйскому царю Чудотворному и так понравился Чудотворному, что шеи у нормальных людей стали казаться тому слишком короткими.

Человек с Зобом, похожим на кувшин, как-то подал совет цискому царю Хуаньгуну и так царю понравился, что шеи нормальных людей стали казаться тому слишком тонкими.

Так что преимущества в свойствах заставляют забыть о телесном. Если человек не забывает о том, что забывается, а забывает о том, что не забывается, то это – истинное забвение.

Поэтому у мудрого есть где странствовать. Для него знания – зло, клятвенные союзы – клей, добродетель – средство приобретения, предметы ремесла – товар. Мудрый не строит планов, зачем ему знания? Не рубит, зачем ему клей? Не утрачивает, зачем ему добродетель? Не торгует, зачем ему товар? Вместо всего этого его кормит природа. Природа кормит естественной пищей. Поскольку пищу он получает от природы, зачем ему людское? Тело у него человеческое, но он не знает человеческих страстей. Телом – человек, поэтому и живет среди людей, не страдая человеческими страстями, не принимая ни хвалы, ни хулы. В незначительном, в малом он – человек. Высокий, величественный, он в одиночестве совершенствует в себе природное.

Творящий Благо спросил Чжуанцзы:

– Бывают ли люди без страстей?

– Бывают, – ответил Чжуанцзы.

– Как можно назвать человеком человека без страстей?

– Почему же не называть его человеком, если Путь дал такой облик, а природа сформировала такое тело?

– Если называется человеком, как может он быть без страстей?

– Это не то, что я называю страстями. Я называю бесстрастным такого человека, который не губит свое тело внутри любовью и ненавистью; такого, который всегда следует естественному и не добавляет к жизни искусственного.

– Если не добавлять к жизни искусственного, – возразил Творящий Благо, – как поддерживать существование тела?

– Путь дал человеку такой облик, природа сформировала такое тело, – повторил Чжуанцзы. – А ты относишься к своему разуму как к внешнему, напрасно расходуешь свой эфир: поёшь, прислонясь к дереву; спишь, опираясь о столик. Природа избрала для тебя тело, а ты споришь о том, что такое твердое и белое.

Глава 6
Основной Учитель[44]44
  «Учитель – это тот, кому подражают… учителем здесь считается Дао» – этот комментарий Го Сяна (умер в 312 г.) подтверждается текстом дважды.


[Закрыть]

Знание созданного природой и знание созданного человеком – знание истинное. Знание созданного природой дается природой. Тот, кто обладает знанием созданного человеком, с помощью познания познанного упражняется в познании непознанного. Такой человек не умирает преждевременно, доживает до естественного предельного возраста. Это знание наиболее полное. И все же в нем есть и пагубное. Ведь знание точное от чего-то зависит, а то, от чего оно зависит, – совершенно неопределенное. Как знать, называемое часто природным – это, быть может, человеческое, а называемое человеческим – это, быть может, природное? Только настоящий человек[45]45
  «Настоящий человек» – чжэнь жэнь, термин, возникший для обозначения даосского философа; приобрел позже значение «святой», «бессмертный».


[Закрыть] обладает истинным знанием.

Кого же называют настоящим человеком? Настоящий человек древности не шел против малого, не хвалился подвигами, не входил в число мужей, представляющих замыслы. Поэтому, ошибаясь, не раскаивался, а поступив правильно, не впадал в самодовольство. Такой человек мог подняться на вершину и не устрашиться, войти в воду и не промокнуть, вступить в огонь и не обжечься. Своим познанием он, даже умирая, мог восходить к Пути. Настоящий человек древности спал без сновидений, просыпаясь, не печалился, вкушая пищу, не наслаждался. Дыхание у него было глубоким, исходило из пят, а у обычных людей идет из горла. У человека, побежденного в споре, слова застревают в глотке, будто его тошнит, – чем сильнее страсти в человеке, тем меньше в нем проявляется естественное начало.

Настоящий человек древности не ведал любви к жизни, не ведал страха перед смертью. Входя в жизнь, не радовался, уходя из жизни, не противился, равнодушно приходил и равнодушно возвращался – и только. Не забывал о том, что было для него началом; не стремился к тому, что служило ему концом. Получая что-либо, радовался, возвращая, об этом забывал. Это и называется не помогать разумом пути, не помогать природе искусственным. Такого и называют настоящим человеком.

У такого сердце – в покое, выражение лица – неизменно, лоб – высок и ясен. Прохлада исходит от него, точно от осени; тепло, точно от весны. Радость и гнев его естественны, как четыре времени года. Он обращается с вещами, как это необходимо, но никто не знает его пределов. Поэтому мудрый способен поднять войско, покорить царство, не утратив привязанности людских сердец; распространить полезное на всю тьму вещей, но не из любви к людям. Ибо тот, кто упивается своим пониманием вещей, не мудр; обладающий личными привязанностями не милосерден; тот, кто ожидает удобного момента, не добродетелен; кто взвешивает полезное и вредное, тот – неблагородный муж; кто теряет себя, домогаясь славы, тот не муж; тот, кто жертвует собой, теряя истинное, тот не способен повелевать другими. Такие, как Ху Буцзе[46]46
  Ху Буцзе – по комментарию Чэн Сюаньина – не принял трона, предложенного ему царем Высочайшим, бросился в реку и утонул.


[Закрыть] и Омраченный Свет[47]47
  Омраченный Свет (У Гуан, или Моу Гуан) отказался от трона, предложенного ему царем Испытующим, и, обняв камень, утопился в реке Лу.


[Закрыть], Старший Ровный и Младший Равный, Сидящий на Корточках, Помнящий о Других[48]48
  Помнящий о Других (Цзи То) скрылся со своими учениками из опасения, что после отказа Омраченного Света царь Испытующий предложит ему престол.


[Закрыть] и Наставник Олень[49]49
  Наставник Олень (Шэньту Ди) утопился с горя, думая, что Цзи То погиб.


[Закрыть], были слугами других, исполняли чужие желания, а не собственные. Настоящий человек древности был справедлив и беспристрастен; ему как будто чего-то не хватало, но не требовалось дополнительного; он любил одиночество, но на нем не настаивал; соблюдал чистоту, но без прикрас. Улыбался, словно от радости, но двигался лишь по принуждению. Собранное в нем вторгалось в нас, вместе с ним в нас укреплялись свойства. Строгостью был подобен времени, возвышенный, не терпел ограничений; отдаляющийся, будто с сомкнутыми устами; бессознательный, будто забывающий о словах.

Наказания считали телом, обряды – крыльями, знания – определением благоприятного времени, добродетель – согласием с другими. Те, кто считал наказания телом, были умеренны в казнях; те, кто считал обряды крыльями, действовали в согласии с миром; те, кто считал знания определением благоприятного времени, были вынуждены применять их в делах; те, кто считал добродетель согласием с другими, говорили, что поднимаются на вершину вместе со всеми, у кого есть ноги. Люди полагали, что они воистину труженики.

То, что они любили, было единым; то, что они не любили, было единым. В своем единстве они были едиными; в отсутствии единства они были едиными. В своем единстве они были последователями природного; в отсутствии единства они были последователями человеческого. Тот, в ком природное и человеческое не побеждают друг друга, и называется настоящим человеком.

Жизнь и смерть – от судьбы. Она так же постоянна, как природа в смене дня и ночи. То, что человек в этом не может воспринять, относится к свойствам самих вещей. Одни видят только Небо как своего отца и его любят, тем более, что выше неба. Другие видят только благородного мужа царя, их превосходящего, и готовы за него умереть; тем более должны бы это делать ради того, что более истинно, чем царь.

Когда источник высыхает, рыбы, поддерживая одна другую, собираются на мели и стараются дать друг другу влагу дыханием и слюной. Но лучше им забыть друг о друге в просторах рек и озер. Вместо того чтобы восхвалять Высочайшего и порицать Разрывающего на Части, лучше предать забвению их обоих и идти по своему пути.

Огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть.

Если спрятать лодку в бухте, а холм – в озере, скажут, что они в сохранности, но в полночь Силач унесет все на спине, а Невежда ничего не будет знать. В каком бы подходящем месте ни спрятать большое или малое, оно все же исчезнет. Вот если спрятать Поднебесную в Поднебесной, ей некуда будет исчезнуть, – таков общий закон для всех вещей.

Только отлили тело в форме человека и уже ему радуются; но это тело еще испытает тьму изменений бесконечных, такое счастье разве можно измерить? Поэтому мудрый странствует там, где вещи не теряются, где все сохраняется. Он видит доброе и в ранней смерти, и в старости, и в начале, и в конце. Если другие ему подражают, то тем более должны подражать тому, от чего зависит вся тьма вещей, от чего зависит все развитие в целом.

Ведь Путь обладает реальностью и достоверностью, но у него отсутствуют деяние и телесная форма. О нем можно рассказать, но его нельзя взять; можно постичь, но нельзя увидеть. В нем самом и его основа и его корень. Он существовал вечно, прежде неба и земли, в самой древности: он дал святость душам предков, дал святость богам, породил небо и землю. Он выше зенита, а не высокий, ниже надира, а не низкий; существовал прежде неба и земли, а не древен; старше самой отдаленной древности, а не стар.

Человек из рода Кабаньей Шкуры[50]50
  Сивэй, или Чжувэй – комментаторы обычно называют его древним царем, предком, но, судя по значению слов, это название племени, уничтоженного, согласно традиции, в 1879 г. до н. э.


[Закрыть] обрел его и привел в порядок небо и землю. Готовящий Жертвенное Мясо обрел его и проник к матери воздуха. Ковш, Связующий Звезды[51]51
  Вэйдоу – Большая Медведица. Даосские астрологи придавали этому созвездию первостепенное значение.


[Закрыть], обрел его и никогда не ошибался. Солнце и луна обрели его и никогда не останавливались. Каньпэй[52]52
  По Чэн Сюаньину, получеловек, полузверь, который обрел Дао и стал божеством.


[Закрыть] обрел его и взошел на гору Союз Старших Братьев. Фын И[53]53
  Человек, который овладел силами жара и холода и стал богом реки Хуанхэ.


[Закрыть] обрел его и странствовал по великой Реке. Цзянь У обрел его и поселился на горе Великой. Желтый Предок обрел его и поднялся в облака. Вечно Недовольный[54]54
  Чжуаньсюй – комментатор называет его предком из рода Высокого Солнца (Гао Ян), который стал богом Севера. Дворец у него – черный, цвета Севера.


[Закрыть] обрел его и поселился в Черном дворце. Юй Цян обрел его и укрепился на Северном полюсе. Мать Западных Царей обрела его и уселась на Шаогуан-горе. Никто не знает, что было началом пути; никто не знает, что будет ему концом. Пэн Цзу обрел его и прожил от времен Ограждающего до Пяти царей[55]55
  Пять царей (У бо) – или пять гегемонов (У ба). Ни один из приводимых комментаторами вариантов «пятерки» не приводит к возрасту Пэн Цзу – восьмистам годам.


[Закрыть]. Фу Юэ[56]56
  Мифический герой, который стал помощником иньского царя Удина, согласно традиции, в 1322 г. до н. э.


[Закрыть] обрел его и стал помощником Удина, сделав Удина хозяином Поднебесной. Фу Юэ поднялся на восток Млечного Пути и, оседлав Стрельца и Скорпиона, стал в ряду звезд.

Подсолнечник из Южного предместья спросил у Женщины Одинокой:

– Почему у тебя в такой старости цвет лица словно у ребенка?

– Я слушаю о Пути, – ответила Одинокая.

– Могу ли изучить Путь?

– Нет, не можешь! Ты не такой человек. Вот Бу Опора Балки. У него способности мудрого, но нет Пути мудрого; у меня же есть Путь мудрого, но нет способностей мудрого. Я хотела бы научить его, он поистине смог бы стать мудрым. Но и помимо него тому, кто обладает Путем мудрого, легко передать Путь обладающему способностями мудрого. Я бы лишь его удерживала и ему говорила, и через три дня он сумел бы познать отчужденность от Поднебесной. После того как он познал бы отчужденность от Поднебесной, я бы снова его удерживала, и через семь дней он сумел бы познать отчужденность от вещей. После того как познал бы отчужденность от вещей, я бы снова его удерживала, и через девять дней он сумел бы познать отчужденность от жизни. Познав же отчужденность от жизни, был бы способен стать ясным, как утро. Став ясным, как утро, сумел бы увидеть единое. Увидев же единое, сумел бы забыть о прошлом и настоящем. Забыв о прошлом и настоящем, сумел бы вступить туда, где нет ни жизни, ни смерти. Ведь то, что убивает жизнь, не умирает; то, что рождает жизнь, не рождается. Это то, что каждую вещь сопровождает, встречает, разрушает, создает. Имя этому – покой в столкновениях. Покой в столкновениях означает, что создание происходит лишь после столкновения.

– От кого ты об этом слышала? – спросил Подсолнечник из Южного Предместья.

– Я слышала от сына Гадателя на Черепашьем Панцире, а сын Гадателя слышал от внука Повторяющего[57]57
  Данное имя-прозвище подтверждает предположение о том, что даосское учение происходит от оракулов. Именно из среды гадателей, повседневно наблюдавших за явлениями природы, могли появиться люди, пытавшиеся свести результаты наблюдений в единую религиозно-философскую систему. Ко второму имени – внуку Повторяющего – дан комментарий Чэн Сюаньина: «Древние предания сначала передавались устно, а затем были записаны на бамбуке и шелке».


[Закрыть], а внук Повторяющего слышал от Ясного Взора, а Ясный Взор слышал от Шепчущего на Ухо, а Шепчущий на Ухо слышал от Неотложного Труда, а Неотложный Труд слышал от Поющего, а Поющий слышал от Изначального Эфира, а Изначальный Эфир слышал от Пустоты, а Пустота слышала от Безначального.

Приносящий Жертвы, Носильщик, Пахарь и Приходящий, беседуя, сказали друг другу:

– Мы подружились бы с тем, кто способен считать небытие – головой, жизнь – позвоночником, а смерть – хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое.

Все четверо посмотрели друг на друга и рассмеялись. Ни у кого из них в сердце не возникало возражений, и они стали друзьями.

Но вдруг Носильщик заболел, и Приносящий Жертвы отправился его навестить.

– Как величественно то, что творит вещи, – воскликнул больной, – то, что сделало меня таким согбенным!

На его горбу открылся нарыв. Внутренности у него теснились в верхней части тела, подбородок касался пупка, плечи возвышались над макушкой, пучок волос на затылке торчал прямо в небеса. Эфир, силы жара и холода в нем пришли в смятение, но сердцем он был легок и беззаботен. Дотащившись до колодца и посмотрев на свое отражение, сказал:

– Как жаль! Таким горбуном создало меня то, что творит вещи!

– Тебе это не нравится?

– Нет, как может не нравиться? Допустим, моя левая рука превратилась бы в петуха[58]58
  Это, как и следующие предложения, своей нарочитой нелепостью подчеркивают мысль Чжуанцзы о стихийности процесса создания вещей. Они направлены против конфуцианского учения о «воле Небес», а также лишают оснований сближение древнего даосизма с буддизмом, с его догматом о переселении душ как о воздаянии за жизнь предшествующую.


[Закрыть], и тогда я должен был бы кричать в полночь. Допустим, моя правая рука превратилась бы в самострел, и тогда я должен был бы добывать птицу на жаркое. Допустим, что мой крестец превратился бы в колеса, а моя душа – в коня, и на мне стали бы ездить, разве сменили бы упряжку? Ведь для обретения жизни наступает свое время, а ее утрата следует за ее ходом. Если довольствоваться своим временем и во всем за процессом следовать, к тебе не будут иметь доступа ни горе, ни радость. Древние и называли это освобождением от уз. Тех, кто не способен себя развязать, связывают вещи. Но ведь вещам никогда не одолеть природу. Как же может мне это не понравиться?

Но вдруг заболел Приходящий. Он задыхался перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали.

Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул:

– Прочь с дороги! Не тревожьте того, кто превращается! – И, прислонившись к дверям, сказал умирающему: – Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого?

– Куда бы ни велели сыну идти отец и мать – на восток или запад, на юг или север, он лишь повинуется приказанию, – ответил Приходящий. – Силы жара и холода человеку больше, чем родители. Если они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть. Если ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: «Я должен стать мечом Мосе!» – то великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. Если ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: «Хочу снова быть человеком! Хочу снова быть человеком!» – то творящее вещи, конечно, сочтет его плохим человеком. Если ныне примем небо и землю за огромный плавильный котел, а процесс создания за великого литейщика, то куда бы не могли мы отправиться? Завершил и засыпаю, а затем спокойно проснусь.

Учитель с Тутового Двора[59]59
  Цзы Санху – его имя говорит о том, что он принадлежит к беднейшим слоям населения, к которым относились дворы, выращивавшие туты.


[Закрыть], Мэн Цзыфань и Цзы Циньчжан подружились. Они сказали друг другу:

– Кто способен дружить без мысли о дружбе? Кто способен действовать совместно без мысли действовать совместно? Кто способен подняться на небо, странствовать среди туманов, кружиться в беспредельном, забыв обо всем живом, как бы не имея конца?

Тут все трое посмотрели друг на друга и рассмеялись. Ни у кого из них в сердце не возникло возражений, и они стали друзьями.

Но вот Учитель с Тутового Двора умер. Еще до погребения Конфуций услышал об этом и послал Цзыгуна им помочь. Цзыгун услышал, как кто-то складывал песню, кто-то подыгрывал на цине и вместе запели:

 
Ах! Придешь ли, Учитель с Тутового Двора.
Ах! Придешь ли, учитель!
Ты уже вернулся к своему Истинному,
А мы все еще люди!
 

Поспешно войдя, Цзыгун сказал:

– Дозвольте спросить, по обряду ли вы так поете над усопшим?

– Что может такой понимать в обряде? – заметили оба, переглянулись и усмехнулись.

Цзыгун вернулся, доложил Конфуцию и спросил:

– Что там за люди? Приготовлений к похоронам не совершали, отчужденные от формы, пели над усопшим и не изменились в лице. Я даже не знаю, как их назвать! Что там за люди?

– Они странствуют за пределами человеческого, – ответил Конфуций, – а я, Цю, странствую в человеческом. Бесконечному и конечному друг с другом не сблизиться, и я, Цю, поступил неразумно, послав с тобой свое соболезнование. К тому же они обращаются с тем, что творит вещи, как с себе подобным и странствуют в едином эфире неба и земли. Для них жизнь – какой-то придаток, зоб; смерть – прорвавшийся чирей, освобождение от нароста. Разве такие люди могут понять, что такое смерть и что такое жизнь, что сначала, а что в конце? Они допускают, что тело состоит из различных вещей[60]60
  Комментарии перечисляют такие элементы, как земля, ветер, вода, огонь или вода, огонь, металл, дерево.


[Закрыть]. Забывая о собственных глазах и ушах, о печени и желчи, они твердят все снова и снова о конце и начале, не зная границ. Они бессознательно блуждают за пределами пыли и праха, странствуют в беспредельном, в области недеяния. Разве станут они себя затруднять исполнением людских обрядов? Представать перед толпой зрителей, говорить для ушей толпы слушателей?

– Почему же тогда вы, учитель, следуете обрядам? – спросил Цзыгун.

– На мне, Цю, кара Небес![61]61
  Признание Конфуцием несостоятельности своего учения, осуждения его Небом – полемический прием Чжуанцзы.


[Закрыть] И все же я разделяю ее с тобою, – ответил Конфуций.

– Осмелюсь ли спросить про их учение?

– Рыба создана для воды, а человек – для Пути, – ответил Конфуций. – Тот, кто создан для воды, кормится, плавая в пруду. Тот, кто создан для Пути, утверждает свою жизнь в недеянии. Поэтому и говорят: «Рыбы забывают друг о друге в просторах рек и озер, люди забывают друг о друге в учении о Пути».

– Осмелюсь ли узнать, что за человек тот, кто чуждается людей? – спросил Цзыгун.

– Тот, кто чуждается людей, равен природе, – ответил Конфуций. – Поэтому и говорится: «Человек, ничтожный для природы – благородный муж для людей; благородный муж для людей – человек, ничтожный для природы».

Янь Юань сказал Конфуцию:

– Когда у Мэнсуня Талантливого[62]62
  Фамилия Мэнсунь принадлежала одному из трех самых знатных родов в царстве Лу.


[Закрыть] умерла мать, он причитал, не проливая слез, сердцем не скорбел, не горевал при погребении. При таких трех упущениях в царстве Лу считали, что он прекрасно выполнил обряд. Мне, Хою, кажется очень странным то, что он приобрел такую славу, не имея на нее права по существу.

– Этот, из рода Мэнсунь, все исчерпал! – сказал Конфуций. – Он продвинулся в познании. Пренебречь обрядом не сумел, но для себя им пренебрег. Тот, из рода Мэнсунь, не разбирает, почему возникает жизнь, почему наступает смерть; не разбирает, где начало, а где конец. Как будто, превращаясь в другую вещь, ожидает неведомых ему перемен. Ведь когда готов к изменениям, как узнать, что не изменишься? А когда не готов к изменениям, как узнать, что уже изменился? Только мы с тобой еще не начали просыпаться от этого сна. Ведь тот Мэнсунь, выражая страх во внешнем, не отягощал утратой своего сердца. Он ощущал не смерть, а быстротечность пристанища на одно утро. Только Мэнсунь и проснулся. Причитал потому, что другие причитали. К тому же, когда общаются с другими, есть собственное «я». Но как знать, «я» ли то, что мы называем «я»? Вот тебе приснится, что ты птица и взмываешь в небеса; приснится, что ты рыба и ныряешь в глубину. А теперь не знаешь, говоришь об этом наяву или во сне. Тому, кто встречает превращение безропотно, далеко до того, кто встречает его с улыбкой; тому, кто изображает на лице улыбку, далеко до того, кто вверяет себя движению. Тот, кто спокойно вверяет себя движению, проходит через изменение в смерти и вступает в пустоту, естественность, единое.

Сын Ласточки встретился с Никого не Стесняющим, и тот его спросил:

– Что посоветовал тебе Высочайший?

– Высочайший сказал, что мне следует, склонясь, подчиниться милосердию и справедливости и тогда я стану верно судить об истинном и ложном, – ответил Сын Ласточки.

– И зачем только ты пришел ко мне? – задал ему вопрос Никого не Стесняющий. – Если Высочайший наложил на тебя клеймо своего милосердия и справедливости, отрезал тебе нос своим суждением об истинном и ложном, разве сумеешь ты странствовать в области безграничного наслаждения, необузданной свободы и бесконечного развития?[63]63
  Образно: конфуцианское учение закрывает путь к познанию истины так же, как наказание отрезает путь к свободе, а слепота – к восприятию внешнего мира.


[Закрыть]¹

– И, несмотря на это, я хочу вступить за ее ограду, – ответил Сын Ласточки.

– Это невозможно! – воскликнул Никого не Стесняющий. – Незрячему незачем толковать о красоте глаз, бровей, лица; слепому не познать ни темное и желтое, ни красоты орнамента расшитых царских одежд.

– Но, – возразил Сын Ласточки, – ведь Пренебрегшая Украшениями утратила свою красоту, Схвативший Балку утратил свою силу, а Желтый Предок забыл о своих знаниях, – все они попали под молот на наковальне. Как знать, быть может, то, что творит вещи, снимет с меня клеймо, восстановит мне нос, чтобы я снова, целый, смог последовать за вами, Преждерожденный?