Текст книги "Космософия. Книга 3. Духочеловек"

Космософия. Книга 3. Духочеловек
Д. Кокшаров

© Д. Кокшаров, 2023

ISBN 978-5-0059-2811-5 (т. 3)

ISBN 978-5-0056-4559-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

КОСМОСОФИЯ

Книга 3. Духочеловек
1-ое издание

Что волят как единичное существо, то для мирового целого – не имеющая ценности пылинка, исчезающая в потоке времён; что волят в духе – находится в центре, ибо тогда в нас оживает центральный свет Вселенной; и такое деяние не побеждается временем.

Действуя как единичный человек, вырывают себя из замкнутой цепи мирового свершения, отделяют себя от него. Действуя в духе, вживаются во всеобщее мировое свершение. Умерщвление всякой самостности есть основа для высшей жизни. Ибо тот, кто умерщвляет самостность, живёт в вечном бытии. Мы бессмертны в той мере, в какой мере мы даём умереть в себе своей самостности. Ибо смертным в нас является самостность. Таков истинный смысл изречения: «Кто не умрёт прежде, чем он умрёт, тот погибнет, когда умрёт». Это значит, что не преодолевающий в себе самостность в течение своей жизни не принимает участия во всеобщей жизни, которая бессмертна; что он вообще никогда не существовал, что у него никогда не было истинного бытия.

Рудольф Штайнер

Содержание

Обращение к БОГУ. – Ступени Посвящения: Изучение; Сосредоточение; Самоотдача; Освобождение; Отождествление; Наполнение; Воскресение. – Ступени Ученичества: Ученик; Подвижник; Сосуд; Мистик; Неподвластный; Совершенный; Сын Божий.

Духочеловек

Склоняюсь к лучезарным, сияющим светом триллионов Солнц, стопам Верховного Владыки, Источника Высшего Блага, Абсолютной Истины и Непревзойдённой Красоты, восседающего в Своём наивысшем Образе на блистательном Троне, великолепие необозримых ступеней подле которого объемлет всю Вселенную. Слава Первопричине Всего, Началу без начала, Единому и Единственному Истинному БОГУ, Чьё Бесконечное Бытие утоляет жажду наивысшего Знания и окончательного Освобождения. Он – Реальность, Он – То, Что Есмь. Сила Его превосходит всё, и ничто с Нею не может сравниться. Доброта Его безгранична, ибо сущность Её – Любовь. Мудрость Его безупречна, ведь Совершенство – Её основа. Не имеющий лика, способного Его отобразить, но включающий в Себя все лики мира – таков Он, Вечный, Нерушимый, Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий, Не имеющий подобия, Скрывающийся за всем и Раскрывающийся во всём, Наивысший, Необъятный, Невыразимый, Непревзойдённый, Недостижимый, Недвойственный, Неделимый – Целостная Истина, Полная Жизнь, Вечная Радость.

Он пребывает в Сердце11
  Слово «Сердце» с прописной буквы указывает на Дух внутри нас, то есть Сердцевину, Ядро, Сущность. Слово «сердце» же со строчной буквы, указывает на возвышенную, пронизанную Духом астральность, образованную нашими утончёнными, осветлёнными и одухотворёнными чувствами и эмоциями.


[Закрыть] каждого, но не каждый знает Его, ибо лишь некоторые смотрят внутрь Себя и видят Действительность. Знание, добываемое таким способом, ведёт к Пробуждению и Освобождению; неведение же, обращённое вовне, напротив, закрывает Его от несмотрящего и ввергает его в морок. Но есть те, кто смотрят внутрь много и долго, но не достигают Истины, ибо смотрят они не так. Они смотрят как отделённые от Него существа, ограниченные своею личностью и оболочкой, тогда как смотреть-то на Него надо как на Самого Себя, а на Себя – как на Него. Только так ты обретёшь Спасение, только в этом – Истина Пробуждения и Освобождения.

Ты делаешь усилия по направлению к БОГУ, но ничего не достигаешь. Ты стараешься, но всякий раз стоишь на месте, как сотни лет назад. Ты исследуешь и ищешь, но ничего не находишь и не обретаешь. БОГ будто закрыт от тебя, и ты уповаешь на Его Милость. Она же всё время изливается на тебя, но ты почему-то оказываешься вне Её даров. Оттого ты мучаешься и страдаешь, не понимая, за что БОГ мог тебя так наказать. Но всё это – неправда. Ибо настоящий Ты уже есть ТО. Ты всегда с Ним един и неразрывен. Ты знал это всегда, но забыл, ибо поддался чужим уговорам, которые принял за свои мысли, чувства и убеждения. Знай же: у Духа нет никаких границ. Ты, как Дух, и есть ТО. Нет другого. Побеждай, ибо Ты – Победитель.

Но наверняка тебе понадобятся разъяснения, как вернуть Себя. Слушай же и внимай, а затем – применяй и действуй, и да пойдёт это тебе во имя истинного блага.

Не верь тем, кто говорит, что внешнее на тебя влияет и что ты всегда зависим от него; ибо внешнее – иллюзия, подвластная твоему Сознанию, и Внутреннее всё определяет, а не наоборот. Ты – Дух. А Дух – Всеведущ, Вездесущ и Всемогущ. Дух – носитель Божественной Силы, Дух – Сама Она, Дух – Источник, Откуда Она изливается.

Не лги себе, в чистейшей глубине своего существа ты всегда знал всё это, но заставил себя забыть, потому что так тебе было удобней. Но теперь ты этого не желаешь, теперь ты этим не удовлетворён, теперь твои разум, душа и воля распахнуты Высшему, а посему незачем себя корить за прошлые заблуждения, ибо их нет, когда ты помнишь истинного Себя, когда ты возвратился к Своей настоящей Сущности – Духу и осознал, что всегда был Им.

Свобода – твоя истинная природа. «По самой своей природе ты блаженен и свободен»22
  Даттатрейя, «Авадхута-Гита».


[Закрыть]. Ты был свободен всегда, просто когда-то согласился считать себя зависимым и порабощённым. Но отныне всё будет иначе, отныне ты желаешь видеть и знать, отныне ты освободился и теперь ты – Тот, Кто Ты Есмь.

И вот Дух твой бьёт в набат, призывая тебя Ему сдаться! Но не бойся и не обманывай себя, будто покориться Ему есть нечто дурное. Напротив! Ибо на самом деле ты и есть этот Дух. А потому призыв Его – тебе во благо, он – голос твоего Нутра, зов твоей истинной Натуры. Знай: Ты есмь То33
  Чхандогья-Упанишада.


[Закрыть], Ты есмь Сущий.

Пробуждённый освобождается от всякого страха и рабства, и имя ему – Анарх44
  Ана́рх (греч. «неподвластный») – в Космософии – пробудившийся в Духе, неподвластный ничему и никому, свободный от власти и влияния существ, сил, условий, явлений, пребывающий над ними.


[Закрыть]. Это Архат55
  Арха́т (санскр. «достойный») – в Буддизме и Теософии – полностью освободившийся от клеш (омрачений, страданий) и сансары (колеса пер7евоплощений).


[Закрыть] в высшем смысле этого слова, обрётший Освобождение, которое в действительности он никогда и не терял. Он – посвящённый в наивысшую, вневременную и внепространственную Мудрость, совершенный, вездесущий, всеведущий и всемогущий. Истинный Адепт66
  Аде́пт (лат. «достигший») – в Тайноведении – духовный Посвящённый; пробуждённый в Духе. В более широком смысле – практикующий приверженец какого-либо духовного учения.


[Закрыть]. Авадхута77
  Авадху́та (санскр. «извечно свободный») – в Индуизме – Освобождённый, чьё Сознание превосходит все условности, всякую двойственность и все ограничения, всем своим бытием проявляющий Недвойственную Божественную Сущность без каких-либо оглядок на общественные правила, предписания и запреты, а потому выглядящий, с точки зрения обывателя, как сумасшедший или ненормальный, в действительности же являющийся Мастером Духа.


[Закрыть]!

Да будет восславлен Всевышний Источник, Податель вечного блага и счастья. Дарующий Истину и Освобождение, Преславный, Превеликий, Превосходный и Прекрасный; Несравненный, Самодостаточный, Вечный, Бесподобный. Что бы Он ни делал и что бы ни исходило от Него, всё – благо. А посему – склонимся перед Его бесконечной Милостью, безграничной Премудростью и непостижимой Добротой. Ведь Он – Сама Жизнь, без Которой невозможно было бы ничьё бытие ни в какое время. Да озарит Он нас Своим Светом Истины, и да не отклонимся мы от Него никогда, вечно созерцая Его в своём безграничном Сердце и неся миру Его благие Волю и Любовь. Да будет так во веки вечные. Аминь!

Успокоившись и отдавшись БОГУ, созерцаю я Его в глубине своего Сердца, в недрах Духа своего – Лучшего, Безначального, Владыку всех владык, Источник всей Силы. Нет ничего прекраснее, совершеннее и возвышеннее Его, ибо Он – Всевключающая Реальность, Абсолютная Истина и Всеобъемлющая Полнота. Его невозможно передать словами, лишь пережить Как Такового. И быть Тем, Кем должно.

Достойный и проверенный ученик, с пониманием дела и правильным настроем уверенно приблизившись к Святому Учителю, смиренно вопрошает Его о Пути духовного Пробуждения и Освобождения. Учитель, предварительно тщательно испытав такого ученика, раскрывает ему истины Тайноведения, объясняя ступени духовного развития, которые ему предстоит пройти навстречу полному и окончательному Божественному Осуществлению. Ученик просит Учителя – Солнце мира, озаряющее всё сущее, изливающее свет на всё живое, – поведать ему тайну полного и окончательного Освобождения, ведущую к Пробуждению в Божественных Истине, Добре и Красоте, дабы отныне и вовеки веков БОГ стал для него и всего сущего Всем и дабы он мог исполнить своё духовное предназначение. Учитель благосклонно одобряет просьбу ученика, ибо в ней заключена вся сущность духовного Знания и Действия. Дабы не сбиться с Пути, ведущего к наивысшему Пробуждению и окончательному Освобождению, дарующего непреходящее благо всему живому, ученику следует слушать и внимать возвещаемое Учителем, ибо оно есть знание Вечности, являющейся Основой всего:

Тайная Мудрость повествует о семи ступенях духовного роста и осуществления Адепта. Первая – Изучение, или Узнавание. Вторая – Усилие, она же – Сосредоточение, Концентрация и Старательность. Третья – Самоотдача, она же – Распятие. Четвёртая – Освобождение или Пробуждение, она же – Растворение или Отождествление. Пятая – Объединение, или Интеграция. Шестая – Просветление, или Наполнение. Наконец, седьмая – Преображение, или Трансформация, она же – Воскресение и Вознесение. Каждой ступени Мудрости соответствуют свои духовные уровни посвящения и мастерства Адепта. Первый уровень – Ученик, или Неофит. Второй – Подвижник, или Практик, он же – Садхака. Третий – Сосуд, он же – Апостол или Воитель. Четвёртый – Оккультист, или Мистик, он же – Йогин, Гностик и Джнянин. Пятый – Неподвластный, или Анарх, он же Тантрик, он же – Алхимик. Шестой – Чудотворец, или Маг, он же – Совершенный, или Сиддха, он же – Архат. Наконец, седьмой – Сын Божий, он же Владыка Истинного Знания. Это – истинный Космософ. До сих пор ступени эти именовались Познающим, Претворяющим, Утверждающим, Посвящённым, Чудотворцем и Создателем88
  См.: Д. Кокшаров, «Космософия. Книга 1. Исток», «Эзотерические ступени».


[Закрыть]. Ныне же границы их расширяются, переходы между ними уточняются, и новая картина предстаёт перед тобой.

Настала пора подробно описать суть и содержание этих стадий, уровней или ступеней во имя всеобщего блага одухотворения, дабы конечные и ограниченные по своей природе неведение, бессилие и страдание в мере более никогда не существовали, уступив место бесконечным Знанию, Могуществу и Счастью, которые вскоре восторжествуют, ибо так повелел Сам БОГ.

1) Перво-наперво Ученик очищается от злости, предубеждений и эгоизма. Признавая свои заблуждения, ошибки и несовершенство, он сознаёт, что только жизнь, направленная на следование Его Воле, Мудрости и Любви БОГА, есть истинная жизнь. Беспрекословное следование высоким нравственным Заповедям, пост и аскеза – его помощники в этом решении. Эзотерическая мудрость гласит: «Если ты хочешь сделать один шаг вперёд в познании тайных истин, делай одновременно три шага в совершенствовании твоего характера на пути к добру»99
  См.: Рудольф Штайнер, «Как достигнуть познания высших миров».


[Закрыть].

Только после нравственного очищения Ученику надлежит встать на Путь освоения объединяющей духовной науки Космической Мудрости, или интегрального Тайноведения. Без этого познания, если он замахнётся на великие свершения, он оступится и попадёт впросак. Освоение Учеником всеобъемлющей Тайнонауки на первом этапе производится силами его разума и предполагает направление им всех своих энергий на широкое и глубокое осмысление и понимание Всего: начиная от узнавания целостного и детального строения Мироздания, содержания и сути великих оккультных доктрин прошлого и настоящего, дающих многогранное и разностороннее видение Сущего; продолжая постижением смысла и тонкостей эзотерических практик Пробуждения и Освобождения в Абсолютной Божественной Истине; заканчивая наивысшей Целью всякого Пути, в которой понятия Цели и Пути теряют всякое значение, растворяясь в Невыразимом, Запредельном Безначалье. Ученику надлежит познать всё это своим интеллектом, расширив, утончив, очистив и углубив его, дабы осознать Тот Единый Принцип, или Начало, согласно Которому все, и прежде всего духовные, знания мира – отражения или грани Изначальной Премудрости БОГА, Его Логоса или Софии. Не нужно бояться при этом сложности и многообразия всего, что встретится в эзотерическом познании на Земле и во Вселенной, ибо в этом – стимул для роста духовной, интеллектуальной и психической Силы познающего, Источник которой – Сам БОГ. Преодолевая трудности и испытания в изучении и постижении Божественного Миропроявления, отражающего собою Абсолютный ИСТОК, Ученик становится могущественнее и мудрее, постепенно воссоединяясь со своей Изначальной Сутью – Духом в нём и во всём Сущем. Ему не стоит лениться и отлынивать от тщательного исследования и познания Единой и Неделимой Божественной Истины, многообразно – пускай и скрыто – запечатлённой во Вселенной и на Земле, ибо верхоглядство на духовном Пути дорого ему обойдётся, так как вынудит его совершить крупные ошибки и затянет время его страдальческого бытия непробуждённым. К тому же разве есть что-либо иное, более значимое, важное и достойное, чем постижение ГОСПОДА, чем сближение и слияние с Ним в нерасторжимом, вездесущем, всенаполненном, всевидящим, всесознающем и всеблагом Единстве? Для Адепта, чья жизнь полна лишь этого стремления, всё существует целиком в контексте единения с БОГОМ. Ученику необходимо заострять всё своё внимание на БОЖЕСТВЕННОМ и Ему уделять всё своё время и посвящать все свои познания и дела на Земле. И в мире на всё смотреть через «призму» БОЖЕСТВЕННОГО, видя Его во всём, везде и всегда. Либо, по крайней мере, стараясь во всём видеть Его единые в многообразии великие и малые Свершения. – Так познающий быстрее узрит Священную и Чистую Премудрость БОГА, пронизывающую всё и вплетённую во всё, и это несказанным образом поможет ему в дальнейшем духовном продвижении и служении.

На ступени Ученика изживается ложное и эгоистичное представление о том, что духовная жизнь – это исключительно самосовершенствование. Не самосовершенствованием живёт Адепт Космософии, но совершенствованием мира при собственном очищенном, одухотворённом и неэгоистичном посредстве. Об этом бесценном знании гласят и Герметизм1010
  См.: «Герметический свод», «Асклепий, или Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращённая к Асклепию».


[Закрыть], и Каббала1111
  См.: Гершом Шолем, «Основные течения в еврейской мистике».


[Закрыть], и Интегральная Йога1212
  См.: Шри Ауробиндо, «Синтез Йоги».


[Закрыть]: сотворение мира пока не завершено, и человек, созданный БОГОМ, духовно развиваясь, призван быть посредником в осуществлении Его Воли, Замысла и Любви, быть сотворцом БОГА, ведущим мир – благодаря поддержке БОГА – к Абсолютному Божественному Совершенству. Миробытие включает в себя всё проявленное БОГОМ в виде Макрокосмоса, или Мультивселенной1313
  См. Д. Кокшаров, «Космософия. Книга 2. Макрокосмос».


[Закрыть], – от его тончайших до грубейших состояний, – в том числе всех воплощённых и развивающихся на многих уровнях Мироздания душ человеческих. Стало быть, духовное совершенствование должно быть всеобъемлющим, а не только индивидуальным; духовное совершенствование должно включать в себя всех существ и все миры Творения, а не одного лишь отдельно взятого человека и его место бытия. В живом осознании и претворении на практике этого принципа – принципа служения БОГУ в самоотверженной работе по просветлению, одухотворению и возвышению мира – и выделяется интегральный Адепт Космософии. Он стремится не только к собственному спасению и освобождению, но к Спасению и Освобождению всех живых существ, во имя безоговорочного тотального духовного Пробуждения и Преображения. Пример, данный Буддой1414
  Бу́дда (санскр.) – в Буддизме – пробуждённый в Духе, освободившийся от колеса перерождений, осознавший нереальность мира двойственности, частностей и ограничений и растворившийся в Нирване – состоянии сознания, в котором полностью угасли и исчезли все умственные, эмоциональные и телесные колебания и омрачения, отклоняющие от Абсолютной Чистоты. При упоминании в религиозной литературе имя Будды чаще всего соотносится с историческим Сиддхартхой Гаутамой Буддой.


[Закрыть] и другими Бодхисаттвами1515
  Бодхиса́ттва (санскр.) – в Буддизме – Адепт, поставивший себя пробуждению в Духе ради работы в мире во имя просветления и освобождения всех живых существ. Ступень Бодхисаттвы обычно считается предшествующей ступени Будде. В Космософии, помимо данного толкования, этот термин трактуется в более широком смысле: это духовно пробуждённый соработник Абсолютной Божественности в мире, включая тех, кто уже прошёл стадию Будды.


[Закрыть], не побоявшимися препятствий мира сего, а стойко сеявших в нём семена Вечной Дхармы1616
  Дха́рма (санскр.) – в Индуизме и Буддизме – Вечная Мудрость, Изначальное Учение, Божественный Миропорядок, Вселенский Закон, заключающие в себе вневременную и внепространственную Истину.


[Закрыть], – духовный идеал.

Космософ, однако же, не ограничивается лишь помощью всем существам в воспоминании и осознании ими самих себя Беспредельным Духом, но идёт дальше. Он, благодаря максимальной открытости Божественному Источнику, по сути представляющей тождественность Ему, сознательно низводит просветляющую Божественную Силу в мир и трансформирует его в подобие Абсолютному Божественному Совершенству – так, как некогда это было начато, всем нам в пример, великим интегральным Джнянином и Учителем человечества Шри Ауробиндо1717
  См.: Д. Кокшаров, «Методы духовного познания в Антропософии и Йоге, интегральность учений Тантры и супраментальная миссия Христа».


[Закрыть]. И даже больше. Для Космософа главнейшее – Абсолютный БОГ, эволюция Мироздания в Его Замысле, Воле и Любви и возвышение человечества ко всевключающему Наивысшему Источнику, а не своя личная жизнь с её желаниями и предпочтениями, каким бы «красивым» эгоистичным «духовным» окрасом оные ни покрывались. По-настоящему знать и выполнять это – воистину духовный, божественный шаг.

Но для Ученика, которому требуется ещё длительный период осветления и очищения, накопления мудрости и опыта, такое служение всеобъемлющему Пробуждению и Преображению в Божественной Истине – пока ещё далёкая перспектива, которую ему, однако же, нужно с самых первых шагов на духовном Пути иметь в виду, всегда помнить её, понимать и знать. В противном случае Неофит собьётся с Пути и впадёт в заблуждения, предавшись безвольному псевдодуховному самонаслаждению.

2) Пройдя (а вернее, продолжая) стадию Изучения, или Познания, духовный Ученик вступает в фазу Усилия, внутренней и внешней Практики, включающей в себя беспрецедентную концентрацию, или сосредоточение, на БОЖЕСТВЕННОМ, обнаруживаемом всюду: и изнутри, и снаружи. На этой ступени он, обновлённый, уже не Ученик, но Практик, сознательно и деятельно претворяющий в жизнь то, что он изучал и познавал прежде по большей части теоретически. Вся жизнь для него отныне – духовное подвижничество, то есть осуществление истин Божественного Тайноведения в себе и, как следствие, вовне себя. Ложное «я» им уже взято под контроль и умело переплавляется из правителя в слугу, из царствующего господина в осветлённый инструмент и послушное орудие Духа. Подвижник уже не думает, не сомневается и не гадает по поводу правдивости существования БОЖЕСТВЕННОГО, а смело и уверенно воплощает в жизнь непрерывно черпаемое им изнутри и извне живое, действительное духовное знание. Ибо до этого он уже всё обдумал и проверил для себя, во всём основательно убедился, отбросив все мешающие ему сомнения на духовном Пути. Впрочем, мышление – как и познание – не исключается им по достижении этой ступени, сверх того – оно закаляется, утончается и возвышается; просто теперь оно ведомо Духом, передало бразды правления Ему и не является руководителем. Отныне воля – главная движущая им сила, воля, единая с Волей БОЖЕСТВЕННОСТИ, являющаяся естественным продолжением Её. С одной стороны, Практик уже хорошо знает, что нужно делать для полного Пробуждения, и настойчиво и активно применяет это знание; с другой стороны, он ещё не полностью себя отдал в руки ВСЕВЫШНЕГО, но в его низшей природе – теле, чувствах и разуме – ещё присутствуют элементы, связывающие его с прошлым и нижним, с чем он, опираясь на Дух внутри себя, активно работает, преобразуя это из нечистого в чистое, из непригодного в годное, из мешающего в помогающее. В нём шаг за шагом открывается центр и источник воли – его собственная духовная Душа1818
  В теософской литературе её именуют Буддхи, в ведантической – каузальным телом, карана-шарирой или анандамайя-кошей, в антропософской – Жизнедухом, в гностической – Духом, или Пневмой, в интегральной йогической – Психическим Существом.


[Закрыть], пребывающая в надмирной Божественной Полноте, в нетленном Величии, орошаемая Излучением Вечной Истины. Её воля начинает пробивать себе дорогу, постепенно завладевая низшими оболочками Подвижника и беря их движения под свой контроль. Разум, чувства и тело, руководимые таинственным центром, отныне направляются внутрь и вглубь себя и, как следствие, обнаруживают там великий световой Разлом, сквозь который просвечивает Невыразимое Беспредельное БОЖЕСТВЕННОЕ.

Его практика заключается во всё большем сосредоточении на Истоке Всего, пребывающем в его неизмеримом духовном Сердце и проявляющемся через множество глубинных ощущений и образов существ и миров, открывающихся ему в его Садхане1919
  Садха́на (санскр.) – духовная практика, следование Пути духовного совершенствования; духовное подвижничество.


[Закрыть]. Они осознаются им исходящими из Единого Источника, движимыми и руководимыми Оным. И Исток этот – его же Дух, тождественный Духу БЕСПРЕДЕЛЬНОГО. Заостряя своё пристальное внимание на одном или сразу нескольких внутренних духовных ощущениях и образах – разнородных веяниях присутствующего во всём Единого и Однородного Божественного ДУХА, Подвижник старается не отклоняться от Него ни в чём, нигде и никогда, стремясь проникнуть в невыразимую Тайну всепроникающего Божественного Начала, осознать Её и пережить Её в себе. Дабы постепенно, по мере завершения полного очищения своей низшей натуры и обретения превосходящего эго знания, повинуясь волению Духа, претворить Её в Мироздании.

Отсекая привязанности и влечения ко всему наружному и временному, Практик всё более и более погружается в реальности мистического мира, через которые он открывается различным граням Проявления и даже Нутру Самой Источной БОЖЕСТВЕННОСТИ. Однако ему постоянно требуется прилагать усилия для сохранения такой концентрации, для удержания вектора своего внимания на Чистом Я, стоящим за всем и просвечивающим сквозь всё, с чем он в ходе этой Садханы сталкивается. Главное – он должен помнить о незримом пребывающем в Недрах Всего БОЖЕСТВЕННОМ Я, обнаруживать Его во всём, видеть и чувствовать Его веяния всюду, и тогда образы и ощущения оккультного мира, постепенно разворачивающегося перед мистическим взором Практика, не запутают, не смутят его и не станут для него прелестью.

Ослабляя свою зависимость от окружающего внешнего мира и погружаясь всё глубже в тайный внутренний мир, Садхака2020
  Садха́ка, Садха́к (санскр.) – духовная Подвижник, Практик.


[Закрыть] встретится с двумя видами опыта: во-первых, он начнёт видеть и опознавать иные реальности возможностями своего ментального ума, использующего для этого тонкие или грубые оболочки, добровольно фокусируясь на избираемом измерении своей волей и испытывая соответствующие переживания2121
  В Антропософии этой стадии развития соответствует то, что Рудольф Штайнер в книгах «Как достигнуть познания высших миров» и «Ступени высшего познания» именовал имагинацией. См. также: Д. Кокшаров, «Методы духовного познания в Антропософии и Йоге, интегральность учений Тантры и супраментальная миссия Христа».


[Закрыть]; а во-вторых, поскольку в этой практике он будет ориентироваться главным образом на Дух, пребывающий внутри него и всего мира, скрывающийся и одновременно раскрывающийся через оккультные и материальные формы, постольку из духовной Садханы он будет черпать громадные силы, воодушевляющие и вдохновляющие его, дающие энергии ему для духовной деятельности и во внешнем мере. Так он из простого эзотерически Практикующего превращается ещё и в экзотерического Претворяющего, воплощающего своими деяниями в физическом мире постигаемые и обретаемые им в духовной практике опыты и плоды2222
  См.: Д. Кокшаров, «Эзотерические ступени».


[Закрыть]. Его воля очищается от эгоизма и заряжается энергиями Внутреннего и Высшего, и он отныне действует воистину как духовный Подвижник в каждодневной действительности: все его устремления, мысли, слова и деяния посвящены претворению в жизнь освещающей и осветляющей всё БОЖЕСТВЕННОСТИ, доступ к Которой с каждым очередным его волевым усилием, пронизанным поддержкой Свыше, открывается ему всё полнее.

3) Производимое интенсивное усилие по сосредоточению на образе или ощущении БОЖЕСТВЕННОГО в ходе духовной практики в результате приводит Подвижника к новой реализации: он становится Сосудом для действия в нём и через него Божественной Силы, превосходящей всю его природу. Всего себя отныне он отдаёт, вверяет Божественной Сущности, являющейся Источником этой изливаемой Энергии. Он чист и безупречен и потому не препятствует свободному протеканию через себя этого эманационного Потока Божественной Воли. Его личная воля преобразилась в сверхличную, и для него осталась только Воля БОЖЕСТВЕННОСТИ, движущая и руководящая им, всей его природой, всеми мыслями, чувствами, словами и действиями. Словно апостол Христа Иисуса, воспринявший излитый Дух Святой, такой Адепт отказался от всего личностного, эгоистичного, своекорыстного и несёт в себе теперь только БОЖЬЮ Волю, не отклоняясь от Неё, так как отдал свою собственную волю Ей. Он уже не отделён от БОГА, но всегда ощущает Его вечное Присутствие и живую Энергию, проявляющиеся через него как проводника, выразителя и утвердителя Его святой Воли в мире. Это то, о чём апостол Павел говорит: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос»2323
  Послание апостола Павла в галатам, гл. 2, ст. 19—20 (синодальный перевод).


[Закрыть]. Это то, что теософскими Учителями названо состоянием Воителя, понимаемого в эзотерическом смысле: «Стой в стороне, когда настанет битва, и хоть ты будешь сражаться, не ты будь Воином. Найди Воина, и пусть он сражается в тебе. Прими от Него веления и повинуйся им в битве. Повинуйся Воину, как если бы Он был не полководец, а ты сам, а его веления были выражением твоих сокровенных желаний; ибо Он – поистине ты сам, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи Его, дабы в пылу и громе битвы не пройти мимо него: Он не признает тебя, пока ты сам не узнаешь Его. Если твой крик о помощи коснётся слуха Его, Он начнёт бороться в тебе и заполнит глухую пустоту внутри тебя. И когда это совершится, тогда только ты выдержишь битву, спокойный и неутомимый, стоя в стороне и предоставив Ему сражаться за тебя. И тогда ты не сделаешь ни единого промаха. Но если ты не будешь искать Его, если пройдёшь мимо, не будет защиты для тебя. Мысль твоя затуманится, сердце потеряет уверенность, и в пыли взметаемого на поле сражения праха чувство и зрение изменят тебе, и ты не различишь друзей от врагов своих. Воин этот – ты сам, но ты – преходящий и подлежишь заблуждениям, а Он – вечен и истина. Он есть вечная истина. Если Он раз проник в тебя и стал твоим Воином, никогда уже не покинет он тебя вполне: и в день великого мира Он сольётся с тобой воедино»2424
  Мабель Коллинз, «Свет на пути», гл. II, пп. 1—4 (перевод Е. Ф. Писаревой).


[Закрыть]. Это то, чему учил Майстер Экхарт, наставлявший об отрешённости и самоотдаче БОГУ и замещению своей воли Его Волей, что и есть подлинное смирение: «Для праведной жизни необходимы три вещи, касающиеся нашей воли. Первое требование – это предать свою волю Богу, там, где является необходимой обязанностью действительно исполнить то, что признаёшь правым, будь то отказ или принятие. Есть, собственно, три рода воли: воля чувственная, воля разумная и воля вечная. Воле чувственной недостаёт должного руководства: она должна слушаться верных советов. Воля разумная стремится участвовать во всех делах Иисуса Христа и святых, или, говоря иначе: слова и дела свои и свою деятельность мирскую всегда направлять, имея при этом в виду конечную цель. Только когда исполнено это, даёт Бог ещё нечто иное основе души: вечную волю с ласковым заветом Святого Духа. Когда взывает к Нему душа: „Господи, скажи, чтобы вечная воля Твоя приняла во мне образ!“ И так как выполняет она условия, которые мы только что оговорили, то Отец милосердный, когда благоволит, говорит в душе Своё вечное слово»2525
  Майстер Экхарт, «Духовные проповеди и рассуждения», гл. «Марфа и Мария» (перевод со средне-верхне-немецкого М. В. Сабашниковой).


[Закрыть]. Это то, что Шри Ауробиндо именует Вибхути: «Вибхути – это проявление определённой Силы Божественного, которая позволяет человеку действовать в мире с большей силой и совершать великие дела, но этим роль Вибхути и ограничивается. Воплощённая в человеке Сила может быть очень велика, а уровень сознания при этом не соответствовать обитающему в глубине души Божеству»2626
  Шри Ауробиндо, «Письма о Йоге. Том 2», гл. «Миссия Аватара», п. I (издательство «Адити», Санкт-Петербург, 2003, перевод А. Бочкарёва, А. Величенко).


[Закрыть]. «В самой Вибхути признаётся и высоко возносится не наружный индивид – разве что только в качестве символа – но Единый Бог, Который обнаруживает Себя в Силе»2727
  Шри Ауробиндо, «Эссе о Гите. Том 1», гл. «Теория Вибхути» (издательство «Адити», Санкт-Петербург, 2008, перевод М. Л. Салганик).


[Закрыть].

На этой ступени эволюции Адепт превращается в приёмника и передатчика Божественной Энергии, а не только Божественного Знания. Живые, исполненные духовного знания Сущности и Силы Вселенной и Надвселенной говорят и действуют через него. При этом он остаётся полностью сознательным и всецело единым с Высшим или Высшими, проявляющимися посредством него; ибо он и То, Что (или Тот, Кто) через него гласит и действует, в его опыте отныне представляют собой почти одно и то же2828
  В Антропософии этой стадии развития соответствует то, что Рудольф Штайнер в книгах «Как достигнуть познания высших миров» и «Ступени высшего познания» именовал инспирацией: См. также: Д. Кокшаров, «Методы духовного познания в Антропософии и Йоге, интегральность учений Тантры и супраментальная миссия Христа».


[Закрыть] – так, что иные Существа и их действия во Вселенной для Апостола или Воителя переживаются и осознаются им как составляющие его многомерного и разнопланового внутреннего Сознания, а его личность – как линза, собирающая в себе и распределяющая через себя их могущественные Эманации. Великая Сущность, раскрывающаяся через такого Адепта, воспринимается им как его собственное Высшее Я или, по крайней мере, как То, Что (или Тот, Кто) стоит за его Высшим Я. Наряду с ви́дением тонких реальностей у Сосуда раскрывается внутреннее знание, словно оно принадлежит ему самому (а так оно и есть), об истинных побуждениях и движущих мотивах незримых Сущностей и, сверх того, приоткрывается Тайна Божественного Замысла, пребывающего надо всем и проникающего всё; ибо отныне он сам – часть воплощения и осуществления Оного. Из Практикующего, стремящегося своими собственными усердными стараниями и одухотворёнными усилиями уподобиться БОЖЕСТВЕННОМУ и благодаря этому стать пригодным для восприятия Его Действия в себе, он превращается в безупречный, чистый, сознательный Инструмент и Проводник, выполняющий Божественную Работу в мире и по роду своему утверждающий соответствующие аспекты Истины Божественного Провидения в нём. Антропософский Учитель Рудольф Штайнер вслед за христианскими мистиками прошлого именует эту стадию становления Адепта принятием Духа Святого и описывает такие её признаки: «И тот, кто, следовательно, достиг Просветления, кто, иначе говоря, в смысле христианской эзотерики, принял в себя „Святой Дух“, он говорит отныне совершенно иначе. Как говорит он? Он говорит так, что это более не его мнение, когда он говорит о Сатурне, Солнце, Луне, о различных членах человеческого существа, о процессах мирового развития… Когда такой человек говорит о Сатурне, сам Сатурн говорит из него. Когда он говорит о Солнце, из него говорит духовное существо Солнца. Он – инструмент; его [земное] „я“ исчезло, то есть в такие мгновения оно стало внеличным, и тогда само космическое Мировое Я пользуется им как инструментом, чтобы говорить через него. Поэтому в отношении действительных эзотерических учений, происходящих из христианской эзотерики, невозможно говорить о [личных] воззрениях или мнениях. Это в высшей степени неправильно. Их не существует»2929
  Рудольф Штайнер, «Евангелие от Иоанна», лекция 12, Гамбург, 31.05.1908. Цит. по: С. О. Прокофьев, «Да услышат это люди», глава «Жизненный путь Рудольфа Штайнера в свете Рождественского собрания» (издательство «Новалис», Москва, 2013, первое издание в формате книги). Опущенные места в тексте обозначены многоточием.


[Закрыть].

4) Четвёртая фаза духовного подъёма, именуемая Освобождением, ведёт Адепта к высокому Посвящению. Отныне он уже не просто воплощение или действие Божественной Силы, проявляющейся в нём и через него, не просто Сосуд для эманационного или прямого проявления Божественной Сущности, но он сам «становится» Ею путём осознанного переживания единосущности и тождественности Ей. Применяя европейскую эзотерическую терминологию, Адепта этой ступени можно назвать Мистиком или Оккультистом, применяя индийскую – Йогином или Джнянином. Отныне он достиг цели своей духовной практики и живой богонаправленной деятельности, предшествовавших его полному Пробуждению. Теперь воистину Христос не просто действует в нём, но он сам и есть Христос. Путём созерцания как независимый, самодостаточный, не затрагиваемый ничем Свидетель, или Наблюдатель, всего сущего, разотождествившийся со всем внешним миром и его явлениями, отбросивший собственное малое «я» и свою наружную, тонкую и грубую природу, погрузившийся в Непроявленное, Которое он опознаёт как своё Истинное Я, Адепт пробуждается в Наивысшей Божественной Сущности и вспоминает Себя Абсолютным Сознанием, Чистым Духом, лишённым всяких качеств, свойств и атрибутов. Йогин отныне пребывает надо всем в состоянии Чистого, Бесформенного, Пустотного, Неделимого, Недвойственного Я – Ничто, Нирваны или Брахмана. Дух и Бог, Атман и Брахман, индивидуальное Я и Всеобщее Я отныне для него – Одно. На прежних ступенях он жаждал этого слияния с Наивысшим, он всеми силами стремился к Нему, отрешаясь от всего низшего и внешнего, от всего личностного, разделённого, ограниченного и временного и ища внутри себя – путём концентрации, медитации и самоотдачи – Сверхличностное, Глубинное, Единое, Бесконечное и Вечное, целиком и полностью подчинялся Абсолютному Я, отдавался Ему и соединялся с Ним посредством Его Силы. Теперь же он, превзойдя все движения ума и прекратив всякую, в том числе спиритуальную, концептуализацию, наконец вспомнил Себя как Чистое Сознание, как Одно-без-второго3030
  См.: Д. Кокшаров, «Чистое Сознание».


[Закрыть]. Разница между субъектом, объектом и взаимодействием между ними стёрлась для него, и он «стал» Единым Целым. Для него отныне нет проявленного мира, многообразный Космос исчез для него, и осталось только БОЖЕСТВЕННОЕ, от Которого он себя отныне более не отличает и не отделяет, переживая Недвойственное Я, Абсолютное Сознание как Самого Себя3131
  В Антропософии этой стадии развития соответствует то, что Рудольф Штайнер в книгах «Как достигнуть познания высших миров» и «Ступени высшего познания» именовал интуицией. См. также: Д. Кокшаров, «Методы духовного познания в Антропософии и Йоге, интегральность учений Тантры и супраментальная миссия Христа».


[Закрыть], что на порядок выше, чище, глубже, полнее и запредельнее, чем визионерское видение грубых и тонких Иерархий и Миров, равно как и вдохновенное ощущение в себе и проявление посредством себя осознаваемого и переживаемого великого, но всё же превосходящего тебя и потому отличающегося от тебя действия Всевышнего. Но теперь Он Сам – Начало и Источник Всего, в том числе и всякой Божественной Силы, Непреходящая Основа Бытия, Сама Предначальная Сущность, отрешённо созерцающая всё Сущее как Саму Себя и независящая ни от каких потоков и движений Мира, воспринимающегося Ею как мираж или иллюзия. Христианский тайновед Дионисий Ареопагит так описывает опыт этой стадии Посвящения: «Бог, как благая Причина всего сущего, велеречив и вместе с тем немногословен и даже бессловесен, поскольку Он запределен всему сущему и существует вне слов и мышления; ясно же и истинно открывается Он только тем, кто отвратившись от всего как чистого, так и нечистого и пройдя все ступени божественных совершенств, оставляет все божественные звуки, озарения, небесные глаголы и вступает во Мрак, где, как сказано в Писании, воистину пребывает Тот, Кто запределен всему сущему»3232
  Дионисий Ареопагит, «О таинственном богословии», гл. «Что такое Божественный Мрак», п. 1.3.


[Закрыть]. «Чем выше возношусь я мыслью к созерцанию умопостигаемого, тем у́же становится горизонт моего (духовного) видения; подобно этому и теперь, погружаясь в сверхмыслимый Мрак (Божественного безмолвия), я не просто немногословие, но полнейшую бессловесность и безмыслие обретаю… по мере восхождения от дольнего мира к запредельным вершинам речь моя становится немногословной, дабы по достижении конца пути обрести полнейшую бессловесность, всецело растворившись в (Божественном) безмолвии»3333
  Дионисий Ареопагит, «О таинственном богословии», гл. «В чём суть катафатического и апофатического методов в богословии».


[Закрыть]. «Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление, и ни уразуметь, ни определить Его невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни неподобие; Он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью невозможно. Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух (в том смысле как мы его представляем), ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами пли другими (разумными) существами может быть познано. Он не есть ни что-либо не сущее, ни что-либо сущее, и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познаёт сущее и бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименовании, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нём по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единственной Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всем совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно»3434
  Дионисий Ареопагит, «О таинственном богословии», гл. «О том, что вследствие Своей запредельности Бог как Причина умопостигаемого бытия не является чем-либо умопостигаемым».


[Закрыть]. Ему вторит Майстер Экхарт: «Бог, это существо, которое можно познать лучше всего через „ничто“. – Как так через „ничто“? Отказываясь от всяких средств, и не только отказываясь от мира и приобретая добродетель, но добродетель должен я оставить, если хочу познать непосредственно Бога; не то, чтобы я должен был отказаться от добродетели, нет, но добродетель должна, по существу, обитать во мне, а я должен стать выше добродетели. Когда, таким образом, человеческая мысль не касается больше никакой вещи, она впервые касается Бога»3535
  Майстер Экхарт, «Духовные проповеди и рассуждения», гл. «О страдании» (перевод со средне-верхне-немецкого М. В. Сабашниковой).


[Закрыть]. «А то, что отрешённость воспринимает только Бога, доказываю я так: что должно быть воспринято, должно быть чем-нибудь воспринято. Отрешённость же настолько близка к „ничто“, что нет ничего достаточно тонкого, чтобы найти в нём место для себя, кроме Бога. Он так прост и так тонок, что находит Себе место только в отрешённом сердце… Поистине, знайте это, пребывающий в своей отрешённости дух привлекает к себе Бога; и если бы он мог лишиться облика и состояния, то он вырвал бы для себя самую сущность Бога. Но этого Бог никому не может дать, кроме как Себе Самому; поэтому Бог не может сделать для отрешённого духа ничего другого, как только дать ему Самого Себя»3636
  Майстер Экхарт, «Духовные проповеди и рассуждения», гл. «Об отрешённости» (перевод со средне-верхне-немецкого М. В. Сабашниковой).


[Закрыть]. В Буддизме это пустотное состояние тотального угасания всего изменчивого и движущегося называется Нирваной. В Йоге это состояние вне концептуальной двойственности, умственных ограничений и энергетических проявлений именуется нирвикальпа-самадхи, означающее сверхмысленное слияние или растворение в Невыразимом Беспредельном Духе. Возродитель Адвайта-Веданты Шри Шанкарачарья так говорит об этом: «Все формы творения и воображения, появляющиеся как „ты“, „я“, „это“ и т.п., есть результат загрязнения интеллекта. Они кажутся существующими в Абсолюте, Высочайшем Я без атрибутов, но в состоянии поглощения [самадхи] и переживания Брахмана они перестают существовать. Атман также кажется делимым благодаря различию в оболочках, но если они устранены, ОН сияет – единственный и совершенный. Непрекращающаяся концентрация необходима для того, чтобы растворить эти различия в Абсолюте. Личинка осы, что отрекается от всякой активности и постоянно медитирует на осу, становится осой; тем же путём душа, которая стремится к Брахману однонаправленной медитацией, становится Высочайшим Я из-за мощи своей медитации и непрекращающегося пребывания в Брахмане, в Абсолютной Тишине. Так упорно добивайся постоянства в медитации на Брахмане, а в результате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун до тех пор, пока он не станет совершенно чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в Брахмане, подобно соли – в воде. Он будет напоминать золото, очищенное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинного состояния после переплавки. Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа-самадхи и к тому же неотъемлемого блаженства тождественности. Через это самадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кармы уничтожаются, так что свет Атмана переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда. Таким образом тонкий Брахман испытывается в единственном и тонком ментальном видоизменении самадхи тонким интеллектом; иным путём, грубым умозрением, ОН пережит быть не может. Так же и мудрец, контролирующий внешние и внутренние чувства, в уединении и уравновешенности, достигает опыта всепроникающего Я непрекращающейся концентрацией и таким образом избавляется от всех творений ума, вызванных темнотой неведения, становится бездеятельным, лишённым атрибутов и остаётся постоянно в блаженстве Самого Брахмана. Только тот освобождён от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа-самадхи, воспринимает ум, чувства и объекты – зрения, слуха и т.п., присущими Атману, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость. Брахман может быть ясно пережит без каких-либо препятствий только через нирвикальпа-самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда неустойчивы и ведут от одной мысли к другой. Поэтому контролируй чувства и ум и прочно пребывай в Атмане. Бесследно уничтожь темноту неведения и его причины посредством опыта Единого Я и пребывай всегда как Атман. Размышление над услышанной истиной в сто раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней – в сто тысяч раз более могущественно, чем размышление над ней. Каков же тогда предел могущества, полученного посредством нирвикальпа-самадхи?»3737
  Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани» (вариант Шри Раманы Махарши, перевод с англ. О. М. Могилевера).


[Закрыть]