Текст книги "Буддизм. Один учитель, много традиций"

Размышления над этими четырьмя качествами вдохновляют нас на то, чтобы медитировать на истинных путях, уничтожать дуккху и ее истоки и стремиться к достижению окончательного, истинного прекращения.

Палийская традиция

Шестнадцать качеств четырех истин[11]11
  «Висудхимагга» (Vism 16:15) ссылается на объяснения шестнадцати качеств, содержащиеся в «Патисамбхидамагге». Наше объяснение основано на учении, которое дал Леди Саядо, см. http://mahajana.net/texts/kopia_lokalna/MANUAL05.html.


[Закрыть] объясняются в «Патисамбхидамагге» – трактате в Сутта-питаке, авторство которого приписывают Сарипутте.

Четыре качества истинной дуккхи

Пять совокупностей, а также обусловленные явления (наш дом, друзья, имущество, репутация и так далее) относятся к истинной дуккхе. Здесь «обусловленными явлениями» называются вещи, находящиеся под влиянием неведения и каммы. Главное качество истинной дуккхи – ее угнетающая природа.

Три других качества показывают нам, почему именно совокупности и другие обусловленные вещи нас угнетают, душат и обременяют.

1. Совокупности угнетают (pīḷana).

Слово «дуккха» подразумевает «угнетение в силу возникновения и угасания». Учитывая, что каждая из пяти совокупностей распадается, ни на мгновение не сохраняясь, совокупности по своей природе неудовлетворительны. В каком бы из миров сансары мы ни родились – от наивысшего царства дэв до низших адов – обычные существа находятся под гнетом сансарического бытия, совокупностей и окружающей среды.

2. Совокупности обусловлены (санкхата).

Необходимость создавать причины для счастливого перерождения – это один из аспектов гнета. Чтобы родиться дэвой в мире богов Брахмы, мы должны создать соответствующую причину – достичь дхьяны в человеческом теле, а это непросто. Щедрость и нравственность – это причины рождения дэвой в мире желаний. Когда мы практикуем эти две добродетели с устремлением к освобождению, все испытания кажутся не слишком обременительными; но когда наша цель – счастливое перерождение, те же самые практики становятся тягостными, потому что приводят лишь к еще одному перерождению в сансаре.

Существа рождаются в неблагополучных мирах из-за десяти недобродетельных действий. Неблаготворное поведение приносит лишь малость сиюминутного удовольствия, а после содеянного мы обычно страдаем от чувства вины. Кроме того, мы в этой же жизни из-за причиненного нами вреда сталкиваемся с негативной реакцией других.

3. Совокупности горят как огонь (сантапа)

Совокупности неблагополучных почти без передышки (а то и вовсе без нее) сгорают от мучений. Даже если мы обрели благое перерождение, нас все равно постоянно мучает неудовлетворенность. Дэвы в мире Брахмы страдают из-за заносчивости, говорящей «я есмь», ошибочных воззрений и других омрачений. Дэвы в мире желаний сгорают от страсти, эгоцентризма и цепляния. Люди находятся под гнетом мощи своих омрачений. Просто чтобы выжить, мы вынуждены много работать, и даже в этом случае никогда не чувствуем себя в безопасности. Труд создает условия для совершения десяти недобродетельных действий. Наши вещи ломаются (или их крадут); наше тело заболевает.

Мы жаждем того, чтобы нас любили, ценили и уважали, но полученный результат несоизмерим с затраченными усилиями.

Животные страдают от того, что их съедают другие животные или люди. Они не могут постоять за себя, когда на них охотятся, когда их истребляют или когда с ними дурно обращаются. Голодные духи страдают от голода, жажды и фрустрации; существа в аду подвергаются пыткам, что вызывают физическую боль. Тем, кто находится в неблагоприятных мирах, трудно отыскать даже толику временного счастья – что уж говорить о счастье дхармическом.

4. Совокупности по своей природе изменчивы (випаринама).

Необходимость снова и снова умирать и перерождаться – для всех живых существ удел незавидный. Те, кто обитают в благих мирах, покидают свои комфортные условия и перерождаются в низших мирах с большим количеством страданий, а существа в мирах неблагоприятных при создании причин для благого перерождения сталкиваются с огромными трудностями. Само наличие сансарического тела подразумевает утраты, смерть и последующее перерождение.

Все обусловленные вещи изменчивы; ничто после своего возникновения не остается неизменным и на миг. При наличии глубокого памятования можно мудро узреть эти быстрые изменения; при этом может даже показаться, что ничего не существует, – ведь все возникшее исчезает в следующее же мгновение.

Наши совокупности, окружающая среда и наслаждения обременительны, ведь сперва мы должны приложить немало усилий, чтобы этих вещей добиться. Заполучив их, мы сгораем от вызванных ими омрачений – и в конце концов все равно должны с ними расстаться, испытывая замешательство и неопределенность. Глубоко размышляя над этими четырьмя качествами истинной дуккхи, мы пробудим мощное желание освободиться от сансары.

Четыре качества истинного происхождения

Истинное происхождение ответственно за возникновение и развитие дуккхи. Главный нарушитель спокойствия – это страстное трех видов. Страстное желание чувственных объектов (кама танха) жаждет шести чувственных объектов и приятных ощущений, что возникают из-за контакта с ними. Оно ведет к совершению недобродетельных действий для получения и защиты того, что мы желаем. Страстное желание существования (бхава танха) жаждет блаженства материальных и нематериальных миров и стремится в них переродиться. Оно заставляет существо довольствоваться достижением джхан и не развивать мудрость, приносящую освобождение. Страстное желание небытия (вибхава танха) верит в то, что прекращение «я» после смерти – это покой и умиротворение, и жаждет этого. Более мягкая его форма желает прекратить то, что нам не нравится.

Неведение и страстное желание работают в связке: неведение – это первое звено цепи взаимозависимого возникновения, а страстное желание – активный фактор, создающий камму для последующего бытия. Оно также приводит к созреванию этой каммы в момент смерти. И неведение, и страстное желание не имеют обнаружимого начала. Они не были созданы высшим существом и не возникли беспричинно. Это обусловленные явления, которые возникают в силу нашего неведения и страстного желания в прошлых жизнях.

1. Страстное желание накапливает причину (аюхана) дуккхи.

Все время стремясь к прекрасным объектам, которые можно было бы лицезреть, слышать, обонять, чувствовать на вкус и обдумывать, страстное желание запускает лихорадочный поиск, призванный отвлечь ум, притупить нашу чувствительность к миру и утолить нашу боль. Таким образом, мы никогда по-настоящему не работаем над сутью своих проблем.

Обычно мы думаем: наши страдания вызваны тем, что мы не получаем желаемого. На самом деле они вызваны страстным желанием – именно оно вызывает неудовлетворенность. Не понимая, что проблема сокрыта в нас самих, мы похожи на блохастую собаку: не в силах добиться комфорта на одном месте, она переходит на другое, надеясь, что там блох не будет. Пока мы не освободим свой ум от страстного желания, страдания будут повсюду за нами следовать. Ум, свободный от страстного желания, – это ум умиротворенный.

2. Страстное желание – постоянный источник (нидана) дуккхи.

Страстное желание не исчезает, когда мы получаем желаемое. Мы словно бы пьем соленую воду: чем больше получаешь то, чего жаждешь, тем сильнее сама жажда. Мы обретаем что-то новое и, получив краткосрочное удовольствие, снова ощущаем скуку, неудовлетворенность и жажду чего-то иного. Меж тем, каждый момент страстного желания создает еще больше собственных отпечатков, которые в будущем вновь заставят нас это страстное желание испытывать.

3. Страстное желание спутывает и соединяет (самйога) нас с дуккхой.

Не желая расставаться с людьми, вещами, местами, идеями, развлечениями и почестями, к которым мы стремимся, страстное желание соединяет нас с дуккхой. Оно заставляет нас стремиться к тем самым вещам, что пробуждают в нас жажду и чувство неудовлетворенности. Стремясь к признанию, мы соревнуемся с другими. Доказав свое превосходство, мы боимся упасть с пьедестала и страдаем от стресса, связанного с необходимостью поддерживать свое положение. Если вперед выходит другой человек, мы страдаем от зависти. Из-за страстного желания мы ни в одной ситуации не силах обрести покой.

4. Желание – это препятствие и помеха (палибодха) для освобождения от дуккхи.

Страстное желание не дает нам расстаться с вещами, к которым мы привязаны. Внимательно присмотревшись к своему опыту, мы увидим: даже когда наши желания исполняются, ум неспокоен; он боится потерять то, что нам нравится. Таким образом, страстное желание препятствует успокоению ума и мешает практиковать Дхамму – единственный источник подлинного покоя.

Хотя страстное желание и считается главным примером истоков страдания как в палийской, так и в санскритской традиции, существуют и другие виды помех. Палийская традиция и санскритская «Абхидхармакоша» рассматривают десять оков (самьоджана) – умственных факторов, удерживающих нас в сансаре и препятствующих достижению освобождения. Пять низших оков – это воззрение личного «я», помраченные сомнения, воззрение правил и практик, желание чувственных удовольствий (камачханда, камаччханда) и недоброжелательность (вьяпада). Пять высших оков – это желание существования в материальном мире (рупарага), жажда существования в нематериальном мире (арупарага), заносчивость (мана), неусидчивость (уддхачча, уддхатья) и неведение (авиджа, авидъя).

Палийская традиция и «Абхидхармакхоша» описывают три вида загрязняющих факторов (асава, ашрава) – глубоко укоренившихся, изначальных загрязнений, которые непрестанно привязывают нас к сансаре. Это загрязняющие факторы чувственности (камасава, камасрава), бытия (бхавасава, бхавасрава) и неведения (авиджасава, авидъясрава). В текстах палийской абхидхаммы добавляется четвертый вид – загрязняющий фактор воззрений (диттхасава).

Палийский канон содержит перечень омрачений (килеса, клеша) и вспомогательных омрачений (упаккилеса, упаклеша), которые являются порождениями коренных. Этот список двух видов омрачений во многом пересекается со списком традиции санскритской.

Санскритская традиция обычно описывает главные препятствия для освобождения как шесть коренных омрачений: привязанность к чувственным удовольствиям (рага), гнев (патигха, пратигха), воззрения (диттхи, дршити), сомнения, заносчивость и неведение. Если добавить к списку желание существования (бхаварага), он будет соответствовать перечню основополагающих предрасположенностей (анусая, анушая) в палийской традиции, где они рассматриваются как латентные склонности, позволяющие проявляться омрачениям.

В палийских комментариях разъясняется, что оковы и другие загрязнения (санкилеса, самклеша) существуют на трех уровнях. На уровне основополагающих предрасположенностей это скрытые потенциалы в уме. Когда они проявляются (париюттхана), то активно порабощают ум, а на уровне побуждающих сил (витиккама) они приводят к недобродетельным действиям тела и речи. Когда омрачения представляют собой лишь основополагающие предрасположенности и наш ум относительно спокоен, мы можем обманывать себя, думая, что конкретное омрачение больше для нас проблемы не представляет. Наше памятование ослабевает, и вскоре омрачение в полном объеме захватывает наш ум. Мы не в силах подавить это проявленное омрачение; оно пробивается на поверхность и становится побуждающей силой – заставляет нас говорить или совершать нечто, причиняющее вред.

Четыре качества истинного прекращения

Ниббана – это истинное прекращение дуккхи и ее причин. Его воспринимают четыре типа арьев, переживающих пути и плоды (магга-пхала): вступившие в поток, единожды возвращающиеся, невозвращающиеся и араханты.

1. Истинное прекращение – это свобода от дуккхи.

Вступившие в поток наслаждаются покоем свободы от воззрения личного «я», помраченных сомнений, воззрения правил и практик и других ошибочных воззрений. Хотя единожды возвращающиеся и не свободны от каких-либо новых загрязнений, они существенно ослабили свои чувственные желания и недоброжелательность. Невозвращающиеся освободились от пяти низших оков, а араханты свободны от всех оков, загрязнений и загрязняющих факторов. Арахант сначала достигает ниббаны с остатком (саупадисеса, сопадхишеша), в которой сохраняются пять полученных при рождении загрязненных совокупностей. Когда араханты умирают, безвозвратно эти совокупности оставляя, достигается ниббана без остатка (анупадисеса, анупадхишеша).

2. Истинное прекращение удалено от волнений (павивека).

В отличие от обычных существ, которых одолевают загрязнения и которые перерождаются повсюду – от адов до нематериального мира, – четыре вида арьев от этих треволнений освободились. Их ум становится все более умиротворенным и в конечном итоге достигает освобождения.

3. Истинное прекращение бессмертно (амата).

Истинные прекращения не угасают и не исчезают, хотя у четырех типов арьев все еще есть загрязненные совокупности, полученные при рождении. Вступившие в поток, единожды возвращающиеся и невозвращающиеся могут умирать и перерождаться, но их истинные прекращения никогда не теряются, и не прерываются. Ниббана не порождена и не сотворена; она свободна от превратностей непрестанных перерождений и смертей.

4. Истинное прекращение необусловленно (асанкхата).

Обусловленные и непостоянные, наши неудовлетворительные сансарические совокупности ведут к постоянному чувству незащищенности и страха. Полностью свободные от этих состояний истинные прекращения – это подлинный покой. Истинные прекращения четырех видов арьев никогда не угасают, не ослабевают и не исчезают; их не нужно заново порождать каждый день или в каждой сессии медитации.

Четыре качества истинного пути

Благородный восьмеричный путь – это истинный путь: ум, напрямую постигающий ниббану. Этот путь приводит к прекращению дуккхи и ее причин. Мудрость прозрения порождается благодаря медитации на тонком непостоянстве совокупностей, вследствие которой возникает понимание того, что совокупности ненадежны и неудовлетворительны. Поскольку совокупности каждое мгновение возникают и разрушаются, они не могут быть независимым «я». Эта освобождающая мудрость прозрения, которая видит (пассати, пашьяти) три признака – непостоянство, дуккху и не-я – понимает (паджанати, праджанати), что пять совокупностей (или шесть источников, восемнадцать элементов и т. д.) этими признаками обладают. Таким образом, непосредственный объект мудрости прозрения – это совокупности, чувственные источники (чувственные основы) и т. д., а воспринимаются они с точки зрения трех признаков. По мере углубления этой мудрости прозрения присходит прорыв к надмирскому, и возникает мудрость пути, объектом которой является ниббана.

Ученики из дзенского храма при сборе подаяний. Япония

У каждого из этих восьми факторов пути – правильных воззрений, намерений, речи, действий, способа получения средств, усилий, памятования и сосредоточения – есть мирской (локия) и надмирской (локуттара) аспекты. Мирской аспект сопровождается загрязняющими факторами; его практикуют те, кто пока не достиг уровня арьи. Он позволяет накопить заслуги и ведет к удачному перерождению. Надмирские факторы пути, которыми владеют арьи, устраняют различные уровни оков и ведут к освобождению. Освоение пути происходит постепенно; сначала развиваются мирские факторы пути. Когда они созревают, а безмятежность и прозрение достигают устойчивости, все восемь надмирских факторов пути проявляются совместно – в состоянии самадхи, сосредоточенном на необусловленном, ниббане.

Каждый из факторов пути и его противоположность Будда объясняет в «Махачаттарисака-сутте» (MN117).

Ошибочные воззрения включают в себя веру в то, что наши действия не имеют нравственной ценности или последствий; что нет непрерывности существования и все заканчивается в момент смерти; что других миров не существует; освобождение невозможно, а омрачения – неотъемлемая часть ума.

Правильное мирское воззрение противоположно ошибочному. Оно включает в себя знание о том, что у наших действий есть нравственное измерение и последствия; существование продолжается после смерти; другие миры существуют; существуют святые существа, которые реализовали путь, и так далее.

Надмирское правильное воззрение – это дар мудрости, сила мудрости; пробуждающий фактор различения явлений и относящийся к пути фактор правильного воззрения в потоке ума арьев. Надмирское правильное воззрение – прямое проникновение в (смысл] четырех истин, а также прямое постижение ниббаны.

Неправильные намерения – это чувственное желание, недоброжелательность и жестокость. Мирские правильные намерения – это отречение, благожелательность и сострадание. В данном случае отречением называется уравновешенный настрой, свободный от привязанности к чувственным объектам. К доброжелательности относятся стойкость, прощение и любовь. Сострадание – это ненасилие. Правильные намерения побуждают нас развивать правильную речь, правильные действия и правильный способ обретения средств, а также побуждают нас делиться своими знаниями и пониманием с другими. Для последователей колесницы бодхисаттв правильное намерение включает в себя бодхичитту.

Надмирские правильные намерения включают грубые и тонкие вовлечение, помыслы, намерение и умственное погружение в потоке ума арьи. Правильное воззрение и правильное намерение включены в высшую тренировку в мудрости.

Неправильная речь включает в себя четыре вида недобродетельной речи: ложь, речь, сеющую вражду, грубую речь и пустую болтовню. Мирская правильная речь – это благая речь, которая воздерживается от этих четырех вещей. Развитие правильной речи требует сознательных усилий и мощной решимости говорить правдиво, мягко, добро и в подходящий момент.

Неправильные действия – это убийство живых существ, воровство и лишенное мудрости или доброты сексуальное поведение. Правильные мирские действия включают в себя отказ от этих трех вещей и использование нашей физической энергии для сохранения жизни и защиты имущества других. Для мирян сюда же относится мудрое и доброе использование сексуальности; для монахов и монахинь – целибат. Хотя в список неправильных действий не включено употребление одурманивающих веществ, для практики благородного восьмеричного пути отказаться от них жизненно важно. Памятование сложно развивать даже на трезвую голову – и невообразимо сложнее, когда ум одурманен!

Неправильный способ обретения средств на жизнь для монахов и монахинь означает приобретение необходимых благ с помощью лести, намеков, принуждения, преподнесения маленького подарка – с желанием получить большой – и лицемерия. В это понятие также входит неправильное использование подношений, даруемых людьми с верой, например их использование для праздного удовольствия или развлечений. Пример неправильного способа обретения средств для мирян – производство или продажа оружия; забой скота; изготовление, продажа или подача одурманивающих веществ; публикация или распространение порнографии; управление казино; истребление насекомых; назначение завышенных цен для посетителей и клиентов; растрата и эксплуатация других.

Правильный способ обретения средства к существованию – это отказ от пяти неправильных способов: намеков, лести, взяточничества, принуждения и лицемерия – и правдивое, честное и не причиняющее вреда другим получение необходимых благ. Миряне должны заниматься работой, которая способствует здоровому функционированию общества и благополучию других людей. Правильный способ обретения средств – это также образ жизни, свободный от крайностей аскетизма и роскоши.

Правильные речь, действия и способ обретения средств относятся к высшей тренировке в нравственности. Мирские правильная речь и правильное поведение – это семь добродетельных действий тела и речи, которые противоположны семи недобродетельным. Надмирские правильная речь, действия и способ обретения средств к существованию – это выполняемые арьями воздержание и отказ от неправильных речи, действий и способов обретения средств, а также правильные речь, действия и обретение средств к существованию, которые они практикуют.

Мирские правильные усилия – это четыре высших устремления: усилия, направленные на предотвращение возникновения недобродетелей, отказ от уже возникших недобродетелей, развитие новых добродетелей и сохранение и укрепление добродетелей, что уже присутствуют. Посредством правильных усилий мы отвращаем свою энергию от вредоносных мыслей и направляем ее на развитие благотворных качеств, стараясь жить без насилия и с состраданием. Правильные усилия позволяют нам устранить пять помех и обрести сосредоточение и мудрость. Посредством правильных усилий мы достигаем памятования и сосредоточения, из которых состоит высшая тренировка в сосредоточении.

Мирское правильное памятование – это четыре установления памятования. В повседневной жизни памятование позволяет нам помнить о своих обетах; в медитации оно внимает объекту медитации, позволяя нам различать его характерные черты, взаимосвязи и качества. В высоко сосредоточенном уме памятование ведет к прозрению и мудрости.

Надмирские правильные усилия и памятования – это два фактора, которые вместе с другими факторами пути присутствуют при достижении ниббаны.

Правильное сосредоточение включает в себя четыре джханы. Сосредоточение, направленное на освобождение, с памятованием исследует природу явлений. Правильное сосредоточение у новичков предполагает постепенное развитие медитативных способностей в ежедневной практике медитации.

Надмирское правильное сосредоточение – это четыре джханы, объединенные с мудростью и другими факторами пути во время восприятия нирваны. Над-мирской путь – это вид правильного сосредоточения. В нем одновременно присутствуют все восемь факторов пути, и каждый выполняет свою собственную функцию. Правильное сосредоточение ведет к правильному воззрению, знаниям и освобождению. В комментариях правильное знание описывается как осуществляющее обзор знание, которое осознает, что ум полностью освобожден от загрязнений.

Будучи первым фактором, правильное воззрение сосредоточивается на кармической причинно-следственной связи и буддийском мировоззрении, которые жизненно необходимы для тех, кто только начинает практиковать. Не приняв на определенном уровне эти воззрения, некоторые все равно могут получить какую-то пользу от практики остальных семи факторов пути, но польза эта будет совершенно несопоставима с той, которую получает человек с правильным воззрением.

Каждый последующий фактор пути связан с предыдущими. Правильное воззрение и правильное намерение создают надлежащую основу для практики. Поначалу практикуются правильная речь, правильное поведение и правильные способы обретения средств к существованию; они определяют наши действия в повседневной жизни. На этой основе развивается медитация, сопровождаемая правильными усилиями, памятованием и сосредоточением, что приводит к пониманию правильного воззрения относительно природы реальности. Это более глубокий уровень правильного воззрения, который сосредоточен на окончательной природе и ниббане. Практика благородного восьмеричного пути – нечто, объединяющее последователей всех трех колесниц.

1. Благородный восьмеричный путь ведет к освобождению и избавлению (нийяна).

Благородный восьмеричный путь прямо противодействует всем оковам и загрязнениям, освобождая нас от них.

2. Благородный восьмеричный путь – причина (хету) для достижения всех истинных прекращений, особенно прекращений араханта.

Благодаря практике благородного восьмеричного пути с момента своего становления арьей практикующий вступает в поток, ведущий к освобождению. Тридцать семь факторов, способствующих пробуждению, продолжают развиваться в таком индивидууме, не угасая при переходе из одного существования в другое – вплоть до достижения окончательной ниббаны.

3. Благородный восьмеричный путь познает и видит (дассана) четыре истины.

Постигнув четыре истины – как они есть, во всей их полноте, – арьи видят то, что обычные существа увидеть не способны. Они больше не испытывают замешательства, смятения или нерешительности относительно того, что нужно практиковать, а от чего нужно отказаться.

4. Благородный восьмеричный путь преодолевает все разновидности страстного желания и позволяет их контролировать (адхипатейя).

Арьи никогда не боятся утратить свои достижения. Они знают, что мудрость прозрения и мудрость пути прочно присутствуют в потоке их ума. Практикуя три высшие тренировки, арьи обрели над собой контроль. Узрев ниббану – хоть бы и на краткие мгновения, – они обрели совершенную уверенность относительно Дхаммы и достижений Будды и Сангхи.

Когда человек благодаря правильной мудрости (саммапанньяя) полностью видит три признака или четыре качества истинной дуккхи, он (а) автоматически понимает остальные двенадцать качеств четырех истин.