Текст книги "Буддизм. Один учитель, много традиций"

Глава 4
Высшая тренировка в нравственном поведении

Четыре истины определяют причины и структуру практики Дхармы. Чтобы достичь нирваны, мы должны упражняться в трех высших тренировках – тренировках в нравственном поведении, сосредоточении и мудрости (DN10:1.6). Три высшие тренировки отличаются от обычных тем, что устремлены к более высокой цели. Обычные три тренировки выполняются для достижения целей в сансаре (таких как благое перерождение), тогда как три высшие приводят к освобождению и полному пробуждению.

Важность нравственного поведения

Буддисты согласны с идеей о том, что у человеческой жизни есть более возвышенное предназначение и что достижение благого перерождения, освобождения и полного пробуждения – цели стоящие. Поскольку омрачения не позволяют нам реализовать наши благие намерения, мы пытаемся их уменьшить, и в конечном итоге, от них освободиться. Различные наборы нравственных правил призваны нас в этом поддерживать; они помогают контролировать наши действия на уровне тела, речи и ума.

С точки зрения санскритской традиции, мудрость, познающая бессамостность, искореняет все завесы. Чтобы правильным образом функционировать, мудрость должна сопровождаться однонаправленным сосредоточением. Для того чтобы достичь глубокого сосредоточения, необходимы устойчивые памятование и самонаблюдающее осознавание (сампаджаннья, самапраджанъя), которые помогут устранить тонкие внутренние помехи. Для развития этих качеств сначала необходимо справиться с грубыми внешними помехами – пагубным поведением на уровне тела и речи; а достигаем мы этого посредством нравственного поведения.

Нравственное поведение означает непричинение вреда; упражняться в этом должны как монахи (ни), так и миряне. В тибетском буддизме существует три уровня нравственных принципов: обеты пратимокши (пали: патимоккха), бодхисаттвы и тантры. Обеты пратимокши сосредоточены на отказе от вредоносных действий на уровне тела и речи. Обеты бодхисаттвы делают упор на устранение эгоцентричных мыслей, слов и поступков. Цель тантрических обетов – преодоление тонких умственных завес. Поскольку каждый последующий набор предписаний направлен на вещи более тонкие, чем предыдущий, эти три вида обетов принимаются постепенно и именно в описанном порядке.

Для достижения реализации жизненно важно соблюдать принятые на себя обеты. Некоторые люди отважно принимают определенные обеты и обязательства, но лишаются мужества в вопросах их соблюдения. Мы должны поступать противоположным образом: тщательно поразмыслить перед принятием обетов, смиренно попросить их у своих учителей, а потом соблюдать их правильно и с радостью.

Независимо от того, практикует ли человек в рамках колесницы шравак или в рамках колесницы бодхисаттв, нравственное поведение – это основа практики. Обеты пратимокши помогают нам контролировать свои действия на уровне тела и речи. Для этого нам необходимо работать с умом, который побуждает нас на эти действия.

Хотя все буддисты пытаются отказаться от десяти недобродетелей, принятие обетов предполагает конкретные обязательства и потому приносит особую пользу. Жизнь в согласии с обетами позволяет избежать накопления разрушительной кармы и очищает вредные привычки. Она также способствует быстрому и мощному накоплению заслуг – ведь каждое мгновение, когда мы не нарушаем конкретный обет, мы активно отказываемся от соответствующего разрушительного действия, тем самым насыщая свой ум заслугой, созданной конструктивными поступками. Нравственное поведение усмиряет огонь омрачений и готовит ум к достижению высших состояний сосредоточения. Это путь, ведущий к пробуждению во всех трех колесницах и исполняющий наши желания. Соблюдение нравственного поведения избавляет нас от чувства вины, сожалений и тревоги. Оно также предотвращает страх и упреки со стороны других людей и служит основой для самоуважения. Наше нравственное поведение способствует миру во всем мире, так как люди доверяют тому, кто отказывается от причинения вреда другим, и рядом с ним чувствуют себя в безопасности. Достойное нравственное поведение нельзя украсть или присвоить. Оно – основа для удачного перерождения, которое необходимо для продолжения практики Дхармы. Соблюдение обетов создает причину для встречи с благоприятными обстоятельствами и возможности продолжать практику в будущих жизнях. Заранее развив привычку отпускать привязанность и практиковать путь, мы быстро достигнем пробуждения.

Нравственные обеты пратимокши

Основная мотивация для принятия любого из восьми типов нравственных обетов пратимокши – это решимость освободиться от сансары. Пять типов обетов пратимокши предназначены для монахов и монахинь: (1–2) для полностью посвященных монахов (бхиккху, бхикшу) и полностью посвященных монахинь (бхиккхуни, бхикгиуни), (3) для монахинь, проходящих временное послушание (сиккхамана, шикшамана), и (4–5) – для монахов (саманера, шраманера) и монахинь (саманери, шраманерика) младшего посвящения (новициев). Три вида обетов предназначены для мирян: (6–7) для мирян-мужчин (упасака) и мирян-женщин (упасика) и (8) для тех, кто берет однодневные обеты (упаваса).

Миряне принимают пять обетов, на всю жизнь отказываясь от убийства, воровства, лишенного мудрости и доброты сексуального поведения, лжи и употребления одурманивающих веществ (алкоголя, наркотиков и неправильного употребления отпускаемых по рецепту лекарств). Когда мирянин принимает восемь однодневных обетов, он также отказывается от сексуальной активности; от того, чтобы сидеть на высоких или роскошных креслах или кроватях; от пения, танцев и исполнения музыки, использования парфюма, ношения украшений, использования косметики и принятия пищи в неположенное время (между полуднем и рассветом следующего утра).

У всех разные способности и возможности, и потому можно выбрать подходящий лично вам тип обетов пратимокши. Какие бы обеты вы ни выбрали, практикуйте их с правильной мотивацией. Желание сбежать от долгов или уклониться от заботы о детях или пожилых родителях – плохая причина для принятия монашеских обетов, равно как и желание обрести крышу над головой и бесплатную пищу.

Некоторые люди полагают, что поскольку монашеские обеты ограничиваются самообузданием на уровне проступков тела и речи, чистота винаи определяется лишь внешними проявлениями – чистыми поступками и словами. Тем не менее чтобы по-настоящему обуздать свое поведение на внешнем уровне, нам необходимо усмирить наш ум – ведь все действия тела и речи проистекают из наших умственных намерений.

Тем, кто избрал монашеский образ жизни, практика винаи помогает развить удовлетворенность. Поскольку мы сознательно ограничиваем себя, мы учимся довольствоваться тем, что у нас есть, тем самым освобождаясь от импульсивных желаний. Монах может принимать пищу только в определенное время и не может требовать для себя особой еды: он принимает все, что ему предлагают. Буддийские монахи не обязательно должны быть вегетарианцами, хотя китайские монахи (ни), которые принимают обеты бодхисаттв, вегетарианства придерживаются. У монахов и монахинь может быть лишь один «личный» комплект монашеского одеяния. Монахи (ни) не носят одежду из дорогой ткани, и у них мало предметов для личного пользования; все остальное должно считаться собственностью монашеской общины или имуществом, которым монах(иня) делится с другими монахами и монахинями. Такой подход ослабляет неудовлетворенность ума, который постоянно находится в поиске чего-то «большего и лучшего».

Монах (ини) ограничивают свои отношения с родственниками и друзьями, чтобы избежать эмоциональной зависимости и вовлеченности в дела, уводящие от практики Дхармы. Использование имени, данного во время монашеского посвящения, означает отказ от прежней личности в мире родственников и друзей и принятие монашеского образа жизни.

Практика винаи развивает памятование и самонаблюдающее осознавание. Если мы собираемся совершить конкретное действие, то учимся сразу же думать так: «Я монах (иня) и решил (а) не совершать подобных действий». За счет развития такого памятования и посредством проверки правильности нашего поведения в те часы, когда мы бодрствуем, наше памятование становится сильнее и проявляется даже в сновидениях.

Практика винаи также помогает развитию стойкости (кханти, кшанти). В «Пратимокша-сутре» сказано:

 
Стойкость – это первый и главный путь.
Будда провозгласил, что это высший путь для достижения нирваны.
Тот, кто оставил жизнь домохозяина, но вредит другим или наносит
им увечья,
Не может называться отрекшимся от мира.
 

Подношение пищи Сангхе. Малайзия

Чтобы монахи (ни) совершенствовали свои добродетели, Будда советовал им практиковать стойкость в четырех ситуациях:

1. Если другие на вас разгневаны, отвечайте не гневом, но стойкостью.

2. Если другие бьют вас, никогда не отвечайте тем же.

3. Если другие критикуют вас, не критикуйте их в ответ.

4. Если другие унижают и оскорбляют вас, не отвечайте тем же.

Это подлинные практики аскетизма, которые укрепят вашу стойкость, принесут гармонию в ваши взаимоотношения и в общество в целом и приведут к пробуждению.

Некоторые люди воспринимают обеты как не подлежащие обсуждению правила, предписанные абсолютным авторитетом; такое восприятие естественным образом вызывает у этих людей дискомфорт. Однако обеты пратимокши не таковы. Они представляют собой полезные виды тренировки, которые ведут к благим результатам. К примеру, если вы хотите быть здоровы, то добровольно приобретаете новые пищевые привычки и избегаете дел, которые могут причинить телу вред. Аналогичным образом, желая избавиться от неведения, гнева и привязанностей, мы добровольно отказываемся от действий, которые продиктованы этими омрачениями, и избегаем вызывающих их объектов. Поэтому нельзя сказать, что обеты навязаны нам неким внешним авторитетом. Это упражнения, которые мы добровольно выполняем, чтобы достигнуть своих духовных целей.

В первые двенадцать лет существования Сангхи никаких обетов у нее не было; но когда некоторые монахи и монахини совершали проступки, об этом рассказывали Будде, и он устанавливал запрещающий это действие обет. Позже, в других обстоятельствах, Будда делал исключения из правил или давал другие указания. В силу этого обеты не следует считать абсолютными правилами.

Некоторые обеты относятся к этикету. Поскольку в разных культурах правила этикета разные, нам стоит согласовывать свое поведение с тем, что приемлемо в конкретном месте.

Нравственные обеты пратимокши объединяют практикующих всех трех колесниц. Те, кто занимаются практиками бодхисаттв или тантры, не могут игнорировать предписания своих обетов пратимокши или принижать их значение. На самом деле, в нравственных правилах бодхисаттв и тантры на небрежное отношение к обетам пратимокши наложен явный запрет; их нарушение считается серьезным падением. Мы должны делать все возможное, чтобы соблюдать все свои обеты.

Зачем нужен целибат?

Поскольку современное общество превозносит сексуальное удовольствие, некоторые люди интересуются, зачем монахи (ни) принимают обет безбрачия. Это связано с нашими духовными целями.

На первом уровне буддийской практики мы работаем с человеческой природой, которая обусловлена наличием сансарического тела. На этом этапе упор делается на подавлении грубого уровня омрачений и воздержании от десяти недобродетельных действий. Людей призывают обуздать чрезмерное сексуальное вожделение и отказаться от лишенного мудрости и доброты сексуального поведения, которое приносит боль и замешательство им самим или другим. Для мирян, однако, правильное использование собственной сексуальности допустимо. Знаменитый вьетнамский монах Тит Нат Хан считает, что сексуальная жизнь без любви и преданности и есть лишенное мудрости сексуальное поведение. Хотя об этом не говорится в буддийских писаниях, я с этой мыслью согласен. Любовь к партнеру и чувство ответственности важны для устойчивости и жизнеспособности отношений.

На втором этапе практики мы больше не стремимся к сансарическим удовольствиям, но желаем выйти за пределы сансары. Поскольку страстное желание – одна из главных причин сансары, для достижения освобождения важно освободиться от привязанности к объектам пяти органов чувств. Среди всех видов привязанности сексуальное желание – наиболее сильное и сложное, поскольку оно включает в себя все пять чувств и ум. Именно потому Будда советовал тем, кто ищет освобождения от привязанностей, воздерживаться от сексуальных желаний.

На этом этапе пути мы должны выступить против склонностей, которые обычно рассматриваются как часть человеческой природы и биологического устройства человека; сюда входит и сексуальное желание. Теперь мы стремимся к освобождению, а привязанность к сексуальным отношениям этому мешает. Хотя сексуальное желание и возникает естественным образом в нашем теле, мы способны его контролировать. Монахи (ни) принимают посвящение с решительным намерением освободиться от сансары и поэтому берут строгий обет безбрачия.

Профессиональные спортсмены с готовностью отказываются от занятий, которые могли бы помешать их тренировкам или навредить их способности достигать поставленных целей. Они легко воздерживаются от определенной пищи и активной социальной жизни и посвящают свое время упорным тренировкам. Ограничения, которые они на себя накладывают, – это не нездоровое подавление, а нечто необходимое и ведущее к достижению поставленных целей. Аналогичным образом монахи (ни) с готовностью отказываются от сексуальных отношений и погружения в сексуальные удовольствия, потому что они препятствует достижению духовных целей.

При выборе того, как использовать (и использовать ли вообще) свою сексуальность, играет роль много факторов, и каждый сам должен все из них тщательно для себя обдумать. Будда не говорил, что все должны отказаться от сексуальной активности, – это личный выбор каждого. Однако тот, кто стал монахом или монахиней, должен соблюдать обет безбрачия. «Монахов с супругой» не бывает!

Школы винаи

Все школы винаи входят в колесницу шравакаяны. Не существует отдельных школ винаи для монахов махаяны, хотя многие практикующие в рамках колесницы бодхисаттв принимают монашеское посвящение и практикуют винаю. Три сохранившиеся до сегодняшнего дня линии винаи происходят от восемнадцати школ раннего буддизма:

• Виная тхеравады (тиб. нетенпа, кит. шанцзобу) записана на пали. Ее практикуют преимущественно в Южной и Юго-Восточной Азии. Она происходит от линии винаи, которая была принесена на Шри-Ланку дочерью и сыном царя Ашоки в III веке до нашей эры.

• Виная дхармагуптаки (тиб. чебепа, кит. фацзан-бу) была в 410–412 годах переведена на китайский язык Буддхаяшасом. В 709 году император Чжун-цзун издал указ, согласно которому она стала единственной винаей, используемой в Китае. Ей главным образом следуют в Китае, Тайване, Корее и Вьетнаме.

• Виная муласарвастивады (тиб. щитамче-йопар-мава, кит. гэньбэнь-шо ицею-бу) была принесена в Тибет мастером из Наланды Шантарак-шитой. Ей следуют в Тибете, Монголии и гималайском регионе.

До того как учения этих школ винаи были записаны, они на протяжении многих веков передавались изустно. При значительных расстояниях между местами их распространения поражает удивительное сходство в том, как эти учения регламентируют монашескую жизнь. Фактически все из них включают одинаковые обеты и описывают схожие протокольные активности Сангхи (сангхакамма, сангхакарма).

Виная Тхеравады состоит из трех разделов:

1. «Суттавнбханга» содержит обеты патимоккхи. Объяснение каждого обета дается в четырех частях: история о том, что побудило Будду установить этот обет; сам обет; пословное разъяснение обета из древнего комментария «Падабхаджания»; дополнительные истории, описывающие связанные с этим обетом исключительные ситуации, и то, как с ними разбираться.

2. «Кхандхака» состоит из двух томов:

«Махавагга» включает в себя такие темы, как монашеское посвящение; проходящая раз в две недели церемония исповеди и восстановления обетов (упосатха, посадха); затвор сезона дождей (васса, варша); обращение за отзывами других монахов и монахинь (паварана, праварана); обувь, лекарства, подношение монахам и монахиням одежды, сама одежда, формальные действия и раскол в сангхе.

«Куллавагга» описывает дисциплинарные действия; монашескую епитимью, испытательный срок и порядок их наложения; порядок разрешения конфликтов; места проживания; раскол в сангхе; регламент; отмену паттимоккхи; бхиккхуни и два первых собора Сангхи.

3. «Паривара» – это состоящее из девятнадцати глав приложение, которое раскрывает темы из «Суттавибханги» и «Кхандхаки». Скорее всего, это более позднее добавление, написанное или составленное старейшиной со Шри-Ланки.

В V веке Буддагхоша написал авторитетный комментарий по теме патимоккхи – «Самантападика»; веком позже свой текст написал Дхаммапала. Оба в значительной мере опирались на очень древние комментарии, написанные в монастыре Махавихара на Шри-Ланке. Еще несколько комментариев к винае были составлены позже.

Виная дхармагуптаки также известна как четырехчастная виная, поскольку состоит из шестидесяти томов, разделенных на четыре части. Эти тексты также делятся на три категории:

1) «Сутравибханга» содержит обеты пратимокши для бхикшу и бхикшуни.

2) «Скандха» объясняет разнообразные практики, которые должна выполнять монашеская община, и состоит из двадцати васту, или «основ». Содержание этого раздела схоже с «Кхандхакой».

3) «Паривара» – это приложение, составленное около III века до нашей эры. Оно дополняет «Суттавибхангу» и «Скандху» и обсуждает процесс компиляции винаи, а также первый и второй соборы Сангхи. Этот раздел проясняет сомнения, описывает связанные с обетами необычные обстоятельства и раскрывают другие актуальные темы.

Виная Муласарвастивады, включающая четыре раздела виная-агам, была переведены с санскрита на тибетский язык.

1. «Винаявасту» соотносится к «Кхандхакой» и состоит из семнадцати основ (васту) практики нравственности: монашеское посвящение; проходящие раз в две недели исповедь и восстановление обетов; церемония получения отзывов от других; затвор сезона дождей; правила обращения с кожей и шкурами животных; лекарства; одежда; катхина; спор в Каусамби; формальные действия; дисциплинарные меры; вопросы, связанные с конкретными людьми; смена местоположения; исключения; жилье и кров; споры и вопросы раскола.

2. В «Винаявибханге» содержатся истории происхождения обетов бхикшу и бхикшуни, подробное объяснение каждого предписания и исключения. Она соответствует палийской «Суттавибханге».

3. «Винаякшудракавасту» объясняет второстепенные детали пратимокши для бхикшу и бхикшуни.

4. «Винайоттарагрантха» проясняет глубокие и сложные моменты трех предыдущих текстов.

Тибетцы следуют комментариям к винае, составленным индийскими мастерами Гунапрабхой и Шакьяпрабхой. Гунапрабха был индийским ученым, хорошо изучившим сутры, винаю и комментарии. Его комментарии – «Виная-сутра» и «Экоттаракармашатака» – используются для изучения свода монашеских правил.

ЧИСЛО ОБЕТОВ В КАЖДОЙ ТРАДИЦИИ:

ЧИСЛО ОБЕТОВ БХИКШУ ПО КАТЕГОРИЯМ:

Число и смысл обетов в трех винаях очень схожи, а различия незначительны. Например, семь предписаний относительно ношения нижнего одеяния в муласарвастиваде включены в один обет в тхераваде.

Значимость монашеской общины

В санскритской традиции Драгоценность Сангхи, в которой мы принимаем прибежище, – это любой человек (монах(иня) или мирянин/мирянка], который напрямую познал пустотность. Сангхой также называется монашеская община, состоящая как минимум из четырех полностью посвященных монахов или монахинь. Монашеская сангха представляет Драгоценность Сангхи, хотя не все монахи (ни) напрямую познали пустотность. Для того чтобы быть должным образом функционирующей сангхой, монахи или монахини должны выполнять три основные монашеские практики: проходящую раз в две недели исповедь, затвор сезона дождей и церемонию обращения за мнением других монахов и монахинь. Будда также говорил о «четырехчастном собрании» (чатупарнса, чатурпаршада) – обширном сообществе его последователей, состоящем из полностью посвященных монахов и монахинь, а также мирян и мирянок, которые приняли прибежище и пять обетов. Когда «сангхой» называют группу последователей-мирян из какого-либо буддийского центра, это сбивает с толку – особенно если люди ошибочно полагают, что эта группа и есть Драгоценность Сангхи, которая служит объектом прибежища. По этой причине использование слова сангха в традиционном смысле – для обозначения монашеской общины – яснее и помогает избежать неправильного понимания.

Причина, по которой сангха была столь важна, уважаема и ценна на протяжении всей истории, состоит в том, что ее члены практикуют высшую тренировку в нравственном поведении, принимая и соблюдая обеты бхикшу и бхикшуни. Поскольку члены сангхи живут просто, свободны от семейных забот и избавлены от необходимости работать для обеспечения семьи, у них остается больше времени на изучение и практику Дхармы. Таким образом, именно сангха главным образом отвечала за сохранение учения Будды на протяжении тысячелетий – запоминая, изучая, размышляя, медитируя и обучая Дхарме других. Практикующие миряне также вполне способны этим заниматься, но дом мирянина выполняет другую функцию, нежели монастырь. Монастыри служат местами для полноценной практики и сохранения учения. Люди испытывают вдохновение, когда думают о том, что монахи (ни) живут вместе для изучения и практики Дхармы. У них появляется чувство оптимизма и надежды, и они с радостью посещают монастыри, храмы или центры Дхармы, чтобы практиковать вместе с сангхой.

Важно поддерживать учения, чтобы они сохранились для будущих поколений. Передаваемое учение сохраняется, пока люди изучают и объясняют Будда-Дхарму. Реализованное учение сохраняется, пока люди практикуют и реализуют смысл этих учений в собственном уме. В этом отношении сангха важна, поскольку ее члены практикуют и реализуют высшую тренировку в нравственном поведении, которая служит основой для развития сосредоточения и мудрости.

В буддийских писаниях сказано: учение процветает там, где присутствует четырехчастное собрание, что делает конкретное место «центральной землей». Существование монашеской общины, практикующей винаю, – в частности, посредством выполнения трех основных монашеских практик, – имеет решающее значение для того, чтобы буддизм в обществе оставался живой традицией. Хотя отдельный человек может хорошо практиковать и достичь высокой реализации, для процветания учения в конкретном месте этого недостаточно.

Устойчивый интерес к принятию монашеского пострига развивается естественным образом, на основе глубоких размышлений об основополагающих буддийских учениях. В результате медитации на сострадании и взаимозависимом происхождении человек начинает интересоваться природой ума, что приводит его к признанию пустотности, перерождения и кармы. Все это ведет к пониманию того, что освобождение достижимо. Когда человек убежден в том, что освобождение возможно, его естественным образом будет привлекать жизнь в согласии с нравственными обетами, что и может привести его к принятию монашеского посвящения. Вот как объяснил правильную мотивацию для пострига Будда (MN29: 2):

Член некоего семейства с верой уходит из жизни домохозяина в жизнь без дома, размышляя: «Я – жертва рождения, старения и смерти, жертва горя, плача, боли, горя и отчаяния. Я жертва дуккхи, подвержен дуккхе. Безусловно, конец всего это скопления дуккхи можно познать».

Будда основал монашескую общину с конкретной целью. Для того чтобы искоренить омрачения, нам нужна правильная мудрость; а для поддержания подобного воззрения жизненно важна однонаправленность ума. Для сосредоточения требуются памятование и самонаблюдающее осознавание, которые развиваются посредством тренировки в нравственном поведении. Нравственное поведение монахов и монахинь отличается большей, чем у мирян, строгостью, и потому эффективнее укрощает ум. Жизнь домохозяина может быть более красочной, но монашеская жизнь отличается большей стабильностью. Хотя эта жизнь трудна и требует отказа от сексуальных отношений и тому подобного, она приносит разные виды пользы уже в этой жизни. Монашеский образ жизни высоко восхваляется, поскольку он непосредственно связан с развитием трех высших тренировок.

Этот последний пункт очень важен, ведь иначе люди могут подумать, что монашеская жизнь в наше время устарела или утратила актуальность. Наш учитель Будда Шакьямуни был монахом; он вел монашескую жизнь с того момента, как покинул дворец, и вплоть до своего ухода – более пятидесяти лет. Его нравственные принципы и монашеский образ жизни были естественными проявлениями чистоты его ума. Таким же образом жили и многие великие буддийские мастера, а их жизненный пример показывает нам важность и пользу монашеской жизни.

Тем не менее монашеская жизнь подходит не всем. Люди должны выбирать тот образ жизни, который в наибольшей степени им подходит; им нужна уверенность в своей способности практиковать. Усердно практикующий мирянин может достичь высоких уровней реализации. Так, Марпа и его ученик Миларепа были высокореализованными мирянами, йогинами и учителями.