Текст книги "Буддизм. Один учитель, много традиций"

Осуществление целей монашеской жизни

Будда так описывает жизнь монаха или монахини (DN2:42):

Уйдя (от жизни домохозяина к бездомной жизни монаха или монахини], человек пребывает в состоянии самообуздания благодаря соблюдению обетов, упорству в правильном поведении, видению опасности малейших проступков, соблюдению принятых на себя обязательств в отношении тела, поступков и слов. Он должен быть предан искусной и очищенной жизни, совершенен в нравственном поведении; контролировать свои чувства, быть искусным в памятующем осознавании и удовлетворенным.

Чтобы получить монашеские обеты, у человека должна быть мотивация отречения – стремления освободиться от сансары и достичь освобождения. Тем не менее иногда люди выбирают монашескую жизнь из соображений скорее мирских. В результате некоторые монахи (ни) становятся настоящими практикующими, а другие – нет. Монахам и монахиням, которые не поддерживают надлежащего поведения, лучше вернуться к мирской жизни и стать хорошими практикующими-мирянами. Я считаю, что важнее качество монахов, чем их количество. Важный возможный шаг – более тщательно отбирать кандидатов в монахи (ни) и после их посвящения обеспечить им надлежащую подготовку и руководство со стороны мудрых монахов и монахинь старшего поколения.

Для того чтобы быть монахом, недостаточно носить монашеские одеяния и брить голову. Нужно как следует соблюдать обеты. Если принимать подношения, но не соблюдать обеты, будет создана разрушительная карма, результатом которой станет неудачное перерождение. Комментарий к «Сборнику наставлений, (возрастающих] на один член» (Ангуттара-никае) объясняет четыре способа получения удовольствия от подношений (пищи, одежды, крова и лекарств) и их использования. Удовольствие с кражей – это ситуация, при которой монахи (ни) нарушают предписания, недостойно себя ведут, но при этом пользуются подношениями, которые им подносят с верой. Такое поведение сравнивается с кражей, потому что подношения были предложены тем, кто хорошо практикует. Удовольствие с долгом – это ситуация, при которой монах (иня) с правильным поведением принимает подношения, не думая при этом о доброте, щедрости и заслугах того, кто с верой делает подношение, и не посвящая заслуги благу дающего. Такой человек пользуется подношениями, но не выполняет свои обязательства перед тем, кто их делает. Удовольствие, подобное наследству, – это удовольствие, которое при использовании подношений получают арьи, находящиеся на пути. Поскольку они движутся по пути к состоянию араханта, они словно бы пользуются наследством, которое впоследствии им и достанется. Удовольствие владельца – использование подношений арахантами. Поскольку они избавились от всех загрязняющих факторов и достигли цели пути, у них есть полное право использовать эти подношения.

Буддийская монахиня, работающая медсестрой, утешает пациента в больнице Тцу Чи. Хуалянь, Тайвань

Как отмечает Будда (MN29:2), некоторые люди входят в монашескую жизнь с искренней мотивацией, но позже могут поддаться восьми мирским заботам. Они начинают испытывать привязанность к подношениям и уважению, что заставляет их хвалить себя и принижать других. Опьяненные своими материальной выгодой и славой, они становятся самодовольными и небрежными, живут со страданиями прямо сейчас и создают причины для страданий в будущем.

Другие соблюдают нравственное поведение должным образом, но при этом высокомерны, хвалят себя за соблюдение обетов и принижают других за то, что те небрежны. Такое высокомерие делает их самодовольными и побуждает их пренебрегать накоплением добродетелей. Аналогичным образом монахи (ни) могут реализовать безмятежность или испытать временное пробуждение в глубоком сосредоточении. Поскольку им при этом недостает самонаблюдающего осознавания, они привязываются к своим достижениям и гордятся ими, из-за чего теряют энергичность, впадают в самодовольство и не достигают своих духовных целей. Поэтому важно неизменно сохранять смирение и сосредоточиваться на высших достижениях – освобождении и полном пробуждении.

Монахи (ни) должны постоянно укреплять свою решимость отречься от восьми мирских забот и дуккхи и достичь освобождения. Мы как монахи и монахини обязаны как можно больше учиться, размышлять и медитировать на обширных и глубоких учениях, а затем учить, переводить, писать и наставлять других в практике, чтобы Дхарма долго существовала в нашем мире.

Монахи (ни) несовершенны; мы можем увидеть, что кто-нибудь из них ведет себя неподобающе. В этом случае мы должны сделать все возможное, чтобы помочь такому человеку исправить свое поведение. При этом мы не должны терять веру в сангху в целом из-за поведения одного человека. Нам не следует критиковать всю монашескую общину из-за плохого поведения одного ее члена.

Монахи, священнослужители и учители-миряне

В Тибете образовались две общины практикующих: «белые» и «шафрановые/ бордовые». «Белыми» практикующими называют мирян, потому что они носят преимущественно белую одежду буддистов-домохозяев. Они не придерживаются внешних форм монашеской жизни – например, бритья головы, но соблюдают пять обетов, а также обеты бодхисаттвы и тантры. «Шафрановые» практикующие соблюдают безбрачие и монашеские обеты. На внешнем уровне они носят монашеские одежды цвета шафрана.

В Тибете обе общины практиковали с ясными пониманием и четкими устремлениями. Сегодня, однако, мы можем встретить людей, которых нельзя причислить ни к той, ни к другой группе. Мы встречаем монахов, которые надевают мирскую одежду, и мирян, которые носят одежду, похожую на монашескую. Люди путаются и спрашивают: «Этот человек похож на монаха, но женат и носит украшения. Как такое возможно?» При виде этих людей даже я испытываю замешательство!

Эта проблема существует и в международном сообществе буддистов. Многие люди путаются, когда не могут четко определить чей-то статус: принадлежит ли человек к числу монахов/монахинь, учителей-мирян или священнослужителей? Чего мне ждать от разных видов практикующих, если я не могу их различить?

Официальные названия – одна из причин этой путаницы. Поскольку в Японии нет посвящения пратимокши, японское духовенство, как правило, состоит в браке. Я рекомендую называть женатых учителей из всех буддийских традиций «священнослужителями». Я слышал, что Всемирное братство буддистов называет тех, кто принял посвящение винаи, «досточтимыми», а женатых священнослужителей – «преподобными». Это очень полезный подход.

Что касается одежды, будет лучше, если монахи, священнослужители и практикующие-миряне будут носить разную одежду. Много раз я просил учителей-мирян в тибетской традиции носить либо тибетскую (или западную) одежду мирянина, либо белую нижнюю юбку и белую верхнюю шаль с несколькими бордовыми полосками. Так люди будут знать, что они не монахи (ни), и будут обращаться к ним соответственно. Тем не менее многие из этих людей продолжают носить одежду, похожую на монашескую. Я ничего не могу с этим поделать.

Монахи (ни) должны всегда носить свои одеяния – за исключением ситуаций, когда это подразумевает определенную опасность (например, при занятии физическим трудом).

Тибетские монахи, монахини и монастыри

Некоторые монахи в традициях тхеравады, дхармагуптаки и муласарвастива-ды не принимают пищу после полудня, а многие монахи тхеравады собирают подношения пищи и не используют денег. Это замечательно. В связи с тем, что значительная часть населения Тибета – монахи и монахини, практические соображения не позволяют всем строго следовать некоторым из этих практик.

До 1959 года примерно четверть мужского населения в Тибете составляли монахи. В Тибете, а теперь и в Индии, в некоторых монастырях состояли тысячи монахов; по размерам такие монастыри равны небольшим городам. Эти большие монастыри также выполняют роль учебных заведений с полной программой обучения, которое длится около двадцати лет и включает в себя получение учений, запоминание, дебаты, ритуалы винаи, самостоятельную учебу и групповые церемонии. В монастыри поступает много мальчиков, и поскольку там обучается множество детей и молодых людей, жизнь в этих монастырях бьет ключом. Монахи более зрелого возраста отправляются в уединенные места, чтобы медитировать, ни на что не отвлекаясь.

Традиция дебатов возникла в древней Индии. Сам Будда вел со шраманами и брахманами своего времени диспут по философским вопросам. В последующие века крупные индийские монастырские университеты стали использовать дебаты в качестве инструмента обучения и для обоснования учений Будды, когда их оспаривали не-буддийские ученые. Тибетский буддизм продолжил эту традицию.

Ключевой элемент дебатов – наличие большого числа монахов, которые обмениваются разнообразными идеями. Учитывая число монахов в описанных крупных монастырях, жители местных деревень не могут себе позволить подносить им пищу на ежедневной основе – да и улицы были бы забиты тысячами монахов, собирающих подношения пищи! Хотя миряне и подносят монастырям еду, готовить для тысяч людей очень сложно, и потому многие монахи готовят пищу в своих монастырских общежитиях. Для этого им приходится закупать и готовить собственные продукты, а это требует использования денег.

Тем не менее в Тибете и в первые годы нашего изгнания в Индии некоторые монахи продолжали учиться и практиковать, никогда не наедаясь досыта. Я знаю некоторых прекрасных монахов, которые так и жили, – а теперь стали учителями Дхармы.

Трудности западных монахов и монахинь

Ситуация для западных монахов и монахинь в тибетской традиции особенно сложна, потому что на Западе монастырей немного, а в Индии существуют проблемы с визами, здоровьем и языками. Некоторые учителя недостаточно тщательно отбирают и готовят западных кандидатов перед посвящением или не обеспечивают их надлежащей подготовкой после. Некоторые западные монахи (ни) сталкиваются с финансовыми трудностями. Во время конференции западных учителей буддизма в 1993 году некоторые монахи и монахини с Запада рассказывали мне о трудностях, с которыми сталкиваются, и я не мог сдержать слез.

Мы должны подумать о том, как исправить эту ситуацию, а затем предпринять соответствующие шаги. Наилучшим решением стало бы создание монастырей западными монахами и монахинями, а также разработка собственных программ подготовки. Мы, тибетцы, будем этому содействовать.

Я ценю используемый во многих монастырях постепенный подход, при котором кандидаты проходят множество этапов, прежде чем получить обеты целиком. Это дает им время на то, чтобы подумать о монашеской жизни и оценить, подходит ли она им лично, – а монашеская община получает возможность оценить пригодность кандидатов. Западным ученикам, которые подумают о монашеском постриге, я рекомендую какое-то время пожить в монастыре в качестве практикующих-мирян; так они смогут испробовать соответствующий образ жизни и формат практики. Если им все подойдет, они смогут постепенно принять последующие уровни обетов, и у них будет возможность освоиться с новым уровнем, прежде чем переходить к еще более глубокому.

Жизнь с другими монахами и монахинями – будь то наши учителя, сверстники или ученики – очень ценный опыт. Несмотря на то что сейчас монастырей на Западе немного, в будущем, надеюсь, их станет больше. Монахам (монахиням), не живущим в монашеской общине, следует поддерживать дружбу с духовными друзьями, которые соблюдают сходные обеты и разделяют те же взгляды и устремления, и поддерживать связь с монахами и монахинями, живущими в других местах. Так они могут обсуждать с этими духовными спутниками Дхарму и свои трудности.

Полное посвящение для женщин

На протяжении многих лет я не раз говорил о посвящении бхикшуни и выражал свое желание и надежду на то, что это посвящение будет проводиться и в нашей традиции винаи, муласарвастиваде. Когда Шантаракшита в VIII веке принес в Тибет линию посвящения бхикшу, он, к сожалению, не привез с собой бхикшуни, и потому в Тибете линия пострига бхикшуни никогда не существовала. Тем не менее сам наш учитель Будда при жизни основал орден бхикшуни и тогда же подтвердил, что женщины способны достичь как освобождения, так и полного пробуждения. Он также выразил пожелание о существовании четырехчастного собрания и сказал: благодаря тому, что эти четыре группы будут практиковать Будда-Дхарму в согласии друг с другом, учения надолго сохранятся в этом мире. В силу всех этих причин важно, чтобы бхикшуни существовали и в нашей тибетской общине. Это особенно актуально сейчас, когда качество образования монахинь значительно улучшилось. Теперь мы видим, что многие монахини становятся хорошими учеными; некоторые монахини получают звание гегиема, что свидетельствует об их познаниях в буддийской философии.

В какой стране я бы ни оказывался, я вижу множество женщин, преданных практике; во многих местах их больше, чем мужчин. Поэтому будет справедливо, если у женщин наравне с мужчинами будет доступ к обязанностям и привилегиям, которые подразумевают полное посвящение. Лично я не имею права в одиночку внедрять посвящение бхикшуни в жизнь тибетской общины. Это вопрос, который сангха должна решать совместно. Я уже много лет предлагаю провести международную встречу сангхи для решения этой проблемы. В качестве подготовки к этому было бы правильно, если тибетские бхикшу смогли бы договориться о способе проведения посвящения бхикшуни в традиции муласарвастивады. Я с радостью вижу, что многие главы тибетских линий передачи поддерживают меня в этом вопросе. Я также поделился некоторыми материалами винаи с буддийскими лидерами из Лаоса и Мьянмы. Мы проведем серьезное обсуждение и, уверен, в конце концов придем к некому соглашению.

Нам, тибетцам, очень повезло, что после гонений царя Лангдармы в девятом веке нам удалось восстановить линию бхикшу, которая была на грани исчезновения в Тибете. В результате великое множество мужчин смогло стать полностью посвященными монахами и получили возможность слушать Дхарму, размышлять над ней и медитировать – а это принесло пользу тибетскому обществу, а также всему миру. Поэтому давайте сделаем все возможное, чтобы изучить этот вопрос и отыскать способ также учредить сангху бхикшуни. В тех странах, где посвящение бхикшуни на сегодняшний день существует (к примеру, на Тайване, в Корее и Вьетнаме), бхикшуни множеством способов приносят пользу Дхарме и всему обществу. Недавно на Шри-Ланке было восстановлено посвящение бхиккхуни в традиции тхеравады – к 2014 году там была почти тысяча бхиккхуни. В настоящее время несколько бхиккхуни есть даже в Таиланде.

Очень важно предоставлять равные возможности в вопросах принятия пострига. Ссылаясь на отрывки из винаи, некоторые тибетские мастера винаи предполагают, что в особых обстоятельствах допустимо проведение посвящения в бхикшуни лишь сангхой бхикшу. Среди этих особых обстоятельств – недоступные места, где нет бхикшуни, которые могли бы дать посвящение, поскольку они там не живут или поскольку им было бы слишком опасно туда добираться. Мастера прошлого и современные учителя винаи в китайской общине с этим согласны.

Между тем несколько женщин, практикующих тибетский буддизм, получили посвящение бхикшуни в винае дхармагуптаки в китайской, вьетнамской и корейской сангхе. Мы признаем их статус бхикшуни; я советую им вместе выполнять три основные активности сангхи.

Нужно не просто восстановить постриг бхикшуни, но и воспринимать их как объект почитания. В связи с этим мы должны пересмотреть определенные отрывки из буддийских текстов, а также основанные на предубеждениях относительно женщин виды отношения и обычаи в наших общинах. Будда хотел, чтобы его сангха соответствовала культурным установкам каждого конкретного периода времени; мы как сангха должны стремиться к этому и в XXI веке. Поскольку современное общество, а также Организация Объединенных Наций подчеркивают важность гендерного равенства и уважения к женщинам, мы, буддисты, должны делать то же самое.

Советы для монахов и монахинь

Теперь я хотел бы обратиться к тем из вас, кто выбрал путь монашества. Раз уж мы обрели драгоценную человеческую жизнь со всеми условиями, способствующими практике Дхармы, положить конец страданиям сансары нужно именно сейчас. Учитывая наличие времени и возможности практиковать Дхарму, которые дает монашеская жизнь, мы должны изо всех сил стараться отказаться от ненужной активности и развивать удовлетворенность. Основная наша монашеская практика – отказ от омрачений.

Монашеский образ жизни – это нечто большее, чем простое соблюдение обетов. Чтобы соблюдать обеты, мы должны исследовать свой ум, бросая вызов омрачениям и отвращая их. Для этого Будда рекомендовал жить в уединении. Уединение подразумевает не только одинокую жизнь в отдаленном месте; более глубокое значение этого слова – расставание с омрачениями, разрушительными действиями и восемью мирскими заботами. Уход от эгоцентризма и неведения – наилучший вариант. Подобное уединение подразумевает развитие памятования и самонаблюдающего осознавания, а также терпеливую и прилежную тренировку нашего ума.

Мы принимаем обеты, поскольку мы – несовершенные существа, которые пытаются усмирить свой ум. Естественно, мы совершаем ошибки, но не должны относиться к этому легкомысленно. Когда мы допускаем нарушение обета, то должны признать это и использовать предписанные винаей методы для очищения как разрушительной кармы, так и самого нарушения. Нарушение коренных обетов приводит к утрате посвящения, и потому в этом вопросе от нас требуется особая совестливость.

Каждый человек сам решает, принимать ли монашеские обеты, – но если мы получаем посвящение, то должны практиковать искренне. Если мы носим монашеские одежды, но не отличаемся достойным поведением, миряне потеряют уважение к сангхе. Это было бы очень грустно. Монахи должны практиковать как следует и быть людьми, заслуживающими уважения.

Монахи помогают друг другу совершенствоваться в Дхарме, делая и получая предостережения. Когда монахи и монахини ведут себя неправильно, но не признают своих ошибок, мы с сострадательной мотивацией должны их предостеречь, чтобы они могли исправиться. Пюлучая замечания, мы должны слушать с уважением и размышлять о том, что нам говорят те, кто принял постриг раньше нас или мудрее нас в понимании обетов. Упрямство и пренебрежительное отношение применительно к советам Будды или замечаниям сангхи создают в нашей практике много препятствий; а вот если мы получаем наставления со смирением и признательностью, это позволяет нам расти в Дхарме.

Независимо от того, принадлежим ли мы к числу монахов и монахинь, важно ценить простоту монашеской жизни в обетах. Уважение к монашескому образу жизни оставляет в нашем уме соответствующие отпечатки и позволит нам принять монашеские обеты в будущих жизнях.

Радость соблюдения монашеской дисциплины

Чтобы кратко выразить уважение монашеской дисциплине, я бы хотел поделиться с вами несколькими отрывками из книги «Радость дисциплины пратимокши», написанной мной в 1973 году:

 
Мы, счастливцы, следуем
за высшим учителем, Безупречным:
нам надлежит с чистой верой
посвящать себя бескомпромиссному нравственному поведению.
Внешняя чистота, внутренняя чистота,
Принесение пользы и радость, здесь и позже,
лекарство для себя и других —
чудесно! Мы встретились с путем Будды!
Несмотря на трудности, мы встретились с ним – на этот раз;
тех, кто станет за этот путь держаться, еще меньше.
С прочной решимостью в сердце
всеми силами соблюдайте чистое поведение!
Несомненно, эта дисциплина усмиряет
чрезвычайно грубые омрачения;
даже дуккха, что естественным образом присутствует в жизни
домохозяина —
следует ли говорить, что и ее облегает эта дисциплина?
Наивысший настрой бодхичитты —
путеводная нить на пути бодхисаттвы;
виды сосредоточения, такие как единство безмятежности
и прозрения, и тому подобное:
чего не достичь посредством этой дисциплины?
Чудесный и изумительный глубинный путь тантры,
метод постижения бессамостности посредством тончайшего
уровня ума:
он также основан на этой дисциплине.
Состояние будды,
нераздельное единство сострадания и пустотности;
эмахо! – ведущий к этому быстрейший путь:
и его причина – эта дисциплина.
Посему, разумные друзья,
не принижайте, не считайте банальной
этическую дисциплину пратимокши,
что исходит из писаний шравак.
Знайте, что дисциплину восхваляют
как основу и корень учения.
Стремитесь надлежащим образом ей следовать,
опираясь на учебу и анализ,
с памятованием, самонаблюдающим осознаванием
и совестливостью.
Тщательно, с сильнейшим устремлением,
с личной принципиальностью и надлежащим уважением храните ее.
Не поддавайтесь безразличию и лени,
а не то растратите впустую самый корень устойчивого
благополучия.