Текст книги "Семь секретов Вишну"

Фреска в штате Керала: Вишну в форме сладострастной Мохини

Без своей головы Брахма перестает видеть природу. Нет воображения, нет измерительной шкалы, нет субъективной реальности. Нет кармы. Нет роста. Нет ничего. Есть лишь возвращение к сну без сновидений Нараяны. Есть Шеша, ноль. Никакого движения, только покой. Никакого звука, только тишина.

Брахма, Вишну и Шива – это три аспекта духовной реальности. Эти три аспекта тремя разными способами взаимодействуют с материальной реальностью. Брахма – это духовная реальность, пытающаяся найти себя посредством материальной реальности. Брахма создает измерительные шкалы и субъективные реальности в своем поиске самоосознания, но в конечном счете оказывается привязанным к ним. Вишну способствует освобождению Брахмы, наслаждаясь материальным миром. Шива же способствует освобождению Брахмы, отвергая материальный мир.

Путь Вишну называется правритти-марга, то есть «путь вовне», а путь Шивы – нивритти-марга, «путь вовнутрь». Вишну играет с Майей, не позволяя ей преодолеть себя, Шива же полностью ее отвергает. Таким образом, Вишну – более мирская форма божественности, царь, воин и любовник, а Шива – более монашеская форма божественности: отшельник, закрывающий глаза перед всем мирским.

Шива закрывает глаза перед материальным миром. Он отказывается взаимодействовать с Пракрити. В одном из мифов он удерживает в себе весь жар и превращается в огненный столб. Вокруг него ничто не движется и не течет. Вода превращается в снег. Все становится неподвижным. Мир перестает существовать. Когда бог любви Кама пытается пустить в его сторону стрелу желания, он открывает свой третий глаз, выпускает огненный снаряд и испепеляет Каму.

Шива должен открыть глаза перед материальной реальностью. Его необходимо соблазнить. И поэтому Вишну принимает облик искусительницы. Он становится Мохини и танцует перед Шивой. Шива невольно открывает глаза и смотрит на Мохини. Он узнает в Мохини Вишну. Она – духовная реальность, облаченная в реальность материальную. Она – Вишну, играющий с Пракрити и Майей. Она – Вишну, полностью контролирующий время, пространство и субъективные реальности. Погруженная в брахман, она приглашает духовную реальность на свою игровую площадку рангабхуми, чтобы присоединиться к игре материальной реальности – лиле.

2. Секрет Матсьи

Только люди способны сопереживать и эксплуатировать

Святой с отметкой Вишну

Фотография храмовых ворот

Священную отметку Вишну всегда носят на лбу, чтобы привлечь внимание к тому единственному, что отличает людей от животных, – большему мозгу.

Больший размер мозга, особенно его лобной доли, позволяет людям воображать. Воображение дает нам возможность представить себе лучший мир, где мы не пребываем во власти стихий. Воображение нас вдохновляет. Мы стремимся реализовать воображаемое. Мы исследуем элементы и ищем способы контролировать их или лучше с ними взаимодействовать. Мы движемся к созданию технологий, которые дадут нам возможность заглянуть за пределы выживания. Другими словами, этот больший мозг побуждает нас создать культуру.

Этот больший мозг превращает животное-пашу в человека-пурушу. Он создает Брахму, ищущего брахман. Больший мозг – это физическое проявление духовной реальности. Он рожден Вишну, и благодаря ему мы можем осознать Вишну.

Поскольку у людей есть манас, то есть способность воображать, люди называются манавами. Первого человека называют Ману. Один из мифов вишнуитской традиции повествует о том, как Вишну взаимодействовал с Ману, приняв форму рыбы.

Когда Ману совершает омовение в реке, к нему подплывает маленькая рыбка и говорит: «Спаси меня от большой рыбы, и когда-нибудь я спасу тебя». Эта просьба рыбки кажется несущественной, если не знать, что в индуистской мифологии выражение «большая рыба ест малую» отсылает к матсья-ньяе, «закону рыб», то есть к тому, что в наше время принято называть «законом джунглей».

Майсорское изображение инкарнации Вишну в форме рыбы

Вишну не случайно принимает облик малой рыбы, чтобы вступить в первый контакт с человечеством. Это сознательная попытка привлечь внимание к закону джунглей – закону, который способны ниспровергнуть только люди.

В джунглях нет правил. Выживает сильнейший; кто могущественнее, тот и прав. Могущество здесь подразумевает силу не только физическую, но также интеллектуальную. Можно использовать свою силу и хитрость как угодно, лишь бы выжить. Нет ни правильного, ни неправильного, ни уместного, ни неуместного поведения.

Каждый за себя, и допустимы любые средства. Козлу позволено есть мягкую свежую траву. Льву позволено съесть козла. Раненого льва предоставляют самому себе. Ястребу позволено броситься с высоты, чтобы съесть змею, собиравшуюся отложить яйца. Гиене позволено напасть на лань во время родов. Люди могут считать животных жестокими и бесчувственными, но животные себя такими не видят. Все их действия побуждаемы необходимостью выжить. Они не судят об уместности своих действий. Собственно говоря, они вообще ни о чем не судят, потому что не могут.

Среди всех живых существ только люди могут вообразить себе мир, в котором могущество не означает правоту. Где тигр и козел живут в гармонии, где ястреб и змея дружат. Такое представление порождает идею о рае, совершенном мире. Желание создать такой рай побуждает человека создавать культуру.

Майсорское изображение Матсьи, первой инкарнации Вишну

Ману делает то, на что не способно ни одно другое существо. Он отвечает на мольбу маленькой рыбы, берет ее в ладонь и кладет в небольшой горшок. Другими словами, Ману вмешивается в дела природы. Это вмешательство основано на сопереживании. Ману чувствует страх рыбки и делает что-то, чтобы его уменьшить. Присутствие Ману преображает природу. Небольшой горшок, в который была помещена рыбка, символизирует культуру – творение человека, в котором маленькая рыба защищена от большой.

Именно эта эмоция и эти действия позволяют человеку создать общество – мир, где закону джунглей бросается вызов, где могущественные заботятся о кротких, где сильные дают слабым свободу выбора. Мысль, создающая этот безопасный мир, называется дхармой (от санскритского корня дхр, означающего «обезопасить» или «связать»).

Таким образом, дхарма – это искусственное построение. Однако можно возразить, что дхарма – это то, что естественно для человека. В ниспровержении матсьяньяи содержится пуруша-артха – обоснование человеческого существования. Именно для этого были созданы люди. Пока мы следуем закону джунглей, мы пашу (животные). Только после того, как мы превосходим его и начинаем учреждать дхарму, мы становимся пурушей (человеком).

Горшок с водой, в который Ману поместил рыбу, – это собственность Ману, которой он поделился с рыбой. Понятие собственности напоминает нам о том, что, по существу, Ману все еще животное, полагающееся на представление о территории.

Фреска с изображением царя. Штат Керала

В природе у животных есть своя территория. Они метят ее своей мочой. Эта территория обеспечивает животное достаточным количеством еды. Территория также гарантирует животному исключительные права на партнера, дающие ему возможность произвести следующее поколение. Территория критично важна для выживания животного. Если другое животное претендует на ту же территорию, оно должно оспаривать ее с предыдущим хозяином. И, в соответствии с законом джунглей, такое соперничество обычно имеет ожесточенный характер.

Однако представление Ману о собственности существенно отличается от представления животного о территории. Территорию нельзя унаследовать. Территорию нельзя передать потомству. За территорию надо сражаться. Ее не охраняют никакие правила или законы. Без территории животным не выжить.

Человеческая собственность не сводится к одной лишь нужде. С одной стороны, человеческая собственность связана с состраданием – желанием помочь как можно большему числу людей, даже чужих, подобно тому как Ману помог рыбе. Это сострадание порождается сопереживанием, воображением страха других людей. С другой стороны, человеческая собственность основана на алчности – желании накопить как можно больше для себя, даже если нет непосредственной нужды. Эта алчность порождается страхом, воображением недостатка, присущим только людям. В алчности мы эксплуатируем ресурсы земли. Мы также эксплуатируем других людей. Таким образом, собственность уходит корнями в воображение. Когда воображение ведет к сопереживанию, собственность становится общей. Это дхарма. Когда воображение усиливает страх и поддерживает эксплуатацию, собственность становится единоличной. Это адхарма.

Майсорская живопись: сражение Вали и Сугривы

Животные уступают территорию только под давлением силы, но люди способны добровольно отдавать свою собственность. Это ясно выражено в эпосе «Рамаяна», повествующем о Раме – земном воплощении Вишну.

В «Рамаяне» царь ракшасов Равана изгоняет своего сводного брата Куберу, царя якшей, из Ланки, и объявляет себя единоличным управителем города-острова. Рама же охотно позволяет своему брату Бхарате стать управителем его царства – Айодхьи. Когда отец попросил Раму отказаться от притязаний на престол в пользу младшего брата, Рама сделал это добровольно, без колебаний или сожалений. Поэтому Рама отождествляется с дхармой, а Равана – с адхармой. Рама реализует свой человеческий потенциал, что делает его Богом, Бхагаваном, достойным почитания. Равана не смог реализовать свой человеческий потенциал, что делает его ракшасом – демоном, недостойным почитания.

Рыба выросла, и Ману переносит ее из маленького горшка в горшок побольше. Рыба продолжает расти, и Ману из сострадания к бедному созданию каждый раз предоставляет ей все больший горшок.

В «Рамаяне» две обезьяны сражаются за территорию – царство Кишкиндха. Это братья Вали и Сугрива, сыновья Рукши. Братья должны были совместно управлять царством, но из-за недоразумения Вали изгоняет своего брата Сугриву за пределы царства. Вали даже насильно берет себе жену Сугривы, Руму. Когда Вишну нисходит на землю в форме Рамы, он вмешивается в этот спор между альфа-самцом Вали и соискателем Сугривой. Во время схватки братьев Рама выпускает из-за кустов стрелу и поражает Вали. Вали протестует: «Это же против дхармы». Рама заявляет, что обезьяна, живущая по закону джунглей, должна по закону джунглей и умереть.

Рисунок эпохи Моголов: Шиби спасает голубя от ястреба

Вали не имеет права ссылаться на правила дхармы, потому что дхарма основана на разделении собственности, на общности, а не на единоличном владении. Вали вел себя как животное, когда отказался разделить власть с братом и лишил того царства и жены; поэтому Сугрива имел право использовать хитрость, чтобы лишить своего брата жизни. В мире адхармы закон джунглей – оправданный выбор.

После смерти Вали Сугрива становится властителем Кишкиндхи. Теперь Рама требует, чтобы Сугрива следовал дхарме и назначил сына Вали, Ангаду, своим наследником. В животном мире одержавший победу альфа-самец убивает детей свергнутого лидера. Дхарма же должна основываться на сострадании. Рама требует, чтобы Сугрива изменился: если Вали следовал матсья-ньяе, Сугрива должен следовать дхарме. Вали рассматривал Кишкиндху как территорию и отказывался ею делиться; Сугрива же должен рассматривать Кишкиндху как собственность и передать ее сыну своего бывшего соперника.

Майсорское изображение Баларамы

Таким образом, горшок Рамы с дхармой, ранее ограничивавшийся Айодхьей, теперь расширяется, чтобы охватить Кишкиндху.

Желание большего горшка может также указывать на отсутствие чувствительности и удовлетворенности. Чем больше леса одомашнивается и превращается в поля, обеспечивающие человеческое общество, тем больше природы уничтожается ради культуры. Человеческие законы обычно что-то включают и что-то исключают и этим самим испытывают пределы природы. Это ярко выражено в следующей истории из «Махабхараты».

Царь Шиби из сострадания спасает голубя, преследуемого ястребом. Ястреб спрашивает царя: «Что я теперь буду есть?» Царь предлагает ему съесть другого голубя. Ястреб возражает: «Чтобы удовлетворить свое сострадание к этому голубю, ты готов пожертвовать другим. Разве это справедливо?» Тогда царь просит ястреба съесть крысу или змею. «Почему они должны умереть, чтобы спасти жизнь голубя?» Вопрос остается без ответа.

Проявив доброту по отношению к голубю, царь жестоко обошелся с ястребом. Царь включил голубя, но исключил ястреба. Почему голубь должен быть спасен? Почему ястреб должен остаться голодным? Эти вопросы без ответов бросают вызов человеческой модели общества.

Человек создает общество в поисках своего воображаемого рая – места, где все существа пребывают в безопасности. Однако в процессе он создает мир, где одни пребывают в большей безопасности, чем другие. Человеческое общество неизменно благосклонно к одним в ущерб другим. Таким образом, культура всегда несовершенна. Предания о Вишну всегда обращают внимание на эту истину, потому что Вишну – мирской бог, который знает, что поиск ответов путем контроля над материальной реальностью никогда не принесет удовлетворения.

Миниатюра в стиле «пахари», изображающая Балараму и Ямуну

В «Махабхарате» Пандавы хотят построить город в лесу, который им отдал их дядя. Это можно осуществить только после сжигания леса. Вишну в форме Кришны подстрекает их на это. Когда лес горит, лесные птицы и звери пытаются спастись, но их настигают стрелы Пандавов, выпущенные по приказу Кришны. Это кажется жестоким, пока мы не осознаём, что, если лес не сгорит, невозможно создать поле. Культура строится на разрушении природной экосистемы.

В «Бхагавата-пуране» старший брат Кришны Баларама (еще одна форма Вишну) хочет, чтобы река Ямуна пришла к нему и он мог искупаться, не тратя усилий на поход к реке. Речная богиня отказывается прийти к нему. Разгневанный Баларама волочет речную богиню к себе за волосы. В некоторых версиях он протыкает ее бок плугом и тянет к себе. Это описывается очень жестоким языком, потому что материальная реальность была подчинена силой против ее воли. Эта история намекает на практику рытья каналов, что не является естественным. Такая практика ведет к разрушению речных берегов и вместе с этим к уничтожению многих животных, которые могут выживать только на нетронутых берегах.

Рыба. Резьба по камню

Возможно, побуждение Ману благородно, но оно принимает во внимание только рыбу в горшке, но не тех рыб, которые остались снаружи. Таким образом, то, что начинается как сопереживание по отношению к одному, в итоге оказывается пренебрежением по отношению к остальным.

Люди не могут считаться со всеми. Растениями и животными пренебрегают, если они не служат потребностям общества. С посевами считаются, с сорняками – нет. Одомашненные животные приветствуются, диких же животных сторонятся. Мы считаемся с теми людьми, чья точка зрения совпадает с нашей, и пренебрегаем другими. Общество всегда будет кем-то пренебрегать. И это пренебрежение в конечном счете очень дорого обходится.

Итак, рыба растет и растет, расходуя все предоставляемые Ману ресурсы, и Ману продолжает переносить ее во всё бо́льшие горшки, чтобы удовлетворить ее растущие потребности. Ману не задумывается о том, что рыба может сама позаботиться о себе и что ее можно выпустить обратно в море. Рыба тоже не задумывается о том, что она может сама позаботиться о себе и попросить Ману выпустить ее обратно в море. Рыба в горшке постепенно становится зависимой от Ману и не проявляет желания быть независимой. В конце концов рыбу приходится перенести в пруд, затем в больший пруд, затем в озеро и, наконец, в речку. В истории наступает момент, когда над головой сгущаются темные тучи и начинает идти непрекращающийся дождь. Море поднимается и поглощает землю. Это Пралайя, смерть мира.

Миниатюра с изображением Вишну, убивающего Паньчаджану, «раковинного демона»

И это то, что происходит, когда человеческое общество настолько поглощено собой, что теряет контакт с остальной природой, когда культура расширяется за счет всего остального, когда потребности культуры подавляют потребности природы. Рано или поздно что-то сломается. Природа нанесет ответный удар.

Вначале Ману удивляется, почему он страдает, несмотря на то что посвятил всю жизнь благородному поступку: заботе о маленькой рыбке. Он винит дождь и проклинает море. Но потом к нему приходит осознание.

В мифе это не выражено явно, потому что повествователем выступает сам Ману. Ману – это все человечество. Слушающий историю должен самостоятельно постичь эту мудрость, а не получить ее от повествователя.

Ману осознаёт, что его увлеченность маленькой рыбкой стала причиной большого бедствия. Эта увлеченность сделала его нечувствительным к тому факту, что рыба выросла и может сама позаботиться о себе. Он стал нечувствительным к последствиям своих действий для остальной части мира. На каждое действие обязательно возникает реакция. Это закон кармы. Общество порождено состраданием, но когда Ману спасает рыбу, общество разрушается, потому что сострадание становится избирательным и не охватывает всю природу. Когда Ману это осознаёт, он берет на себя ответственность за свою роль в Пралайе. И тогда перед Ману снова появляется рыба. Но теперь на лбу у нее есть рог.

Миниатюра, на которой рогатая рыба буксирует корабль Ману

Почему рог на лбу? Должно ли это указать Ману на его больший мозг, источник воображения, корень сопереживания и эксплуатирования? Рог похож на вертикальную отметку Вишну, что напоминает Ману о том, что жизнь связана с ростом. Ману вырос из животного в человека, когда спас рыбу; но он не смог сделать шаг от человека к божеству, потому что сосредоточился исключительно на рыбе и стал нечувствительным ко всему остальному. Несмотря на материальный рост, символизируемый увеличивающимися размерами горшков, не было эмоционального и интеллектуального роста, который помог бы осознать, что ему необходимо расширить свое поле зрения, чтобы охватить все.

Рогатая рыба приказывает Ману построить лодку, похожую на библейский Ноев ковчег. Рыба просит Ману привязать лодку к ее рогу с помощью змея АдиАнанта-Шеши. После этого рыба буксирует судно к безопасному месту на горе Меру, в центре мира. Когда воды отступают, просветленный Ману, спасенный рыбой и ее рогом, начинает восстанавливать мир.

В некоторых вариантах этого мифа, когда на земле близится Пралайя, демон по имени Паньчаджана похищает Веды и прячет их на морском дне. Вишну в форме рыбы побеждает демона, спасает Веды и передает их Ману. Убив демона, Вишну превращает раковину, в которой демон прятался, в трубу Паньчаджанью. Вишну трубит в нее, чтобы все могли услышать тайну Вед.

Шалаграма считается одной из форм Вишну

Священная раковина Вишну

А что это за тайна? В природе все растения и животные движутся циклично и предсказуемо. У них нет другого выбора, кроме как оставаться на этом колесе. Но люди способны выйти из этого цикла, превратить колесо в спираль, закручивающуюся вовнутрь и наружу. Смена траектории происходит тогда, когда люди избавляются от страха, сопереживают, следуют дхарме и превосходят животные инстинкты, чтобы осознать божественность.

Витки священной раковины Вишну служат напоминанием об этой уникальной человеческой возможности.

3. Секрет Курмы

Богатство ускользает от неуверенных в себе

Фреска в Керале, изображающая Лакшми на руках у Вишну

Лакшми – это богиня богатства. Ее описывают как одетую в красное, украшенную золотом, сидящую на лотосе и держащую горшок, доверху наполненный зерном и золотом. Ей поклоняются все, потому что она поддерживает всех существ. Она – пища, которую мы едим, одежда, которую мы носим, дом, в котором мы живем. Без нее нам не выжить.

Для Лакшми все равны. Миска риса удовлетворит и святого, и грешника. Одеяло одинаково согреет царя и нищего. Дом одинаково защитит мужчину и женщину.

Но Лакшми непоседлива. Она никогда долго не задерживается в одном месте. И никто не знает, что заставляет ее передвигаться. Иногда ее описывают как привередливую: как только кажется, что она собирается пойти в одну сторону, она поворачивает в другую.

Поскольку богатство в его самой первоначальной форме, такой как металлы и растения, происходит из-под земли, священные писания дают Лакшми имя Патала-Нивасини – «Живущая в Патале». Па означает «ступня», а тала – «под». Таким образом, Лакшми – обитательница подземного мира. Это владения асуров.

Асуры – внуки Брахмы. Их отец – Кашьяпа, а мать – Дити. Для людей, ищущих доступа к богатству, асуры – это демоны, удерживающие Лакшми под землей. Люди поклоняются дэвам, которых они объявляют богами, потому что те помогают освободить Лакшми и выпустить ее из ее подземной темницы на поверхность земли. Дэвы – сводные братья асуров. У них тот же дед, Брахма, и тот же отец, Кашьяпа, но другая мать, Адити.

Каменное изображение Куберы, царя якшей

Каменное изображение якши и якшини

Предводитель дэвов – Индра, сотрясающий тучи и вызывающий дождь. Он бог неба и дождя. Его братья – бог огня Агни, восседающий на земле, бог ветра Вайю, перемещающийся между землей и небом, боги солнца и луны Сурья и Чандра, обитающие на небе. Его гуру – Брихаспати, повелитель планеты Юпитер, ассоциируемой с рациональным мышлением и математикой.

Брихаспати совершает для Индры яджню, что дает тому силу, позволяющую поднять Лакшми из-под земли. Агни и Вайю расплавляют горные породы и извлекают металлы. Ветер, солнце и дождь заставляют растения произрастать из-под земли.

Таким образом, истории о дэвах, убивающих асуров, – это истории об освобождении Лакшми из подземного заточения. Именно поэтому горное дело, охота, ловля рыбы, земледелие и сбор урожая (занятия, создающие богатства) – это жестокие действия. Не разрушив скалу, невозможно извлечь металл. Другими словами, чтобы освободить Лакшми, необходимо убить асуров.

Для Индры Лакшми – это Шачи, его жена. Но для асуров она Пуломи, дочь их царя Пуломана. Она также Бхаргави, дочь их гуру Бхригу, также известного как Шукра, повелитель планеты Венера, ассоциируемой с интуицией и творчеством. Учитывая тесную связь Лакшми и асуров, неудивительно, что обитель асуров – Хираньяпура («Золотой город»).

Деревянная скульптура Индры, царя дэвов

Лакшми также ассоциируется и с другими «демоническими» подземными и дикими существами, такими как якши и ракшасы. Якши обитают вблизи водоемов, и их изображают в виде безобразных зверей. Царь якшей – Кубера, которого иногда описывают как казначея богов, накапливающего богатства и ведущего счет каждой копейке. Кубера построил золотой город Ланку, который был узурпирован его братом Раваной, царем ракшасов.

Когда Лакшми восседает рядом с Индрой как Шачи, город Индры Амаравати, находящийся выше неба, превращается в Сваргу (рай). Здесь можно встретить исполняющее желания дерево Калпатару, исполняющую желания корову Камадхену и исполняющий желания камень Чинтамани. Все эти богатства должны бы сделать Индру безмятежным и счастливым. Однако он не уверен в себе. Он боится, что Шачи бросит его и выберет себе более достойного мужа.

Однажды царь Сагара совершил ритуал под названием ашвамедха-яджня. В ходе этой яджни царь выпускал коня и следовал за ним со своим войском. Вся земля, которую конь беспрепятственно пересекал, присоединялась к владениям царя. Царь Сагара был настолько могущественным, что ни один другой монарх не смел остановить его коня. Поэтому он был близок к тому, чтобы стать Чакраварти, «Правителем круга горизонта», то есть правителем всего мира. Тогда он был бы достаточно могущественным, чтобы свергнуть Индру. Испуганный Индра похитил коня и спрятал его в уединенной обители Риши Капилы. Сыновья Сагары нашли коня и обвинили Капилу в краже. Разгневанный Капила так грозно на них посмотрел, что они воспламенились. Потеряв сыновей, Сагара утратил всякий интерес к яджне. И Индра почувствовал себя в безопасности.

В другой истории Риши Канду выполнял тапасью. Это практика, подразумевающая управление пятью чувствами, при которой генерируется внутренний жартапас.

Барельеф, изображающий Индру на слонах. Храм в Камбодже

С помощью этого тапаса Канду смог бы контролировать природу и манипулировать ею согласно своим пожеланиям. Индра боялся, что Канду добьется успеха в этой практике и сможет его свергнуть. Для предотвращения такого исхода он послал апсару по имени Прамлоча, чтобы она соблазнила Канду. Прамлоче это удалось. Она была так страстна, что Канду потерял чувство времени: сто лет показались одной ночью.

Когда Канду наконец пришел в чувство, он осознал, что его очаровала нимфа по указанию Индры, и он ничего не мог с этим поделать.

Индра не доверяет Шачи, потому что он не доверяет самому себе, а самому себе он не доверяет потому, что не знает себя. Как и Брахма, он не знает о духовной реальности. Поэтому его мучают мысли о непостоянстве и смертности.

Чтобы отвлечься от своих страхов, Индра погружается в удовольствия и становится гедонистом. Шачи в конце концов сбегает, не потому, что ее привлек другой царь или мудрец, а потому, что ей было противно поведение Индры.

Однажды Риши Дурваса, известный своим скверным характером, поднес Индре гирлянду из красивых цветков лотоса. Но Индра, пьяный и окруженный девицами, просто бросил гирлянду на землю, позволив своему слону Айравате ее растоптать. Рассерженный Дурваса проклял Индру: «Ты потеряешь все – исполняющее желания дерево, исполняющую желания корову, исполняющий желания камень. Лакшми ускользнет из этого мира». В точности так и произошло.

Майсорское изображение Курмы, черепашьей формы Вишну

Редкий образ Курмы, которому поклоняются в храме Гавирангапура (штат Карнатака)

В других преданиях несчастье последовало после того, как Индра своим высокомерием рассердил гуру, Брихаспати. Так или иначе, Индра всегда теряет свое состояние, и виноват в этом не кто иной, как он сам.

Когда Лакшми исчезла, подавленный Индра бросился к своему отцу Брахме. «Помоги мне вернуть ее», – умолял он. Но Брахма не знал, как помочь дэвам. Он посоветовал им обратиться за помощью к Вишну. А Вишну сказал: «Богиня растворилась в молочном океане. Нужно пахтать его, чтобы ее вернуть. Используйте царя гор Мандару в качестве мутовки. А царя змей Васуки используйте вместо веревки». В других вариантах этого мифа мутовка – это Меру, ось пространства, а веревка – змей времени Ади-Ананта-Шеша.

Дэвы пытаются перенести царя гор, но Мандара оказывается слишком тяжелым даже для всех их вместе взятых. Они пытаются вытащить царя змей из его подземных владений, но Васуки отказывается сдвинуться с места. И они вновь просят Вишну о помощи. Вишну приказывает своему орлу, мощному Гаруде, поднять гору, вытянуть змея и перенести их к молочному океану. «Но как удержать мутовку на плаву? Мандара ведь наверняка опустится на дно», – восклицают дэвы. К своему удивлению, они обнаруживают гигантскую черепаху Курму, поднимающуюся на поверхность моря. Это сам Вишну. Гаруда ставит Мандару на спину Курмы и затем обвивает змея Васуки вокруг горы. Пахталка готова.

Календарное изображение Курмы, черепашьей формы Вишну

Дэвы начинают пахтать молочный океан. Но у них недостаточно силы, чтобы обеспечить необходимую для этого тягу и противотягу. Вишну советует им: «Вам нужно воспользоваться помощью сводных братьев, асуров. Вы держите Васуки за хвост, обеспечивая тягу. А асуры пускай держат Васуки за шею, создавая противотягу».

Несмотря на общего отца, дэвы и асуры ненавидят друг друга. Асуры считают, что место Лакшми под землей, а дэвы – что ее место над землей. Но так как она исчезла, ни у тех, ни у других нет другого выбора, кроме как сотрудничать, чтобы ее вернуть. Поэтому асуры присоединяются к дэвам и соглашаются обеспечить противотягу в пахталке.

Начинается настоящее пахтанье. Когда дэвы тянут, асуры отпускают, и наоборот. Поставив их обеспечивать тягу и противотягу, Вишну успешно заставил две противостоящие силы сотрудничать ради достижения общей цели.

Но это не такое уж простое занятие. Оно требует много времени и усилий. Дэвы и асуры должны работать так, как они никогда не работали прежде.

Молоко – популярная в индуистских мифах метафора. Оно символизирует материальный мир, полный возможностей. Но чтобы получить из молока самое лучшее, его необходимо пахтать (взбить). Его следует превратить в сливочное масло и затем очистить, чтобы получить гхи (топленое масло). Весь процесс требует больших усилий. В храмах Вишну всегда должно быть сливочное масло и гхи, а Шива довольствуется сырым молоком. Ведь Вишну – Бог, наслаждающийся всем самым лучшим, что может предложить материальный мир, а Шива – Бог, безразличный к материальной реальности. Лакшми – то лучшее, что может предложить материальный мир. И Вишну ею наслаждается.

Камбоджийский храмовый барельеф, изображающий пахтанье молочного океана

Когда в процессе пахтанья молока появляется масло, молочный океан начинает отдавать свои сокровища. Тут и летающий конь Уччхайшравас, и белый слон с семью хоботами Айравата. Тут и дерево Париджата (другое имя Калпатару), и Камадхену, и Чинтамани (он же Каустубха). Тут и нимфа Рамбха, и вино Варуни.

Все эти сокровища когда-то украшали Сваргу Индры. Среди них примечательны Рамбха и Варуни. Увлечение женщинами и вином стоило Индре его состояния, однако писания признают, что эти удовольствия являются частью земной жизни.

Древние мифы не выражают беспокойства по поводу чувственных наслаждений. Они признают их значение, но предупреждают об опасностях, связанных с чрезмерным увлечением ими. Так, Сварга Индры – это место, где танцуют женщины и льется вино, и именно из-за этих удовольствий Индра утратил свою чувствительность.

Конь и слон олицетворяют дхарму (праведное поведение). Дерево, корова и драгоценный камень символизируют артху (богатство). Нимфа и вино символизируют каму (удовольствие). Таким образом, из океана вышли праведное поведение, богатство и удовольствие. Это дары океана. Это дары, предвещавшие появление Лакшми, богини богатства.

Североиндийская миниатюра: Лакшми в окружении слонов, поливающих ее водой

Храмовая скульптура в Белуре (штат Карнатака): Лакшми, сидящая на колене Вишну

Как только Лакшми появляется, все приходят в возбуждение. Она одета в красное сари, украшена драгоценностями и сидит на лотосе. В ее руке Акшая-Патра, сосуд, который всегда доверху наполнен зерном и золотом. Дэвы и асуры поют дифирамбы этой прекрасной и очаровательной богине. Белые слоны, стоявшие на основных и промежуточных сторонах света, устремляются к ней; они поднимают свои хоботы и окропляют ее благоуханной водой.