Текст книги "Введение в Новый Завет: Контекст. Содержание. Богословие"

Четыре языка играли важную роль в Палестине в I веке. Латынь была официальным языком римского правительства. Греческий был универсальным языком восточной части Римской империи и языком торговли и бизнеса. Иврит был академическим языком писцов и других ученых, изучавших Ветхий Завет, о чем свидетельствует большинство свитков Мертвого моря и Мишна. Но арамейский – а именно «еврейский старопалестинский арамейский» – был родным языком евреев (Бейер).

Хотя вполне вероятно, что Иисус мог владеть греческим как вторым языком, и возможно, что Он спорил с книжниками на иврите, похоже, что большую часть Своего учения он проводил на арамейском. Во-первых, в Евангелиях до сих пор встречаются такие арамейские слова, как talitha koum (Мк. 5:41), ephphatha (Мк. 7:34) или Abba (Мк. 14:36). Во-вторых, в греческом тексте Евангелий сохранились арамеизмы или, по крайней мере, семитизмы. Это означает, что, хотя слова написаны по-гречески, синтаксис – арамейский (или, возможно, в некоторых случаях еврейский). Например, «сыновья чертога брачного» (Мк. 2:19) есть семитская фраза, означающая «гости жениха». Также слово «долг», означающее «грех», является калькой с арамейского (Мф. 6:12)[34]34
    Более полный список арамаизмов приведен Иеремиасом и Мэнсоном.


[Закрыть].

Центральной темой проповеди Иисуса было Царство Божье. Царство Божье[35]35
    У Матфея этот термин всегда означает Царство Небесное, где «Небеса» – это иносказание, обозначающее «Бога». Это было обычным употреблением для многих благочестивых евреев.


[Закрыть] (греч. βασιλεία του̂ θεου̂, basileia tou theou; арамейский, מלכותא ד אלהא, malkutha d,elaha) как выражение и понятие появилось и в древнем иудаизме, но не в той степени, в которой его использовал Иисус[36]36
    Сравните частое использование Иисусом титула «Сын Человеческий», который также редко встречается в еврейских источниках.


[Закрыть]. Весть Иисуса кратко изложена в Евангелии от Марка (1:15): «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Матфей (4:23) и Лука (4:43) говорят, что Он проповедовал «Евангелие Царства». Многие притчи начинаются: «Царство подобно…» (например, Мк. 4:26, 30). Наконец, слово «Царство» встречается во многих изречениях и учениях Иисуса.

Арамейское слово malkutha, как объяснил Иеремиас, для восточного человека не то же самое, что «царство» для западного. Для западного человека царство – это территория или область, которой правит царь. Но в Ветхом Завете и позднем иудаизме[37]37
    Тексты о Царстве в еврейской литературе см. у Мэнсона.


[Закрыть] слово malkut (евр. מלכות) или malkutha (арам.) означало власть и могущество царя, которые всегда находятся в процессе реализации. Таким образом, это понятие динамично. То есть, оно описывает действия, такие как защита Богом бедных или спасение Его народа.

Иисус учил, что Божье Царство уже присутствует и будет проявлено в будущем окончательным и всеобъемлющим образом. Иисус ясно указал, что Царство уже присутствует, когда сказал (Мф. 11:12): «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное (= Божье правление) силою берется (победоносно наступает)». Сравните Луки 11:20, и особенно Луки 17:21: «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (= Бог царствует посреди вас)».

С другой стороны, Иисус также ясно учил, что Царство еще не наступило. Поэтому Он говорит в Своей образцовой молитве: «Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:10). Особенно ясно Он говорит о Своем втором пришествии и завершении века: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием (= в сфере Божьего правления), а себя изгоняемыми вон» (Лк. 13:28). Конечно, если три патриарха находятся здесь, то всеобщее воскресение и конец века уже наступили.

Когда пришло нынешнее Царство? Началось ли оно с Иоанна Крестителя (Мф. 11:12)? Или оно наступило с началом служения Иисуса (Мф. 12:28)? Александр Кэмпбелл, реформатор XIX века, правильно считал, что Царство началось в день Пятидесятницы, когда была основана Церковь. Понимание природы Царства у Кэмпбелла слишком западное – он рассматривает его, скорее, как территорию, но его понимание точного начала Царства остается, тем не менее, верным. Кэмпбелл считал Иоанна Крестителя и особенно Иисуса основателями Царства. Царство не могло начаться, пока не было заложено основание (смерть и воскресение Иисуса). Таким образом, логической отправной точкой для выражения Божьего правления было начало Церкви (см. Campbell, The Christian System).

Войти в Царство Божье означало подчиниться Божьему правлению или войти в сферу Его правления. Иисус учил, что в жизни нет ничего важнее Царства. В притчах о драгоценной жемчужине (Мф. 13:45–46) и о сокрытом на поле сокровище (Мф. 13:44), Иисус объяснял, что Царство стоит самых бесценных сокровищ. В Нагорной проповеди Иисус наставлял Своих учеников: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33), то есть «Стремитесь прежде всего подчиниться Божьему правлению». Ничто не должно стоять между стремлением человека к Царству Божьему. Именно поэтому Иисус сказал богатому молодому правителю продать все свое имущество (Мк. 10:17–22). Мы должны быть готовы отказаться от всего – даже от собственной жизни, если это необходимо для Царства (Луки 14:26)[38]38
    Использование Иисусом слова «ненависть» в этом стихе, конечно же, является гиперболой.


[Закрыть].

Бог в учении Иисуса, таким образом, является Царем, суверенным правителем вселенной. Но Он не отдаленный владыка. Как отмечает Лэдд, Бог ищет грешников (Лк. 15) и приглашает их к спасению, которое Иисус часто изображает как великий пир (напр., Мф. 22:1-14). Миссия Иисуса заключалась в том, чтобы передать Божье приглашение на Его пир радости и торжества. Таким образом, Бог как Царь не стоит в стороне во вселенной и не требует, чтобы мужчины и женщины подчинялись Его правлению, но Он ищет их и приглашает познать радость Его правления.

Но Бог также является судьей последнего времени. Тех, кто отвергнет Его полное любви приглашение, ждет вечное наказание (Мф. 25:41). Таким образом, решение, которое человек принимает относительно Царства или правления Бога, определяет его судьбу.

Ранее мы говорили, что те, кто не может принять возможность чудес, будут пытаться найти другие объяснения исцелениям, изгнанию бесов и другим сверхъестественным действиям Иисуса. Так было и с рационалистической школой толкования. Эта группа ученых была особенно заметна в XIX веке, но, очевидно, имеет много представителей и сегодня. Они стремились найти рационалистическое объяснение сверхъестественному. Например, по мнению одного из представителей этой школы, голос Бога, услышанный во время крещения Иисуса, на самом деле был пролетевшим над его головой метеором. Чудо хождения Иисуса по воде на самом деле было просто случаем хождения по мелководью на берегу. Преображение, во время которого слава Иисуса была явлена Петру, Иакову и Иоанну, было просто солнечным светом, ослепившим их глаза. Исцеления и экзорцизм были психосоматическими явлениями[39]39
    Полное описание этой школы мысли см. у Швейцера.


[Закрыть]. Чтобы принять многие из этих абсурдных объяснений требуется больше веры, чем необходимо, чтобы поверить в чудо.

Другая школа, возглавляемая Штраусом и в последнее время Бультманом, утверждала, что все чудесные элементы являются мифом. Эти истории, по их мнению, были созданы авторами Евангелий и/или раннехристианской общиной. Они основывали истории о чудесах на ветхозаветных историях и легендах из эллинистических и иудейских источников. Но во всех четырех Евангелиях записаны чудеса, и христианская община продолжала эту практику[40]40
    См. рассказы в Деяниях (3:6–8; 8:7 и т. д.), ссылки в посланиях Павла (1 Кор. 12:7-11; Гал. 3:5) и Евреям 2:4.


[Закрыть]. Свидетельства ранних христиан сильны и единодушны в том, что Иисус творил чудеса. Поэтому исторически маловероятно, что эти рассказы были выдуманы.

Совсем недавно Мортон Смит утверждал, что Иисус, безусловно, творил чудеса (хотя его определение этого термина неясно). Обвинение фарисеев в том, что Иисус изгонял бесов, потому что Сам был одержим Вельзевулом (Мф. 12:22–29), равносильно признанию с их стороны, что Иисус творил чудеса. Фарисеи никогда не утверждали, что Он симулировал чудеса. Они признавали, что Он действительно творил их, но при этом они утверждали, что Он творил чудеса силой дьявола. К сожалению, далее Смит соглашается с фарисеями, что Иисус действительно практиковал черную магию. Очевидно, Смит недостаточно серьезно отнесся к ответу Иисуса: «Как может сатана изгонять сатану?» (Мк. 3:23). Зачем сатане наделять Иисуса полномочиями изгонять бесов и объявлять об окончательном падении и уничтожении самого сатаны?

Лучшей параллелью для понимания чудес Иисуса являются не греческие магические папирусы (как утверждает Смит), а Ветхий Завет. Чудеса Илии-Елисея и Моисея были прообразами чудес Самого Иисуса. Но в Иисусе было нечто большее, в сравнении с Моисеем и Илией. Бог через Моисея (Исх. 14:15–31) победил море, разделив его, чтобы израильтяне могли пройти через него. Иисус успокоил море (Мк. 4:35–41) во время бушующей бури и ходил по воде (Мк. 6:45–52). Бог накормил голодных через Моисея (Исх. 16:4), Илию (3 Цар. 17:7-24) и Елисея (4 Цар. 4:1–7, 38–44). Иисус накормил, по крайней мере, 5000, а позже 4000 человек, умножив несколько маленьких хлебов (Мк. 6:35–44; 8:1–9). Елисей исцелил прокаженного (4 Цар. 5:1-14), но Иисус исцелил многих прокаженных (Лк. 17:11–19; Мк. 1:40–45). Иисус также пошел дальше даже великих Моисея, Илии и Елисея. Он совершил множество других чудес исцеления и даже победил бесов, посланников лукавого (Мк. 5:11–20). Иисус был посланным Богом целителем и чудотворцем, как Моисей, Илия и Елисей, но Он был намного больше их.

Иисус творил чудеса из-за Своего сострадания к страждущим и нуждающимся. Он исцелял болезни (Мк. 1:41; 6:34; Лк. 7:13), изгонял бесов (Мк. 9:22) и чудесным образом кормил голодных (Мк. 8:2), потому что испытывал сильное сострадание (σπλαγχνίζομαι, splangchnizomai, от σπλάγχνα, splangchna), видя их бедственное положение. Таким образом, Его могущественные деяния были актами милосердия и любви, направленными на помощь несчастным.

Иисус также совершал чудеса как «знамения» (σημει̂α, sēmeia, Ин. 2:11; 3:2) того, что в Его лице Царство Божье ворвалось в историю. Царство Божье ведет к падению сатаны, а вместе с ним и его власти причинять страдания через одержимость бесами. Таким образом, служение Иисуса заключалось в том, чтобы «связать сильного человека» (сатану), чтобы Иисус мог разграбить его дом (то есть освободить тех, кто находится в плену у бесов, Мф. 12:29). Поэтому Иисус заявил: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (= Бог теперь царствует посреди вас; Мф. 12:28). Подобное заявление Иисус сделал и Иоанну Крестителю, когда тот спросил Его, является ли Он Мессией (Мк. 11:4–5). Таким образом, чудеса Иисуса были неотъемлемой частью Его послания и служения.

C. Последняя неделя жизни Иисуса

Иисус предупредил Своих учеников, что Он будет убит первосвященниками и книжниками (Мк. 8:31; см. также 9:31; 10:33–34). Иисус знал, что со стороны иудейского руководства уже давно растет недовольство Его действиями. Во время предыдущих визитов в Иерусалим руководители уже решило убить Его, когда представится возможность (Ин. 5:18; 10:31–33). Несмотря на явную враждебность, Иисус решил снова пойти в Иерусалим на Пасху. Лука пишет (9:51): «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим». Это значит, что Он решительно «направил лицо свое» (так буквально). Он не собирался отказываться от этого пути, пути смерти. Он сказал (Мк. 10:45), что должен умереть, чтобы дать «выкуп» (λύτρον, lytron) за «многих» (по-семитски «всех»).

A. Триумфальный вход (Мф. 21:1–9; Мк. 11:1-10; Лк. 19:28–40; Ин. 12:12–19)

За несколько дней до Пасхи Иисус пришел на Елеонскую гору, расположенную к востоку от Иерусалима. С горы Он спустился в долину Кедрон, а затем поднялся на Храмовую гору. Иисус поручил ученикам привести к Нему ослика, на котором Он поедет из Вифании и Виффагии (две деревни к востоку от Иерусалима) в храм. Очевидно, что Иисус имел символическую цель, решив проделать этот путь пешком из Галилеи. Символизм заключался не в том, что Он ехал верхом, а в том, на чем Он ехал. Он ехал не на военной колеснице, на которой передвигались полководцы-завоеватели во время триумфальных парадов. Он ехал на осле, обычном средстве передвижения для бедных людей. Матфей и Иоанн отмечают, что это действие и его толкование были предсказаны в Захарии 9:9. Грядущий царь (Мессия) Израиля будет кротким и смиренным, человеком мира, а не человеком земной власти и богатства.

Также не случайно Иисус начал свое шествие на Елеонской горе. Захария предсказал, что в День Господень на горе будет стоять Сам Бог (14:4). Иосиф Флавий отмечает, что египтянин (один из лжепророков, который приходил после Христа) собрал свою группу последователей на Елеонской горе, где он обещал совершить великое знамение (Древн. 20.168–171). По-видимому, гора считалась местом, где Бог явится и будет действовать во время конца света.

Когда Иисус спускался с горы, а затем вошел в храм, многие люди расстилали свои одежды на дороге, что было приветствием для царственных особ (4 Цар. 9:13). Другие несли пальмовые ветви, символ ликования, используемый как во время праздников (Лев. 23:40), так и после великой победы (1 Мак. 13:51). Толпа выбежала из города, чтобы встретить Иисуса и сопровождать Его. Это действие также было приемом, предназначенным для царственных особ (Война 7.100–102).

Толпа кричала «Осанна», греческая транслитерация еврейского הושׁיעה נא (hoshi‘ah-na), что означает «Спаси, пожалуйста!» Припев взят из Псалма 117:25–26 и произносился или читался на каждом крупном еврейском празднике. Это была молитва, умоляющая Бога о помощи и спасении. Поскольку здесь они кричат молитву Иисусу, люди просят Его спасти их.

Очевидно, что толпа прославляла Иисуса как царя, или Мессию. Они приняли Его как военного Мессию, подобного древнему царю Давиду (они даже приветствовали Его как «Сына Давидова»), как Того, Кто избавит их от римской оккупации и господства путем военных завоеваний. Иисус ответил им не отрицанием того, что Он Мессия, а пересмотром определения мессианства. Он ехал на обычном осле, а не на военной колеснице. Он не носил никакого оружия. Несмотря на это, власти боялись Иисуса и были намерены сделать все возможное, чтобы остановить Его.

B. Очищение храма (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–19; Лк. 19:45–48)

Вскоре после того, как Иисус вошел в Иерусалим, Он пришел в храм, где начал изгонять тех, кто покупал и продавал животных, и меновщиков денег. Греческое слово «изгонять» (ἐκβάλλειν, ekballein) – сильное слово, означающее применение физической силы. «Продающие» в храме продавали ягнят, голубей и других животных, необходимых для жертвоприношений. Меновщики меняли иностранную монету на тирский шекель, единственную монету, которой разрешалось платить налог в полшекеля (Исх. 30:11–16)[41]41
    См. Мишна Бехорот 8:9 и Шекалим 1:3. Читатель должен помнить, что в Палестине ходили римские, персидские, греческие, сирийские и египетские монеты. Но храмовый налог должен был выплачиваться (Исх. 30:13) «по сиклям святилища». Таким образом, для храма должна была использоваться одна стандартная монета.


[Закрыть]. Каждый свободный израильтянин мужского пола старше 20 лет должен был платить этот ежегодный налог в храм.

Эти два события, триумфальный вход и очищение храма, предрешили участь Иисуса. Первое событие должно было вызвать большое беспокойство Понтия Пилата. Здесь был кто-то, кого называли новым царем, возможным революционным лидером – по крайней мере, в глазах прокуратора. Второе событие столкнуло Иисуса с властью первосвященников, которые давно пытались отстранить Иисуса от служения (Ин. 5:18). Первосвященники составляли одну из самых влиятельных и богатых групп аристократии. Очевидно, что Пилат и семья первосвященников сговорились убить Иисуса.

Первосвященники (ἀρχιερει̂ς, archiereis) были членами священнической касты, непосредственно связанной с первосвященником. Члены этого клана составляли аристократическую группу, обладавшую огромной политической, экономической и религиозной властью (см. выше главу 2). Они были явно связаны с саддукеями. В это время первосвященство принадлежало дому Анны (евр. חנּן Ханнан) – одному из четырех великих первосвященнических кланов I века. Действующим первосвященником был Каиафа, зять Анны.

Очевидно, что эта группа вступила в сговор с римлянами, чтобы убить Иисуса. Иисус предсказал, что именно они убьют Его (Мк. 10:33). Они пытались схватить Иисуса, чтобы убить его после очищения храма (Мф. 21:16), но не смогли. Впоследствии они собрались вместе, чтобы разработать план, который должен был привести к Его смерти (Мк. 14:1). При первой же возможности они должны были схватить Его, не возмущая толпу – ночью или тайно, – быстро осудить Его и оказать давление на Пилата, чтобы привести в исполнение смертный приговор.

Первосвященники были главными врагами Иисуса в иудаизме. Они оставались Его врагами и после Его смерти. Именно они первыми преследовали христиан, приказывая им прекратить проповедовать об Иисусе, особенно о том, что Иисус воскрес из мертвых (Деян. 4:1, 6; 5:17). Позднее первосвященник продолжил свои гонения на апостола Павла (Деян. 23:2).

Первосвященники хотели уничтожить Иисуса, потому что Он бросил вызов храмовому культу, основе их власти. Он также обличал богатых, особенно тех, кто угнетал бедных. Он также проповедовал учение о воскресении мертвых, неприемлемое для саддукеев. Таким образом, Иисус и Его последователи до и после Его смерти и воскресения казались этой аристократической касте опасной сектой, которая угрожала их экономическому положению.

Мы видели выше (в главе 2), что фарисеи были религиозно-политической сектой в палестинском иудаизме, которая подчеркивала ритуальную чистоту и десятину. Они – точнее, их книжники – имели свод устных толкований Ветхого Завета, который, как они утверждали, начался с самого Моисея и передавался по непрерывной цепи до их дней. Их религиозная цель заключалась в изучении и применении на практике закона, как письменного, так и устного. Их политической целью было сделать устный закон – их особое толкование письменного закона, которое Иисус назвал «преданиями старцев» – законом страны.

Фарисеи, конечно, не были законниками в смысле пренебрежения внутренней духовной жизнью. Не все они были жадными и лицемерными, хотя некоторые из них были таковыми. Многие из них были очень благочестивыми людьми веры и посвятили себя Богу.

Отношения самого Иисуса с фарисеями были сложными. Они критиковали Его, часто сурово, за то, что Он ел с мытарями и грешниками и принимал их в ученики (Лк. 5:30; 15:2), не постился (Мк. 2:18), срывал колосья (Мк. 2:24) и исцелял в субботу (Мк. 3:6) и не мыл руки для соблюдения ритуальной чистоты (Мк. 7:1). Иисус в свою очередь обвинил фарисеев и книжников в том, что они оставили Божью заповедь, чтобы придерживаться преданий человеческих (Мк. 7:8), а также в том, что они лицемерны (Мк. 7:6; Мф. 23:13) и тщеславны (Мк. 12:38–39). В самом деле, в Евангелии от Матфея 23 Иисус обличает книжников и фарисеев настолько язвительно, насколько это вообще возможно в отношении любой религиозной группы в древности.

Однако у Иисуса было много общего с фарисеями. Он учил, что будет всеобщее воскресение мертвых. Он проповедовал грядущее Царство – концепция, также встречающаяся в раввинистических (т. е. фарисейских) писаниях. Он, конечно же, как и фарисеи, в корне был не согласен с учением саддукеев и первосвященников.

Помимо этих соображений, в Евангелиях есть упоминания о том, что между Иисусом и некоторыми фарисеями были достаточно теплые взаимоотношения, даже если они во многом были не согласны. Его часто приглашали на трапезу в доме фарисея (Лк. 7:36; 14:1), чего фарисей никогда бы не сделал для простого человека, поскольку они принимали пищу в состоянии ритуальной чистоты. То, что Иисус был приглашен и принял такое приглашение, означает, что эти отношения не были полностью негативными. Невозможно представить, чтобы Иисуса пригласили есть с первосвященниками.

Есть даже один случай, когда некоторые фарисеи, возможно, пытались спасти жизнь Иисуса. Они предупредили Его (Лк. 13:31), что Ирод Антипа хочет убить Его, вероятно, по тем же причинам, по которым он убил Иоанна Крестителя. Некоторые историки не доверяют мотивам фарисеев и предполагают, что они лишь пытались вывести Иисуса из Галилеи, поскольку, когда Ирод позже видит Иисуса в Евангелии от Луки 23, намерения убить Его нет. Аналогичное событие произошло позже, после основания церкви. Первосвященники и саддукеи хотели принять жесткие меры, чтобы уничтожить христианство. Однако фарисей Гамалиил посоветовал не делать этого. Он предупреждал, что в таких действиях они могут оказаться противниками Бога. Им лучше подождать и посмотреть, что станет с этой новой сектой. Наконец, есть необыкновенный обмен мнениями между Иисусом и книжником (Мк. 12:32–34), предположительно фарисейским книжником, который похвалил Иисуса за его проницательный ответ и глубокое понимание Писания, а Иисус ответил книжнику: «Недалеко ты от Царствия Божия».

Таким образом, у Иисуса, безусловно, были разногласия с фарисеями, и даже в одном случае Он осудил некоторых из них основательно и сурово. Но часто бывает так, что чем ближе по теологии две религиозные группы, тем больше они спорят и дискутируют. Например, Иисусу было бы бесполезно долго спорить с саддукеями, так как они даже не находились в правильной плоскости. Большинство фарисеев считали Иисуса нечестивым, потому что Он игнорировал их традиции или устный закон, но некоторые были очень заинтересованы в том, чтобы услышать Его учение, и позже стали верующими (Деян. 15:5).