Текст книги "Сверхнормальное. Путь к овладению сверхвозможностями"

Многие древние учения говорят, что мы можем обрести экстраординарные способности посредством стойкости и благодати. Техники, применяемые для достижения таких сверхнормальных способностей, известных в традиции йоги как «сиддхи» (что значит «совершенство» на санскрите[11]11
  Committee PEaC. Neuroscience Core Concepts. In: Neuroscience Sf, ed2007.


[Закрыть]), включают медитацию, экстатические танцы, игру на барабанах, молитвы, песнопения, сексуальные практики, голодание и прием психоделических растений и грибов. В Новое время к этим практикам добавились экстремальные виды спорта, релаксация в СПА-капсулах, магнетическая и электрическая стимуляция мозга, стереофонический тональный бит и обратная нейронная связь.

Большая часть этих практик направлена на преодоление рутины повседневности. Те, кто желает уйти от боли или тоски, могут отдаться на милость всевозможных седативных и наркотических препаратов. Но те, кого привлекает более осмысленная жизнь и оздоровление организма, следуют путем йоги, медитации или иных практик, расширяющих сознание и повышающих взаимосвязь между разумом и телом.

Техники, способные трансформировать сознание, обладают большой силой, и, как всякая сила, они таят немало соблазнов и опасностей. Йога может привести к травмам, если энтузиазм практикующего превысит здравый смысл[12]12
  Broad WJ. The Science of Yoga New York: Simon & Schuster, Inc.; 2012.


[Закрыть]. Медитация может привести к излишней замкнутости, депрессии или духовному гедонизму[13]13
  Criswell E. How yoga works: An introduction to somatic yoga. Novato, CA: Freeperson Press; 1989.


[Закрыть]. Но человеческая потребность в преодолении рутины повседневности так велика, что часто не считается с мерами предосторожности.

Мы можем видеть это на примере двух средств изменения сознания, снискавших наибольшую популярность в современном мире, – алкоголя и табака. Эти две субстанции буквально пронизывают экономику современного мира. Большинство жителей США тратят больше денег на табак и сопутствующие товары, чем на фрукты и молоко, вместе взятые, и затраты на алкоголь превышают затраты на неалкогольные напитки[14]14
  McIntyre D, Sauter M, Stockdale C. Top 10 Things Americans Waste the Most Money On. 2011; http://www.topstockanalysts.com/index. php/2011/02/28/top-10-things-americans-waste-the-most-money-on/. Accessed February 18, 2012.


[Закрыть].

Всемирная организация здравоохранения подсчитала, что в 2007 г. затраты на лечение заболеваний и на устранение последствий несчастных случаев и конфликтов, связанных с алкогольной зависимостью, превысили 200 млрд долл. только в США[15]15
  Organization WH. Global status report on alcohol and health. 20 Avenue Appia, 1211 Geneva 27, Switzerland: WHO Press, World Health Organization; 2011.


[Закрыть]. А затраты на приобретение алкоголя за 2008 г. составили 400 млрд долл.[16]16
  States DSCotU. Economic Contributions of the Distilled Spirits Industry. http://www.discus.org/economics/. Accessed February 18, 2012.


[Закрыть]. Аналогичная статистика относится к табачным изделиям[17]17
  Guilfoyle J. Campaign for Tobacco-Free Kids. September 16, 2011; http:// www.tobaccofreekids.org/. Accessed February 18, 2012.


[Закрыть]. Таким образом, неизбывная потребность человека куда-то деться от этой реальности обходится обществу в триллионы долларов ежегодно, и это только считая алкоголь и табак. Если же мы добавим сюда затраты на разнообразные лекарственные препараты, стимуляторы и др., на азартные игры и индустрию развлечений, общая сумма в масштабах мировой экономики окажется колоссальной. Человечество отчаянно стремится к бегству.

В начале XXI в., когда финансовый кризис ударил по многим банкам и фондовым биржам, большинству людей стало не по карману продолжать свои побеги за пределы будничного мира. Но если нельзя убежать вовне, возможно, есть способ уйти внутрь? Просветленные умы сообщают нам, что им довелось лицезреть сияние в собственных глубинах, обещавшее невероятное развитие человеческого потенциала. Согласно большинству эзотерических традиций, последовательная практика сообщает человеку экстраординарные переживания, а также наделяет сверхнормальными силами[18]18
  Murphy M. The Future of the Body: Explorations Into the Further Evolution Of Human Nature. New York: Tarcher (Penguin); 1993.


[Закрыть].

Классические тексты йоги, такие как Йога-сутры Патанджали, написанные около двух тысяч лет назад, говорят в практической и общедоступной манере, что если вы будете тихо сидеть, устремляясь вниманием на свой разум, и будете делать это последовательно, то вы обретете сверхнормальные силы, сиддхи[19]19
  Bharati SV. Yoga Sutras of Patajali. Vol II. Delhi: Motilal Banarsidass; 2001.


[Закрыть][20]20
  Desai YA. Amrit yoga and the Yoga Sutras. Rhinebeck, NY: Red Elixir; 2010.


[Закрыть][21]21
  Satchidananda SS. The yoga sutras of Patanjali. Sixteenth Printing ed. Yogaville, VA: Integral Yoga Publications; 2011.


[Закрыть][22]22
  Simon D. The Yoga Sutras of Patanjali As-It-Is: Introduction, Commentaries, and Translation. 2011; http://www.rainbowbody.net/HeartMind/ Yogasutra.htm. Accessed May 18, 2011.


[Закрыть][23]23
  Shearer A. Effortless Being: The Yoga Sutras of Pantanjali. London: Wildwood House Limited; 1982.


[Закрыть]. Эти удивительные способности не считаются магическими; они вполне естественны и доступны каждому. Мы просто слишком рассеянны большую часть времени, чтобы овладеть ими.

Великий Патанджали, основатель йоги, также говорит, что сиддхи можно получить с помощью определенных наркотических веществ, через созерцание сакральных символов, повторение мантр, аскетизм или же просто как дар от рождения. Однако нужно помнить, что силы, полученные благодаря мантрам, амулетам или наркотикам, не вызывают особого уважения среди йогов, не говоря уже о том, что действие их преходяще, в отличие от сил, освоенных с помощью последовательной и самоотверженной медитации[24]24
  Jacobsen KA. Yoga Powers and Religious Traditions. In: Jacobsen KA, ed. Yoga powers: Extraordinary capacities attained through meditation and concentration. Leiden, The Netherlands: Koninklijke Brill; 2012.


[Закрыть].

Обещание сверхспособностей в йоге имеет мало общего с религиозной верой в чудеса в традиционном понимании или с божественным вмешательством. Как говорит исследователь буддизма Алан Уоллес:

В буддизме речь не идет о чудесах в собственном смысле слова, разве что в той мере, в какой открытие лазера можно считать чудесным (люди, которые мало смыслят в природе света и его потенциале, вполне могут принять лазер за чудо). Эти созерцатели заявляют, что постигли природу и потенциал человеческого сознания гораздо глубже, чем современная наука. То, что выглядит сверхъестественным для среднего ученого или обывателя, опытный созерцатель воспринимает совершенно естественно, в то время как некоторые достижения науки могут показаться чудом неподготовленному созерцателю[25]25
  Wallace BA. Hidden dimensions: The unification of physics and consciousness. New York: Columbia University Press; 2007:103.


[Закрыть].

Йога описывает несколько видов сиддхи. Сегодня мы связываем понятие сиддхи с огромным разнообразием психических феноменов. Это телепатия (обмен мыслями); ясновидение (получение информации об удаленных или скрытых объектах помимо обычных органов чувств); предвидение (ясновидение сквозь время) и психокинез (прямое воздействие на предмет силой разума, также известное как ПК).

У большинства людей экстрасенсорные способности могут проявляться спонтанно и редко поддаются сознательному контролю. Такой опыт, как правило, происходит внезапно, и наиболее впечатляющие случаи имеют место в период чрезвычайно высокой мотивации. Напротив, сиддхи описываются как абсолютно надежные навыки, полностью управляемые; иными словами, их можно считать полностью развитой и доведенной до совершенства формой психических феноменов.

Высшие формы сиддхи включают невидимость, левитацию, неуязвимость и удивительную силу, то есть все те способности, что в западном мире доступны только супергероям комиксов. Кроме того, подобные способности описываются, так или иначе, в шаманизме и мистических учениях различных религий. Во многих культурах человечества на протяжении всей истории подобные явления считались вполне реальными, хоть и редкими, а современные исследования подтверждают вновь и вновь, что большинство населения Земли по-прежнему твердо верит в те или иные сверхъестественные силы и явления[26]26
  Haraldsson E. Representative national surveys of psychic phenomena: Iceland, Great Britain, Sweden, USA and Gallup΄s multinational survey. Journal of the Society for Psychical Research. 1985; 53(801): 145–158.


[Закрыть].

Однако академическая наука считает иначе. Многие ученые, технари и гуманитарии, получившие классическое западное образование, воспринимают вышеописанные силы не как сверхнормальные способности человеческого разума, а как предрассудки, служащие укреплению церковной власти[27]27
  Martin DB. Inventing superstition: from the Hippocratics to the Christians Cambridge MA: Harvard University Press; 2004.


[Закрыть].

Кто же ближе к истине, когда речь идет о природе сиддхи, – мистические традиции мира или современная ортодоксальная наука? Этот вопрос мы исследуем, не пересказывая невероятные истории, не обсуждая религиозные аргументы и даже не просто изучая отчеты очевидцев (хотя некоторые из них мы будем рассматривать). Прежде всего, проанализируем результаты официальных исследований, опубликованные в авторитетных научных журналах.

Мы увидим, что научные методы, столь эффективно отделяющие факты от вымысла, могут быть сильным аргументом в пользу подлинности некоторых сиддхи. Это пример того, как новые научные факты опровергают сделанные ранее предположения. Наука обладает силой двигаться вперед и готовностью меняться изнутри.

Не скажешь, что такие изменения встречают с радостью. Любые устоявшиеся взгляды, будь то в науке или религии, меняются с большим трудом. И это противостояние новым веяниям мы тоже рассмотрим – чтобы понять, почему мы так смутно представляем свой истинный потенциал.

Наш подход к данной теме наглядно показан на рис. 1. На нем сопоставлены две базовые теории познания, два способа познания мира – мистический и научный. Мистическое познание включает в себя интуитивное и нерациональное знание – внутреннее чувство, предчувствие, видения и сны. Научное познание включает в себя рациональное знание, проявляющееся в трех первичных формах: (1) эмпирическое знание – рассмотрение и измерение; (2) теоретическое знание, разработка объяснительных моделей; и (3) дискуссия, где встречаются скепсис и тщательный анализ, благодаря чему и продолжается научный поиск.

На рис. 1 мистическое знание перекрывает научное, поскольку, подобно научному знанию, мистический опыт неоднократно наблюдался, моделировался и обсуждался. Но, в отличие от науки, мистический опыт сохранялся в течение тысячелетий – это намного дольше, чем несколько веков научного знания.

Рис. 1. Пути познания.

Серая точка в центре рис. 1 является местом пересечения всех методов познания. Это загадочный рубеж между субъективным и объективным, мистическим и научным. Именно сюда направлено наше внимание.

Если вы наберете слово «йога» в поисковике Google NGram, где можно посмотреть статистику обнаружения различных слов в миллионах книг, опубликованных с 1500 г. по настоящее время, то увидите, что «йога» практически не встречается в английском языке до 1900 года[28]28
  Michel J-B, Shen YK, Aiden AP, et al. Quantitative Analysis of Culture Using Millions of Digitized Books. Science. (Published online ahead of print: 12/16/2010)


[Закрыть]. С этого времени кривая статистики начинает медленно идти вверх. К 1920 г. становится заметно, что популярность йоги растет, а в начале 1960-х происходит настоящий прорыв. И с тех пор интерес к йоге неуклонно растет. Иначе говоря, то, что когда-то считалось узкоспециальной темой в западном мире, стало массовым понятием.

Когда увлечение, которое раньше было довольно экзотическим, вдруг становится настолько популярным, мы быстро забываем, каким долгим был переход от одной культурной традиции к другой. К примеру, Свами Вивекананда сегодня широко известен как одна из ключевых фигур, познакомивших западный мир с йогой. Его речь об индуизме и религиозной терпимости, произнесенная в 1893 г. на первом собрании Парламента религий мира[29]29
  Первое заседание Парламента религий мира (сентябрь 1893 г., Чикаго) стало первой формальной встречей духовных традиций Востока и Запада и положило, как считается, начало диалога между религиями, широко развернувшегося в XX в. В первом Парламенте религий приняли участие Свами Вивекананда, Шаке Соэн, Мэри Бейкер, Анагарика Дхармапала и другие выдающиеся религиозные лидеры эпохи. На конгрессе впервые в США упомянули о вере бахаи, получили возможность высказаться представители тхеравады, джайнизма, индуизма. Не менее широко были представлены христианские религиозные лидеры.


[Закрыть], вызвала неожиданное всеобщее одобрение.

«Сестры и братья Америки, – произнес он звучным голосом с восхитительным легким ирландским акцентом (по мнению одного из слушателей, который окончил Тринити-колледж[30]30
  Тринити-колледж, основанный в 1592 г., является частью Дублинского университета (Ирландия).


[Закрыть] и преподавал в Индии). – Неизъяснимой радостью наполняется мое сердце…» И тут произошло нечто беспрецедентное, словно предваряя феномен битломании, захлестнувшей мир полвека спустя… Слушатели числом более 4000 человек, до тех пор мирно сидевшие, вдруг поднялись на ноги и стали бурно аплодировать заезжему монаху, который никогда еще не выступал перед такой большой аудиторией и был поражен этой реакцией не меньше, чем слушатели – его речью[31]31
  Bardach AL. What Did J.D. Salinger, Leo Tolstoy, and Sarah Bernhardt Have in Common?. Wall Street Journal. March 30, 2012, 2012; Life and Culture.


[Закрыть].

Вивекананда стал одним из первых образцов индийского гуру и учителя йоги на Западе и очень быстро получил известность в кругу именитых авторов, ученых и светских персон своего времени. Однако всегда находятся люди, принимающие новые идеи с недоверием и насмешкой, и в данном случае основной мишенью таких насмешников стали сиддхи, или, как их называют, «совершенства» йоги. Для примера возьмем фрагмент одного отзыва на опубликованные лекции Вивекананды («Американский теологический журнал», 1895 г.):

Поскольку наш автор не дал – ни в своей книге, ни, согласно нашим сведениям, в своей жизни – какого-либо доказательства того, что он достиг таких «совершенств» или хотя бы что он видел кого-то, сумевшего их достичь, нам остается лишь заключить, что он из тех людей, к которым применимо выражение «язык без костей»… Мы [тоже] могли бы заметить, что «одной из главнейших особенностей так называемых индусских религий является их откровенная абсурдность, так что основной задачей грядущего века должно стать постижение того, как подобные вещи могли когда-либо казаться правдоподобными»[32]32
  Macdonald KS. Yoga Philosophy: Lectures Delivered in New York, Winter of 1895-6 by Swami Vivekananda on Raja-Yoga, or Conquering the Internal Nature. The American Journal of Theology. 1898; 2(2): 402–405.


[Закрыть].

Что ж, вот мы с вами и дожили до «грядущего века». И можем попытаться представить, что ощутил бы тот остроумный критик, увидев, как популярны на Западе всевозможные восточные учения и практики, в том числе йога и медитация. История давно известна своей склонностью смеяться над самонадеянными прогнозами.

В 1920-х еще оставались представители интеллигенции, высказывавшие в адрес йоги насмешливые замечания. Пример такого глубокомысленного разбора этого иноземного поветрия мы находим в колонке новостей журнала «New Yorker» от 3 марта 1928 г.:

С некоторых пор до нас доходили слухи о домохозяйках, благоволящих в поиске новых ощущений к некоторым индийским традициям, и, тем не менее, мы испытали неподдельное удивление, когда накануне вечером, в неустанной погоне за нектаром жизни, присоединились к одной такой группе и стали свидетелями их ритуала. Около двухсот человек расселись на садовых стульях. Большинство обращенных были женщинами – пожилыми матронами с нервозными лицами и проблемами с пищеварением, которых вы всегда можете увидеть на скамейках вдоль озера Мохонк. И все же среди них мы насчитали дюжину мужчин. Из них четверо были цветными, четверо напоминали попрошаек, и еще четверо как будто копировали стиль Уильяма Дженнингса Брайана[33]33
  Уильям Дженнингс Брайан (1860–1925) – американский политик и государственный деятель, в 1913 г. 41-й госсекретарь США. На тогдашнего русского посла он произвел впечатление «типичного самородка, без всяких претензий на европейские манеры». – Примеч. ред.


[Закрыть]. Йог был облачен в длинное оранжевое одеяние.

Так или иначе, но процесс начался. Медленно, но верно все больше индийских йогов открывали свои центры на Западе и находили последователей. В 1920-х ключевой фигурой был Парамаханса Йогананда, который открыл Содружество самореализации в Лос-Анджелесе и объехал мир с лекциями в середине 1930-х. В 1946-м он опубликовал автобиографию, которую за следующие полвека прочтут миллионы человек. На пороге нового тысячелетия издательство «Харпер Коллинз» включило ставшую классической «Автобиографию йога» в число «100 лучших духовных книг [XX] века»[34]34
  Yogananda P. Autobiography of a Yogi (Reprint of Original 1946 Edition) Crystal Clarity Publishers; 2003.


[Закрыть].

Главным популяризатором йоги в Америке 1930-х можно назвать Перри Бейкера, уроженца Айовы, получившего известность под именем Пьера Бернара. Он разработал собственный стиль йоги: вместо плавных, текучих движений – динамичная «ковбойская» гимнастика. Правдивая история этого удивительного предприятия описана в книге Роберта Лава «Великий Ом: невероятное рождение йоги в Америке»[35]35
  Love R. The Great Oom: The Improbable Birth of Yoga in America. New York: Viking Adult; 2010.


[Закрыть]. Современный Центр йоги Бернара в городке Найек, штат Нью-Йорк, представляет собой, по определению Лава, «индустриальный комплекс йоги» площадью в 200 акров. В 1918 г. Бернар открыл на этом месте элитный загородный клуб, быстро набравший популярность среди местного общества, включавшего ученых, политиков и просто состоятельных людей, и получивший известность как Загородный клуб Кларкстауна. «Всемогущий Ом», как называли Бернара последователи, имел неоднозначную репутацию – несмотря на судебные иски за мошенничество и сексуальные домогательства, к началу 1930-х гг. он регулярно появлялся в светской хронике и мог бы поспорить богатством и славой с Чарльзом Линдбергом[36]36
  Чарльз Линдберг (1902–1974) – американский летчик, ставший первым, кто перелетел Атлантический океан в одиночку (20–21 мая 1927 г. по маршруту Нью-Йорк – Париж). – Примеч. ред.


[Закрыть].

Пока Бернар завоевывал популярность в Нью-Йорке, в зенит своей славы входил Джидду Кришнамурти. Рожденный в семье брахмана, в индийском городе Адьяре, он еще ребенком был принят в Теософское общество, под опекунством Анни Безант и Чарльза Ледбитера. Пройдя соответствующее обучение, он стал духовным предводителем нового «Ордена звезды Востока» и начал разъезжать по миру со своим братом как представитель теософского движения. В 1922 г., в Калифорнии, он пережил мистическое пробуждение и осознал свой путь. Однако после того как в 1925 г. его брат умер от туберкулеза, Кришнамурти впал в депрессию и разочаровался в теософии.

С 1929 г. начались его самостоятельные путешествия по миру, сопровождаемые лекциями о духовном саморазвитии. В 1938 г. Кришнамурти встретился с Олдосом Хаксли, знаменитым британским писателем, книги которого – «Вечная философия», «Двери восприятия», «Остров» – сыграли большую роль в популяризации йоги, индийской философии и мистицизма на Западе. Всю жизнь Кришнамурти оставался удивительной, уникальной фигурой, утверждая принципы восточной философии в западном мире – во всевозможных областях, от физики до политики. Он умер в 1986 г., в возрасте 90 лет.

В 1955 г. Палата представителей США приняла резолюцию о создании Капитолийской комнаты для медитаций. Под «медитацией» в данном случае подразумевалась почти исключительно молитва христианского типа, но по соображениям политкорректности был выбран этот термин. Первоначально планировалось приурочить открытие комнаты для медитаций к 84-му собранию конгресса в 1955 г., но из-за возникших разногласий его пришлось ненадолго отложить. Главным камнем преткновения стал вопрос оформления комнаты, не говоря о том, что некоторые конгрессмены вообще посчитали, что любая форма медитации в пределах Палаты представителей нарушает принцип отдельности церкви от государства. После рассмотрения ряда вариантов все сошлись на том, что комната должна иметь подчеркнуто «внеконфессиональный» вид, и главным ее украшением стал витраж с изображением коленопреклоненного Джорджа Вашингтона[37]37
  Room HoRM. Meditation Room. 1955; http://artandhistory.house.gov. Accessed February 13, 2012.


[Закрыть].

К концу 1960-х, когда психоделическая революция была в самом разгаре, бульварная пресса стала проявлять особый интерес к медитативным аспектам йоги, выразившийся, в частности, в популяризации трансцендентальной медитации (ТМ) Махариши Махеша Йоги, особенно после того, как его учением увлеклись «Битлз». В 1968 г. «Saturday Evening Post» высокопарно заявляла:

Техника ТМ была утрачена в течение многих веков, но теперь ее вернул нам Махариши… Эта техника, по его словам, всегда работает. Любой, каким бы скептиком или глупцом он ни был, может стать адептом за четыре дня, занимаясь не больше часа в день[38]38
  Lapham LH. There once was a guru from Rishikesh. The Saturday Evening Post 1968.


[Закрыть].

Другим событием 1960-х, подогревшим интерес к йоге на Западе, стало путешествие по Индии Ричарда Алперта, гарвардского психолога и исследователя LSD. Во время путешествия Алперт встретил гуру по имени Ним Кароли Баба и принял новое имя – Рам Дасс («Слуга Рамы» на санскрите). Вернувшись в США, Рам Дасс написал одну из первых книг, рассказывающих о йоге, ее практике и философии с точки зрения человека Запада. Книга «Будь здесь и сейчас», опубликованная в 1971 г., разошлась тиражом более 1 млн экземпляров и до сих пор не утратила своего значения.

В 1970 г. министр обороны США Мелвин Р. Лэйрд постановил, что Пентагон, как и Конгресс США, должен иметь внеконфессиональную комнату для медитаций[39]39
  Meditation Clubs Flourish From Capital to Pentagon For Dissolving Tension. New York Times Oct 26, 1976, 1976.


[Закрыть]. В речи на открытии комнаты он сказал: «Сегодня мы назначаем эту комнату в Пентагоне тем местом, где духовные нужды – нужды внутреннего человека – смогут найти удовлетворение. Здесь мужчины и женщины будут предаваться размышлениям и молитвам, находить напутствие и вдохновение».

Однако через несколько лет, когда комната уже стала довольно популярным местом, она была уничтожена сильным пожаром, и следствие не исключало умышленного поджога. Согласно репортажу, опубликованному в газете «Milwaukee Sentinel», следователи Пентагона обвиняли в происшедшем местного курьера, у которого были психические отклонения, и его не раз уличали в попытках поджечь что-нибудь в здании[40]40
  Bradee R. Hopeful place in Pentagon: Peace meditation room. The Milwaukee Sentinel1988;Editorial Page: 5.


[Закрыть]. Так или иначе, в 1976 г. заместитель министра обороны открыл в Пентагоне Клуб для медитации.

В середине 1970-х публикации о йоге и медитации стали обычным материалом в газетах и журналах, а на телевидении стала выходить программа по йоге Лилии Антуанетты Мун (более известной как Лилия Фолан, автор популярной книги «Лилия! Йога и ты»).

В 1973 г. в «Los Angeles Times» была опубликована получившая широкий резонанс статья «Трансцендентальная медитация: приходит скептик, уходит верующий»[41]41
  Bowman JH. Transcendental Meditation: Skeptic Tries It, Comes Away a Believer. Los Angeles Times Jun 13, 1973, 1973.


[Закрыть]. Впрочем, не все было так радужно. «Двадцатидевятилетний инструктор по йоге найден мертвым в своей комнате в оккультной позе, – сообщает другая статья. – Причиной смерти, вероятно, стала передозировка наркотиков, а вовсе не опасная форма медитации, как склонны думать некоторые его последователи»[42]42
  Times LA. Drug Overdose, Not Meditation, Apparently Killed Yoga Teacher. Los Angeles Times Jul 2, 1975, 1975.


[Закрыть]. Оккультной позой, упомянутой в статье, было, скорее всего, сидение со скрещенными ногами.

Несмотря ни на что, к концу 1970-х центры йоги и медитации в крупных городах Америки и Западной Европы множились как грибы после дождя. Баптистский пастор и теолог Харви Кокс отметил в 1977 г. в своей книге «Лицом к Востоку»:

Почему американцы отдают предпочтение восточным религиям? «Переворот» 60-х и последующая устремленность на Восток «отражают жажду того, чего не может дать культура потребления, – всеобщей любви и насыщенных переживаний»… Возможно, миллионы американцев увлечены ориентализмом, но это увлечение довольно поверхностно, если основано на телепрограммах по хатха-йоге и одном уроке TM. И пусть неовосточные религии находятся теперь на пике популярности, у них могут быть неочевидные стороны, которые откроются лишь годы спустя. И только очень проницательный теолог сможет сказать наверняка, в какой форме это проявится и к чему приведет[43]43
  Cox H. Turning East: The promise and peril of the new orientalism. New York: Simon and Schuster; 1977.


[Закрыть].

Кокс оказался прав насчет неочевидных сторон, но заблуждался относительно пика популярности «неовосточных религий». Это был только гребень первой волны.