Текст книги "Основы ораторского мастерства, или В погоне за Цицероном. Учебное пособие"

Краткая историческая справка

Не боги горшки обжигают,

Но мастера.

Народная мудрость

Первая наука, осознанная человечеством в таком, научном, качестве, была философия, в самом названии которой зафиксированы два греческих слова: «фило» – люблю, и «софия» – мудрость. Постепенно «любовь к мудрости» выделилась в отдельное направление человеческих знаний, а рядом с ним в процессе исторического развития и очень постепенно появились еще логика – наука о законах мышления, риторика – теория красноречия, этика – философское учение о морали… Каждое из этих направлений со временем стало делиться еще на свои внутренние разделы, а те – на подразделы и т. д.

На заре человеческого «любомудрия» одни и те же ученые занимались всеми возможными ее направлениями, интересными для интеллекта, вырабатывая основы человеческого мировоззрения, системы идей, взглядов на мир и на то место, которое в нем может и должен занимать сам человек; исследовали познавательное, ценностное этическое и эстетическое отношение человека к миру и к самому себе, к своим ближним, к природе и к государству, к человеческой мысли и к слову.

Среди основоположников развития человеческой мысли – Парменид, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель, Демокрит, Цицерон, Ломоносов… В списке не упомянуты многие и многие. Но целью настоящего раздела не является подробный и тщательный анализ истории «любомудрия». Цель значительно более проста: рассказать о тех корифеях науки, тех практиках, которые оказали услугу человеческой мысли только в рамках цепочки, названной в этом пособии системой Логики, Риторики, Этики (ЛоРиЭт); о тех исторических личностях, кто способствовал созданию этих предметов для познания в общих рамках самообразования, самообучения при постоянной опоре на механизм самоконтроля и самокоррекции (механизм СК+СКР).

Из трех звеньев цепочки ЛоРиЭт среднее звено – риторика – логично объединяет вокруг себя оба другие звена – Логику и Этику. Это «главное звено», которое позволяет вытянуть всю цепочку как систему, приобретающую в результате новые и важные качества и свойства, отсутствующие в каждом из звеньев по отдельности.

Первыми людьми, обратившими пристальное внимание на смысл и форму человеческой речи, были античные греки и римляне. Теорию и практику реторики (слово писалось через «е») они естественно связывали со своей жизнью, своими мифами, героическими и эпическими произведениями, с Олимпом, на котором жили их боги, управлявшие поведением и самой жизнью каждого человека.

Античная риторика взяла из этих и других источников все самое лучшее, что было создано известными и безызвестными авторами во многих творческих жанрах того времени: эмоциональную и художественную насыщенность, стройное (логичное) содержание, высокое гражданское и демократическое звучание. Уже в Античные времена в речах крупнейших ораторов (риторов) Риторика, Логика и Этика органично объединялись.

С самого начала ораторское искусство включало в себя речи, имевшие различную направленность. Они были рассчитаны на неодинаковую аудиторию и предлагали отличные друг от друга цели, с которыми оратор появлялся перед слушателями. Например: речи могли быть политическими, торжественными (праздничными), судебными, гражданскими, военными, учебными, научными, бытовыми (на свадьбе, на похоронах и пр.) и т. п. Площадкой для выступления оратора была и городская площадь, на которой решались важнейшие государственные проблемы, и тесная комната при обсуждении мелкой бытовой ссоры, связанной с взаимными претензиями двух соседей друг к другу.

Постепенно риторика стала той важнейшей наукой (и искусством), которой было необходимо овладеть каждому гражданину Афин или Рима. Выдающиеся ораторы и риторы начали создавать письменную теорию Риторики, изучать и описывать ее важнейшие закономерности. Эти авторы были одновременно яркими учеными, философами, политическими, а нередко и государственными деятелями, людьми высокой культуры, притягивавшими к себе самые широкие круги общественности, как бы мы сказали о них в наши дни.

Будучи теоретиками и практиками ораторского искусства, они опирались при создании законов риторики на собственный риторический опыт, на опыт других популярных ораторов.

Итак, вот некоторые имена.

ПЕРИКЛ (490–429 гг. до н. э.) – крупнейший оратор, реформатор, государственный деятель. Его речь (в изложении Фукидида), произнесенная им во время траурной церемонии погребения афинских воинов, погибших в одном из сражений, стала образцом для изучения всеми последующими поколениями. Перикл был крупным военачальником, лидером одной из партий, инициатором строительства многих храмов (например, Парфенона, Одеона и пр.), но об этом мало кто помнит. Для данной темы главное – он был Оратором с большой буквы).

ГОМЕР (ок. V в. до н. э.) – легендарный древнегреческий эпический поэт, которому приписывается авторство «Илиады» и «Одиссеи», других античных произведений. Легенды рисуют Гомера слепым странствующим певцом. За честь назваться его родиной спорили то ли семь, то ли больше городов Древней Греции. Полуфантастический образ Гомера привел к появлению так называемого Гомеровского вопроса. Он заключается в том, что разные специалисты неодинаково решают проблему авторства этих произведений, да и древнегреческой литературы в целом.

В основе «Илиады» и «Одиссеи» лежат всемирно известные сюжеты, содержащие большое количество мифических древнегреческих сказаний, бытовых зарисовок, напрямую связанных с религиозными представлениями Древней Греции.

Так, для гомеровской «Илиады» характерны такие стилевые особенности, как общая неторопливость повествования, любовь к детальному, подробному и скрупулезному описанию всего, что оказывается в поле зрения автора, стремление сравнивать между собой все, что только поддается принципу эпического сравнения и сопоставления.

Особое место в поэме занимают боги. Они не только сочувствуют или не сочувствуют героям Гомера, но часто препятствуют им, а нередко лично вмешиваются в земные события на той или другой стороне. Таким образом, божественное вмешательство в жизнь смертных, сопоставление воли богов, с одной стороны, и человеческих знаний и страстей – с другой, было в центре внимания древних греков.

В «Илиаде» (т. е. в поэме об Илионе, как тогда называли Трою), написанной стихотворным размером под названием «гекзаметр», ее главный герой Ахилл (или Ахиллес) совершает много подвигов, которые чередуются с картинами мирной жизни в осажденной Трое и со сценами споров между богами, живущими на Олимпе.

В «Илиаде» – 15700 стихов, впервые переведены на русский язык Н.И. Гнедичем в 1829 г.; в «Одиссее» около 12100 стихов, классический перевод сделан Жуковским в 1849 г.

И еще. А.С. Пушкин с переводами Гомера на русский язык был знаком частично: «Одиссея» была переведена только через 12 лет после его гибели.

Из изложенного видно, что обе гомеровские поэмы были источниками для изучения не только греческого языка и реалий античного мира, но и этики, риторики и логики в современном понимании этих дисциплин.

СОКРАТ (469–399 гг. до н. э.) – великий афинский философ, величайший мыслитель всего человечества, в юности ваятель (чему он учился у своего отца), внешне был чрезвычайно некрасив (похож на старого сатира Селена – веселого, пьяного, лысого, коротконого, с сильным и мощным торсом, физически очень здорового. и чрезвычайно выносливого), о жизни которого известно мало.

Он занимался тем, что ходил по улицам и беседовал с прохожими… Не признавая термина «ученик», он объяснял этот факт тем, что «недостаточно мудр», чтобы иметь учеников, а поэтому высказывался иносказательно: «люди, беседующие со мной». Беседуя с ними, он старался способствовать их нравственному и интеллектуальному развитию, ратуя против ложных знаний и ложного понимания вещей. Сократ не учредил «школы» и не заботился об этом, не оставил письменного наследия. Он учил на площадях, отвечал на вопросы желающих и сам задавал их любому встречному, создав систему «майевтики».

Мы знаем о содержании его «занятий» со слов Платона и, частично, Ксенофонта, который написал «Воспоминания о Сократе». У Сократа была жена – Ксантиппа, и если он – олицетворение ума, мудрости, честности, справедливости и многих других высоких нравственных человеческих качеств, то она – символ ворчливости, мелочности и склоки…

Прямота суждений Сократа, его выдающийся интеллект сыскали ему немало и друзей, и врагов. Последние постарались обвинить его во всех возможных грехах (разврат юношества, отречение от государственной религии и пр.). В результате после открытого судебного разбирательства он был приговорен к смерти и мужественно выпил чашу с ядом, отказавшись от мысли о побеге, на чем настаивали его друзья.

Так закончил свой жизненный путь один из самых идеальных людей земли и гражданин своей страны и мира.

Итак, Сократ считал, что высшая добродетель человека – знание, или мудрость, путь достижения – самопознание, самообразование (как сказали бы мы сейчас), а средство овладения знаниями — система вопросов, наводящих беседующих на верное понимание истинного блага – самой истины.

По свидетельству Платона, главная цитата из Сократа звучит так: «Единственно, что Сократ знал окончательно, это то, что он ничего не знал окончательно». Сократ, таким образом, заложил основы самообучения для любой науки и для логики, риторики, этики, эвристики, ряда других гуманитарных наук, в том числе.

ПЛАТОН (428 или 427–348 или 347 гг. до н. э.) – древнегреческий ученый, философ-идеалист, оратор, ученик Сократа, создатель Платоновской академии в Афинах (ок. 387 г.). Один из наиболее известных основателей философской школы в истории человечества.

Сочинения Платона («Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» – учение об идеях; «Государство» – теория познания; «Парменид», «Софист» – диалектика категорий и др.) представляют собой собрание и систему высокохудожественных и интеллектуальных диалогов, как правило, между спрашивающим и знающим, между учителем и учеником. Нередко в беседах принимают участие несколько человек.

По имени самого Платона появилось со временем особое понятие – «платонический» (т. е. чисто духовный, не связанный чувственностью, например платоническая любовь), платонизм – философское течение, превратившееся позднее в неоплатонизм, воздействие которого испытала на себе вся идеалистическая философия Европы.

Вот что об ораторе пишет Платон:

«Сократ. Чтобы речь вышла хорошей, прекрасной, разве разум оратора не должен постичь истину того, о чем он собирается говорить?

Федр….Тому, кто намеревается стать оратором, нет необходимости понимать, что действительно справедливо, – достаточно знать то, что кажется справедливым большинству, которое будет судить. То же самое касается и того, что в самом деле хорошо и прекрасно, – достаточно знать, что таковым представляется. Именно так можно убедить, а не с помощью истины…

Сократ. Значит тот, кто намерен заняться ораторским искусством, должен прежде всего постичь правильное разделение и уловить, в чем признак каждой его разновидности и той, где большинство неизбежно блуждает, и той, где этого нет.

Федр. Прекрасную его разновидность, Сократ, постиг бы тот, кто уловил бы это!» (Платон. Собр. соч.: В 4 т. – Т. 2. М., 1993. С. 169, 173).

Конечно, полное понимание логики, этики и риторики Платоном не укладывается в эти четыре реплики, но дает о них некоторое представление.

Добавим, что «Платон» – это прозвище, в переводе – «широкий», а настоящее имя этого человека – Аристокл, хотя об этом большинство его потомков забыли. Но абсолютное большинство помнит, что у Платона был ученик – Аристотель: у великого

Учителя – не менее великий Ученик.

АРИСТОТЕЛЬ (364–322 гг. до н. э.) – классик философии, логики, этики и риторики учился у Платона в Афинах, в 335 г. сам основал Ликей (Лицей), стал воспитателем Александра Македонского.

Аристотель оставил после себя философское учение аристотелизм, более десятка капитальных ученых трудов, в том числе

«О душе», «Метафизика», «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика» и др. Ему принадлежат законы логики, дедуктивного умозаключения и т. п.

Аристотель колебался между идеализмом и материализмом, поскольку, по его учению, общим источником всего движения и изменения бытия является «ум» («нус» – перводвигатель), и только такой «ум» отличает человека от животного. Поэтому в основе повседневного поведения человека должно лежать разумное поведение и всеобщая человеческая умеренность.

Для всего творчества Аристотеля характерно такое чрезвычайно важное человеческое качество, как мудрость. Именно оно должно присутствовать в любой речи оратора, если он – Оратор (с большой буквы), и любому выступающему следует продумывать свое выступление с этой точки зрения. Поэтому, по Аристотелю, всякое рассуждение направлено либо на деятельность, либо на творчество, либо на умозрение, а «наставники» более мудры не благодаря умению действовать, а потому, что они обладают отвлеченными знаниями и знают «причины»…

Если к этому добавить, что, по Аристотелю, сам человек обладает свободой воли, в одинаковой мере властен в выборе добра и зла, добродетели и порока, то станет ясной роль наставника вообще и ритора, в частности, при овладении любым видом человеческой деятельности, в том числе и такой важной, как самообучение красноречию.

Человеку же, не обладающему практической мудростью, рассудительностью, следует брать пример с другого человека, чье поведение служит образцом практической рассудительности, умудренности. А в конце концов – благоразумный и добродетельный человек представляет собой норму для всех других людей. Это рассуждение полностью отвечает нормам умозаключения формальной логики по аналогии.

Следовательно, Аристотель плюс ко всем своим заслугам создал фундамент для того феномена, который в нашем пособии определен как механизм для самоконтроля и самокоррекции (СК + СКР):

Еще один прославленный древнегреческий мыслитель и оратор прославился, в частности, тем, что «изобрел» такой вариант обвинительной речи, которая вошла в историю не только красноречия, но и всего человечества как «филиппика».

ДЕМОСФЕН (ок. 384–322 гг. до н. э.) – афинский оратор, организатор борьбы против македонского царя Филиппа II. После Цицерона – это наиболее известный на Руси оратор и личность среди всех античных мыслителей Греции и Рима. Известность эта связана в основном с тем, что широко популярны два факта из жизни Демосфена:

а) слабость голоса и невнятное произношение вызывали постоянные насмешки над ним среди окружающих. Он начал ходить на берег моря, набивал рот мелкими камешками и часами упражнялся в произнесении речей, стараясь побороть шум волн и ветра четкостью дикции;

б) большинство его речей имели политическую окраску и были направлены против отца Александра Македонского, царя Македонии Филиппа, а поэтому и получили название «филиппик». До наших дней всякую страстную, пламенную речь, содержащую в себе не ругань, а факты и огромный эмоциональный призыв к аудитории, принято называть «филиппиками», особенно, если оратор разоблачает деятельность конкретной личности, имеющей исторический резонанс.

Демосфен стал великим оратором к тридцати годам. Совершенное владение приемами, выработанными греческой риторикой, Демосфен удивительно сочетал с искренним пафосом пламенного борца. Он умел развить логику основной мысли, каждое мгновение обращаясь к своим слушателям, призывая ко вниманию, органично включая диалог в монолог, стремясь этически взволновать их и подчинить своей воле. Но слушателей захватывали прежде всего его страстная убежденность и непоколебимая аргументация, исполненная как логическими, так и внелогическими средствами демонстрации. Демосфен был безусловным образцом для Цицерона (См., напр.: Демосфен. Речи. В 3 т. Т. 1. – М., 1994).

До наших дней сохранились 63 произведения, известные под названием «Демосфеновский корпус». Его политические речи издавались и переиздавались, а, например, «Любовная речь» вышла впервые на русском языке только в 1994 г. (там же. Т. 2. С. 321).

Демосфен разделял ту точку зрения, что «молчание – золото, а слово – серебро», выражая эту мысль так: «…и придись мне по нраву их речи, я хранил бы молчание, а коли нет, вот тогда и я попытался бы выразить свое мнение» (там же. С. 337).

А как часто в наши дни мы встречаемся с тем, что последующий оратор только повторяет слова предыдущего, не вкладывая в них ни собственного содержания, ни оригинального оформления. Придется сойтись во мнении, что демосфенов и цицеронов во все времена и у всех народов, было и есть не так много, как бы этого хотелось.

Демосфен остался верен себе и в главном моральном жизненном принципе до конца своих дней: после того как Македония (после 338 г. до н. э.) постепенно подчинила себе Грецию, он – автор блистательных филиппик, добровольно принял яд. Такое было у него понимание принципов морали, которые он всю жизнь ставил во главу угла не только в собственных речах, но и в жизненных поступках.

Фигура, судьба, принципы Демосфена – вот образец для всех последующих ораторов, ораторских школ, для многих государственных деятелей. М.В. Ломоносов писал, что Демосфен почерпнул всю свою силу в возбуждении страстей, ибо он немалое время у Платона учился…, «а особливо нравоучению» (Ломоносов М.В. Избр. проза. – М., 1980. С. 361).

Объединяя логику, риторику, этику, ораторы прошлого выделяли этику или «нравоучение», как важнейший компонент всего этого триединства.

Из античных греческих авторов, оставивших свой след в истории становления цепочки ЛоРиЭт, следует упомянуть еще следующих.

ГОРГИЙ (483–375 гг. до н. э.) – софист, оратор, ритор, занимался теорией и практикой приемов украшения речи для повышения внелогического воздействия на аудиторию, которые вошли позднее в историю риторики как «горгианские фигуры». Главное сочинение: «О природе, или о не существующем».

ИСОКРАТ (436–338 гг. до н. э.) – оратор, публицист, логограф, выступал за объединение с Македонией против Персии, считал важнейшей особенностью красноречия его торжественность, руководил риторической школой, готовя оратора сообразно своим воззрениям на риторику. Он кончил жизнь самоубийством на 98 году жизни.

ЛИСИЙ (459–380 гг. до н. э.) – логограф, включаемый в десятку лучших ораторов античности, до наших дней сохранилось около 40 его речей (из 200 им написанных). Его ораторская манера отличалась особой изысканной простотой, выделяющей его среди многих и многих, что отвечало интересам и вкусам заказчиков.

Среди древних «златоустов Рима пальма первенства безусловно принадлежит крупнейшему и знаменитейшему среди них – Марку Туллию Цицерону.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106-43 гг. до н. э.) – самый знаменитый оратор античного мира, нередко упоминаемый даже в бытовой речи по любому риторическому поводу. Этот знаменитый оратор и государственный деятель Древнего Рима, теоретик и практик красноречия оказал глубокое влияние на М.В. Ломоносова, наряду с другими ораторами древности.

В одной из наиболее полных книг о Цицероне есть такие слова: Цицерон «приступил к трактату «Об ораторе». Он знал, что до сего времени ни один римлянин не владел словом с таким совершенством, как он… Ведь красноречие – не только важное слагаемое общественной жизни, но также ее форма, а подчас и движущая сила. Поэтому обращаться с ним следует сугубо осторожно. Платон указывал на опасности, которые таит красноречие, но какой он сделал вывод? Он отрицал это «искусство искусств», отказывался от него. Однако греческие полисы не могли жить без дискуссий и споров, без речей, убеждающих граждан в разумности тех или иных решений, и выводы Платона на практике не осуществлялись… Цицерон же утверждает, что надо научить граждан правильно им (красноречием) пользоваться» (Грималь П. Цицерон. – М., 1991. С. 272).

Главный труд Цицерона о красноречии так и называется – «Об ораторе». В этой книге есть два главных персонажа: 1) логическая и риторическая культура автора и 2) его собственный нравственный практический ораторский и государственный опыт. Предлагая в этой книге практические советы начинающим, он писал, что в начале терялся перед аудиторией, начинал заикаться и забывал нить речи.

По велению Марка Антония (триумвир, современник Цезаря, родился ок. 83 г. до н. э. – кончил жизнь самоубийством в 30 г. до н. э.) Цицерон был коварно убит. Но Рим до сих пор помнит, что во время борьбы с Катилиной, который организовал заговор против Цезаря, а затем покушался на жизнь Цицерона, самому

Цицерону был дан титул «Отец Отечества». Цицерон заслужил этот титул не оружием, не войсками, не даром полководца, а только тем, что он владел словами, да еще умел расставить их в таком порядке, который обеспечивал ему победу над любым противником, кем бы этот противник ни был в жизни и в государстве. В красноречии, в его логике и ораторских приемах Цицерон был неподражаем и непобедим.

ГАЙ САЛЛЮСТИЙ КРИСП (86–35 г. до н. э.) – литератор, государственный деятель Рима, оратор-трибун, многократный оппонент Цицерона по разным вопросам государственной и городской жизни.

Первым политическим и ораторским выступлением Криспа следует считать инвективу против Цицерона (в 54 г. до н. э.). В отличие от Цицерона, Крисп усвоил аттический стиль красноречия, широко использовал архаизмы своего времени. В своей инвективе он старался унизить и даже морально уничтожить Цицерона как человека, как гражданина и семьянина, как политического деятеля и защитника в судебном заседании, обвиняя его, например, в предполагаемой продажности. В частности, он издевается в своей речи над тем, что Цицерон – «новый человек в Риме», то есть – по рождению, а еще потому, что был вынужден некоторое время находиться в изгнании.

Стиль Криспа, как правило, тщательно обработан, план каждой его речи продуман до мелочей. И часто прослеживается еще одна особенность его манеры: широко используются экскурсы и дигрессии – отступления от основной темы для расширения ремы своего повествования.

Русский перевод инвективы Криспа против Цицерона был опубликован только в 1981 г. (Гай Саллюстий Крисп. Соч. – М., 1981).

Жаль, что многие особенности стиля Криспа не могут быть выражены при переводе на другой язык, например, необычные слова, изобретенные самим автором, простонародные формы, архаизмы, поэтизмы и т. п. Его современники отмечали «Саллюстивую краткость» и «быстроту повествования». Правда, они относились к этим особенностям стиля по-разному: одни хвалили, другие – ругали.

Основная масса текстов Криспа дошла до нас в рукописях на пергаменте, которые датируются примерно IX–XI в. нашей эры.

Их оценке, анализу политических и других взглядов их автора посвящен ряд книг. (Напр.: Утиченко С.Л. Древний Рим: События, люди, идеи. – М., 1969).

Важно, что Цицерон и его оппонент Гай Саллюстий Крисп в паре образуют род антитезы, что позволяет лучше понять логику, риторику и мораль людей, живших более чем две тысячи лет назад, предъявлявших друг другу претензии, которые и на пороге третьего тысячелетия можно услышать по радио и по телевидению от современных ораторов.

СЕНЕКА ЛУЦИЙ АННЕЙ (ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) – моралист, писатель, философ, поэт и драматург.

Интересен, в первую очередь, именно как моралист и оратор. Не случайно уже в начале своей ораторской деятельности он одной из своих речей вызвал такую ненависть Калигулы (третий император Рима, которого на самом деле звали Кай Цезарь, получил свое прозвище по названию солдатского сапога («калиге»), поскольку особенно любил именно этот вид обуви), что тот распорядился убить Сенеку. Это не было пустыми угрозами. Мораль государства времен Калигулы выражалась уже в том, что само его царствование отличалось небывалой даже для того времени жестокостью и совершенно безумными выходками. Во многом это объясняется тем, что сам Калигула после серьезной болезни мало-помалу впал в полное помешательство. Он не только сам убивал во многом без разбора, но и выражал желание, чтобы весь римский народ имел бы физически всего одну голову, чтобы он, Калигула, смог бы отсечь ее одним ударом меча. Сам Калигула кончил тем, что был убит в 41 г. н. э.

Сенеку от Калигулы спасло только слабое здоровье, которое позволяло императору Рима надеяться, что оратор сойдет в могилу естественным путем и в самое короткое время. Затем Сенека стал наставником маленького Нерона. Напомним, что Нерон – римский император (54–68 гг. н. э.) – родился в 37 г., отличался жестокостью, грубостью, распутством. Он предал смерти множество людей, в том числе свою мать Агрипину, жену Октавию, сводного брата Британика и других. В 64 г. в Риме произошел огромный пожар. Есть сведения, что Нерон сам приказал поджечь город, но обвинил в этом преступлении первых христиан, объявил на них гонения, в ходе которых христиане предавались страшным казням, их травили хищными зверями, сжигали живьем и пр. Нерон считал себя великим актером, певцом, оратором, требовал себе всеобщего поклонения, но после всеобщего восстания в провинциях Рима был вынужден лишить себя жизни.

На этом фоне жил и творил Сенека, писал другу «Нравственные письма», думал об истине, морали, самообразовании, об ораторских приемах украшения речи оратора… Советовал выступать против алчности, против роскоши, грубости, лжи…

Это противостояние Сенеки и Нерона кончилось тем, что Сенека по приказанию Нерона кончил жизнь самоубийством: он вскрыл себе вены на руках и на ногах.

Вот какие были тогда «времена и нравы»!

ПЛИНИЙ МЛАДШИЙ (или Плиний Цецилий, 61-114 гг. н. э.) – друг историка Тацита, писатель, оратор, государственный деятель. До нас дошли только его письма, собранные в десяти книгах. В истории он носит имя «Младшего» в отличие от собственного дяди – Плиния Старшего, который был одним из самых трудолюбивых ученых всех времен, написал множество сочинений, обладал разносторонним образованием, а в 79 г. во время извержения вулкана Везувий, желая поближе видеть и описать это явление природы, – погиб.

Плиний Младший родился в богатой и знатной семье, его детство, руководимое во многом его дядей, Плинием Старшим, было безоблачным. Окончив школу грамматики, мальчик перешел в «университет», т. е. в риторическую школу: в ней учили понимать цену слова, его силу и вес. Все питомцы риторической школы знали, что слово может быть мощным оружием, которое часто становится более страшным, чем разящий меч, а может быть и драгоценным камнем, который при умелой отделке и подборе друг к другу чарует, своим блеском, игрой света и изяществом гармонии.

Риторическая школа в древнем мире ставила перед собой специальную цель: подготовить хорошего судебного оратора. При империи, когда Август, по словам Тацита, «усмирил политическое красноречие», юноша уже не мог мечтать о том, чтобы «слово его управляло умами и успокаивало сердца». Полем деятельности для начинающего оратора оставался суд, и карьера судебного оратора была и почетной и доходной. Удачно провести в суде, а тем более в сенате, защиту или обвинение значило положить прочное основание собственной известности и, может быть, всей дальнейшей судьбе.

И Плиний Младший, самым успешным образом окончив школу, решил стать адвокатом. В суде он выступал много раз, адвокатом был талантливым, затем перешел на государственную службу, став консулом в 100 г., затем императорским легатом.

В этой должности его и настигла естественная кончина.

Письма Плиния Младшего написаны по плану, в обдуманных и тщательно подобранных выражениях, они убеждают, вразумляют, доставляют удовольствие самим фактом знакомства с ними. В них – безусловное наличие логического и риторического обоснования темы, этический подход к аргументам и их демонстрации.

Знакомство с письмами Плиния Младшего по первоисточнику может серьезно помочь тому, кто хотел бы на практике использовать его рекомендации в собственном ораторском творчестве.

Чтение жизнеописаний античных мыслителей в древних хрониках наводит на мысль о том, что немалое количество из них закончили свою жизнь принудительной смертью. Только из перечисленных на этих страницах – это Сократ (был вынужден добровольно принять яд), Сенека (был вынужден перерезать себе вены), Цицерон (был убит в расцвете своего таланта), Демосфен…

В монографии, посвященной жизни и творчеству Цицерона, ее автор П. Грималь пишет: «Подоспели солдаты. Даже они отвернулись, чтобы не видеть, как Геренний убивает Цицерона. Он отрубил голову и руки убитого; их доставили Антонию, и он велел выставить'их на рострах. Цицерон был убит 7 декабря…» (Грималь П. Цицерон. С. 487).

Этот список продолжается и на примерах отечественного красноречия. И в то же время «каждый местный оратор, выступая в столице провинции перед трибуналом наместника или перед декурионами в родном городке, равнялся на Цицерона, старался подражать ему. И отзвук речей великого оратора выводил грошовые тяжбы за пределы ничтожных городков и сел, придавая им достоинство и мощь. Благодаря им, этим провинциальным ораторам, Цицерон на протяжении веков оставался символом и воплощением римской культуры. Постоянные ссылки на его сочинения лишний раз доказывают духовное единство мира империи. И духовное ее единство было немыслимо не только без долго еще жившей веры в римских богов-спасителей, в гений императоров, но и без веры в могущество цицероновского слова» (Грималь П. Цицерон. С. 492).

На территории нашей страны «добрая речь», «слово доброе да и красное» ценились испокон веку, со времен «Повести временных лет». Для России особое и огромное значение имело церковное красноречие, которое опиралось на библейскую нравственность.

ГОМИЛЕТИКА (в переводе с греч. – общаюсь с людьми) – раздел богословия, в котором рассматриваются вопросы теорий и практики проповеднической деятельности духовенства. В ней есть два основные течения. Первое течение нередко называют риторическим. Его сторонники считают, что степень воздействия на верующих зависит от того, насколько проповедник владеет приемами логики, убеждения, может обосновать тезисы своей проповеди. Адепты второго направления – «пастырского» – делают упор на знание проповедником своей паствы, на «его пастырскую ревность и благочестивую жизнь».

Можно назвать немало церковных деятелей, оставивших в истории логики, риторики и этики заметные следы, особенно в сфере морали.

ИОАНН ЗЛАТОУСТ (ок. 350–407 гг. н. э.) – византийский церковный деятель, проповедник настолько яркий и красноречивый, что получил в народе наименование «Златоуст», епископ Константинопольский (398–404 гг.). Автор трактата по пастырскому богословию «Шесть слов о священстве», множества других богословских книг, литургии, получившей его имя («Литургия Иоанна Златоуста»), В 39 лет был посвящен в пресвитерский сан и с этого времени началась его проповедническая деятельность: толпы народа стекались в главный Антиохийский храм слушать очередную проповедь Златоуста. Он несколько раз страдал от козней своих врагов, но остался в истории человечества образцом красноречия, справедливости, символом веры в торжество истины на земле.