Текст книги "Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля"

Мёд поэзии сумрачных фьордов

«22. <…>. Беспробудно пить день и ночь ни для кого не постыдно. Частые ссоры, неизбежные среди предающихся пьянству, редко когда ограничиваются словесною перебранкой и чаще всего завершаются смертоубийством или нанесением ран. Но по большей части на пиршествах они толкуют и о примирении враждующих между собою, о заключении браков, о выдвижении вождей, наконец о мире и о войне, полагая, что ни в какое другое время душа не бывает столь же расположена к откровенности и никогда так не воспламеняется для помыслов о великом. Эти люди, от природы не хитрые и не коварные, в непринужденной обстановке подобного сборища открывают то, что доселе таили в глубине сердца. Таким образом, мысли и побуждения всех обнажаются и предстают без прикрас и покровов. На следующий день возобновляется обсуждение тех же вопросов, и то, что они в два приема занимаются ими, покоится на разумном основании: они обсуждают их, когда неспособны к притворству, и принимают решения, когда ничто не препятствует их здравомыслию.

Этот древнескандинавский рог для питья примечателен тем, что он деревянный. То есть средневековый мастер задал себе труд выточить и вырезать из дерева имитацию сосуда из рога животного. Государственный исторический музей Швеции (Стокгольм). Фото В. А. Воронкина

Один похищает мёд поэзии. Рисунок из Исландского манускрипта 1730-х гг.

23. Их напиток – ячменный или пшеничный отвар, превращенный посредством брожения в некое подобие вина; живущие близ реки покупают и вино. Пища у них простая: дикорастущие плоды, свежая дичина, свернувшееся молоко, и насыщаются они ею безо всяких затей и приправ. Что касается утоления жажды, то в этом они не отличаются такой же умеренностью. Потворствуя их страсти к бражничанью и доставляя им столько хмельного, сколько они пожелают, сломить их пороками было бы не трудней, чем оружием» (Тацит, «О происхождении германцев…»).

Случайно ли напрашивается прямое сопоставление с описанными Геродотом обычаями персов, о которых шла речь выше?

Одна из частей «Младшей Эдды», «Язык поэзии», повествует о чудодейственном напитке. Он изготовлен из крови мудрейшего во всем Мидгарде человека по имени Квасир. Рождённый из слюны примирившихся богов асов и ванов, которые на общем пиру по случаю примирения плюнули в одну чашу. Квасир был подло убит двумя карлами. Когда с его кровью смешали мёд, «получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом или ученым». Потому в древнескандинавских текстах поэзию часто называют «кровью Квасира», а напиток – «мёдом поэзии». Соответственно, поэтическое вдохновение именуют «чашей Игга» (Одина), «напитком Игга», а также «напитком карликов».

Один похищает мёд поэзии. Рисунок из Исландского манускрипта 1730-х гг.

Историю обретения мёда рассказывает ас Браги, отвечая на вопрос морского колдуна Эгира «Откуда взялось то искусство, что зовется поэзией?».

А в «Речах Высокого» уже сам Один вспоминает о том, как он добывал волшебный мёд у великана Суттунга, скрывавшего Одрерир (кубок с напитком, название которого дословно «приводящий дух в движение») внутри скалы (стр. 104 – 110). «Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи. Поэтому мы и зовем поэзию “добычей или находкой Одина”, его “питьем” и “даром”, либо “питьем асов”, в том числе и Лодура-Локи», рассказывает Браги. Именно этот мёд пьют затем асы на пиру у Эгира, где происходит знаменитая «Перебранка Локи».

Верхняя часть знаменитого рунического камня с острова Готланд. Один на восьминогом Слейпнире подъезжает к Вальгалле. Его встречает валькирия, подносящая рог

М. И. Стеблин-Каменский в примечаниях и комментариях к «Младшей Эдде» отмечает: «…В основе этого мотива лежит распространенный у первобытных народов способ приготовления растительного напитка при помощи забродившей слюны. Квасир – слово того же корня, что и русское “квас”» (Младшая Эдда).

Cоcуд для бражничества асам добыл бог-громовник Тор. Огромный котёл он забрал у инеистого великана Хюмира в отместку за то, что тот перерезал леску, на которую Громовержец уже почти поймал Мидгардского Змея. Об этом рассказывает эддическая «Песнь о Хюмире» (33–39). Хюмир усомнился в силе Тора. И тот унёс от великана котёл – «пива корабль»… на голове.

 
«39. К асам на тинг
Тор возвратился,
котел он принес
Хюмира турса,
и асы теперь
каждую зиму
досыта пили
пиво у Эгира».
 

М. Элиаде справедливо отмечает: «Вода обладает магической силой; котлы, котелки, чаши – суть вместилища этой магической силы, символом которой часто является какая-нибудь божественная жидкость, вроде амбросии или “живой воды”. Они наделяют бессмертием или вечной молодостью или же преображают владельца в героя или бога и т. д.» (Элиаде, 1999).

Невозможно в очередной раз не подчеркнуть прямое смысловое и фонемическое сходство имени скандинавского бога Браги и русского «брага». «На том пиру я был, мёд да брагу пил. По усам текло, а в рот не попало». «Бражники» означает не столько «собутыльники», сколько «весёлые люди, поющие за выпивкой». И поэзия, мёд скальдов, попадает, конечно, в уши, а не в рот. Пить мёд и брагу (пиво) может также означать «слушать, раскрыв рот, складный героический рассказ, который в устах побывавшего на пиру станет затем сказкой» (Гаврилов, 1997, с. 195–201).

Кстати, об архаичности описанного мифа свидетельствует такое наблюдение Фрезера: «Возможность использовать плевки в магических целях делает слюну – вместе с кровью или обрезками ногтей – материалом, пригодным для скрепления соглашений: обмениваясь слюной, договаривающиеся стороны дают друг другу залог верности. Если одна из сторон впоследствии нарушит взятое на себя обязательство, другая может наказать ее за вероломство, магически воздействуя на слюну клятвопреступника, находящуюся в ее распоряжении» (Фрезер, 1980).

Валькирия с рогом (Скёгуль?). Средневековый скандинавский женский амулет из золота (Стокгольмский музей)

Cовместное распитие напитков из общего кубка, братины, рога, то есть «смешение слюны» всех сидящих за столом, в сущности, символически означает негласное заключение договора между ними.

Поскольку же в условиях праздничного ритуала жертвенную пищу и питьё, как принято считать, разделяют с людьми и боги, то такая совместная трапеза и возлияние могут быть расценены как способ закрепления своего рода договора.

В разных песнях Старшей Эдды встречаются упоминания об употреблении мёда разными богами:

 
«Чего тебе надо? Зачем пытаешь?
Я знаю, Один,
где твой заложен
глаз – у Мимира
в чистом источнике
пьет мудрый Мимир
мед ежеутренне
с Одинова заклада.
Ещё мне вещать? Или хватит?»
 

(«Прорицание вёльвы», 28–29, пер. В. Тихомирова).

 
«Химинбьерг – Небогорье —
осьмой двор, где Хеймдалль
известно, храмами правит;
в хоромине ухоженной
божий страж веселый
пьет свой добрый мед»
 

(«Речи Гримнира», 13, пер. В. Тихомирова).

 
«Девять песен узнал я [Один]
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрерир налит»
 

(«Речи Высокого», 140, пер. А. Корсуна).

«Есть среди обилищ много хороших и много дурных. Лучше всего жить в Гимле, на небесах. Добрые напитки достанутся и тем, кто вкушает блаженство в чертоге по прозванию Бримир. Он стоит на Окольнире», – повествует Снорри Стурлуссон в Младшей Эдде о посмертной судьбе «праведных» людей.

Заметим, что Эдды, свидетельствуя о божественном происхождении опьяняющих напитков, тем не менее, разделяют питие как священнодействие и пьянство.

В «Речах Высокого» от имени Одина неоднократно звучит предостережение тем, кто злоупотребляет хмельным напитком (Старшая Эдда, 1975):

«11

 
Нету в пути
драгоценней ноши,
чем мудрость житейская,
хуже нельзя
в путь запастись,
чем пивом опиться.
 

12

 
Меньше от пива
пользы бывает,
чем думают многие;
чем больше ты пьешь,
тем меньше покорен
твой разум тебе.
 

14

 
Пьяным я был,
слишком напился
у мудрого Фьялара;
но лучшее в пиве —
что хмель от него
исчезает бесследно.
 

19

 
Пей на пиру,
но меру блюди
и дельно беседуй;
не прослывешь
меж людей неучтивым,
коль спать рано ляжешь.
 

137

 
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
если ты захмелел —
землей исцелишься,
ведь землей лечат хмель,
а пламенем – хвори…»
 

Один, конечно же, знает, о чём говорит, он – первейший добытчик и податель медов. Его можно назвать и «повелителем мёда». Вот отрывок из сравнительно редкого древнегерманского скальдического источника «Предваряющая песнь, или Воронова ворожба Одина»:

«19

 
Сидя на скамьях
Бёльверка 2020
  Имя Одина, под которым он выкрал мёд поэзии у великана Суттунга.


[Закрыть] после совета
Сэхримнира место 2121
  То есть желудка (это кённинг, иносказательный поэтический образ в скальдической поэзии).


[Закрыть] насытили боги;
Скёгуль за столом из Хникара 2222
  Ещё одно имя Одина.


[Закрыть] чана мёд отмеряла в Мимира рог».
 

(пер. Т. В. Гимранова).

Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мёд из котла Одина разливает валькирия. Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовётся Лерад. А мед, что течет из её вымени, каждый день наполняет большой жбан. Мёду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скёгуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушённый в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания сакральной сущности питейного мёда.

Эйвинд Погубитель Скальдов сочинил песнь о смерти Хакона конунга и о том, как его встретили в Вальгалле. Эта песнь называется «Речи Хакона». И говорится в ней так (Сага о Хаконе Добром):

 
« – Хермод и Браги,
Встречайте героя. —
Рек Хрофтатюр, —
Ведь конунг, видом
Подобный витязю,
Сюда путь держит.
 
 
Воитель молвил,
Он с битвы явился,
Весь покрытый кровью:
– Уж очень недобрым
Мнится нам Один,
Нам нрав его страшен.
 
 
– Ты здесь с эйнхериями
В мире пребудешь.
Мед от богов прими!
Ярлов недруг,
У нас обретешь
Восемь братьев, – рек Браги».
 

Здесь Браги – тот самый бог-поэт, чьё имя, как и имя ведического Сомы, связано с названием хмельного напитка, причём не простого, а волшебного.

Валькирия Брюнхильда, наполняя кубок освободившему её от Одинова заклятья Сигурду, молвит:

 
«Вот кубок браги,
вождь бранного веча,
В нем смешана сила
с мощной славой,
Полон он песен,
письмен на пользу,
Разных заклятий
и радостных рун.
…
Руны браги ведай,
коль веришь чужой жене
И хитрой измены не хочешь.
На роге их режь
и на кисти рук,
И пометь на ногте “Науд”.
Осени свой кубок,
хранись от козней
И брось в братину порей.
Ведомо мне,
что вовек ты не выпьешь
С черными чарами меду.
…
Все они 2323
  Т. е. руны. Здесь объясняется, каким образом Один поведал миру истинный смысл рун. А сделал он это, подмешав их в мёд поэзии.


[Закрыть] были соскоблены,
те, что были нарезаны;
В священный замешаны мед
И посланы в дальний путь:
Иные – к альвам, иные – к асам,
Иные – к вещим ванам,
Иные – к людям людским»
 

(Сага о Вёльсунгах).

Использование хмельных напитков в обрядовых целях у германцев сохраняется длительное время. По сообщению одного из знаменитых братьев Гримм, Якоба, в Скандинавии уже в христианские времена, обращаясь к Одину с мольбой о хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвящённого ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом, а потом, скинув шляпы и приподнявши вверх серпы, трижды возглашали громким голосом: «Воден, прими своему коню корм» (Торп, 2008, с. 176, 234–235, 310).

Представление о хмельных напитках как символе запредельного «рая» и довольства перекочёвывает и в народные немецкие баллады «Про страну Шларафию», в которой живут одни лентяи:

 
«А летом – чудо из чудес! —
Не дождь, а мед бежит с небес
По всем холмам и склонам;
Что скажешь! Сладкое житье
В Шлараффии сластенам!
…
Пирожным, пышкам – счету нет.
Не надо никаких монет —
Бесплатно все дается.
А если выпить захотел —
Вино в любом колодце»
 

(пер. Л. Гинсбурга).

Выше мы уже приводили сходные представления кельтов Британских островов о стране Тир Маар. Но, оказывается, подобные же воззрения бытовали и у эллинов:

«Мифический певец Мусай упоминается в истории Платона, где сообщается, что вместе со своим сыном он был проведен Зевсом в Аид: там они увидели праведников, которые возлежали на ложах, пировали и пили вино – это простонародное изображение блаженства Платон снабжает ироничным комментарием: “Выходит, для них не существует высшего вознаграждения для добродетели, чем вечное пьянство”» (Элиаде, 1991).

Не исключено, что древнейшие общеиндоевропейские представления о мирах блаженных, где из земли бьют не вода, а вино (пиво, мёд), в существенно более поздних по времени записи русских волшебных сказках и заговорах превратились в знаменитые «молочные реки с кисельными берегами». Но в ряде случаев, тем не менее, сохраняется и более архаичный (?) образ. Вот, например, заговор Олонецкой губернии: «…Въ чистомъ поле течетъ река медвяная, берега золотые; плыветъ по этой реке рыба, а имя ей щука…» (Виноградов, 1907–1909).

Если так, то это – ещё один штрих к картине, живописующей сакральное пространство мифа о мёде, в том числе у славян.

Хмельные туманы Альбиона

Британские острова и запад Европы заселены родственными народами кельтской и германской языковых групп. Однако на удалении от континента сохранилась и память более древнего населения, а отличия мифологии в целом довольно существенны, что и побуждает нас рассматривать их отдельно.

Опьяняющие напитки прекрасно известны жителям Британских островов с древнейших времён. Различные народы, населявшие остров в различные времена, подобно жителям континента, использовали в обрядовых целях и в быту не только пиво. Но популярная музыка и писатели сделали своё дело: массовое сознание чаще считает именно пиво национальным напитком Британии или Ирландии.

Британские, валлийские, шотландские и ирландские источники сохранили сказания о борьбе людей за волшебный хмельной напиток и сосуд, в который он налит.

Вспомним, например, строки замечательной баллады Р. Л. Стивенсона в переводе С. Я. Маршака. Основой для её сюжета послужили реальные исторические события, когда в начале 840-х годов предводитель скоттов Кеннет МакАлпин расправился с элитой пиктов, автохтонного населения Британии. (В отличие от завоевателей скоттов, пикты принадлежали к баскиберской языковой семье.)

Пикт верхом на лошади, пьющий из рога. Считается самым древним изображением такого рода на камне из числа сохранившихся в Шотландии. Датируется IX в. При этом ряд исследователей подозревает, что само изображение носит карикатурный характер и нанесено создателем его ради насмехательства над давними противниками

 
«Из вереска напиток
Забыт давным-давно.
А был он слаще мёда,
Пьянее, чем вино.
В котлах его варили
И пили всей семьёй
Малютки-медовары
В пещерах под землёй».
 

Роберт Льюис Стивенсон (1850–1894)

Автор и переводчик, сами того, возможно, не подозревая, подметили: «вересковый мёд» – родовой, семейный напиток. Королю во что бы то ни стало необходимо узнать секрет напитка по той причине, что, хотя он и истребил большинство пиктов, эта тайна пока ему не далась. Следовательно, он не может претендовать на власть священного происхождения над их родами. Овладев же тайной приготовления мёда, он получит и право на духовную власть в стране:

 
«Пришёл король шотландский,
Безжалостный к врагам,
Погнал он бедных пиктов
К скалистым берегам.
На вересковом поле,
На поле боевом
Лежал живой на мёртвом
И мёртвый – на живом.
 
 
Лето в стране настало,
Вереск опять цветет,
Но некому готовить
Вересковый мёд».
 

Здесь автор по праву поэта несколько переосмысливает ситуацию. В VI в. пиктам удалось объединиться, у них сложилось своё государство, которое успешно противостояло натиску англов. В битве при Нехтансмере 20 мая 685 г., король англов и почти вся его армия погибли. Последующие полтора века пикты успешно сражались и с англами, и со скоттами, пока элита пиктов не была перебита, а их земли со всеми выжившими в жестокой войне людьми не влились в будущее королевство Шотландию.

Стены прославленного замка Ноттингем

 
«Король глядит угрюмо:
“Опять в краю моём
Цветет медвяный вереск,
А мёда мы не пьём!”
 

Любопытно, что сам «король шотландский» Кеннет МакАлпин, основатель этого государства, возможно, происходил по материнской линии от пиктов.

Королевское стремление древнего властителя присвоить себе общественное достояние находит некоторые параллели и в русском фольклоре, когда феодальные порядки входят в противоречие с родовыми устоями. Но об этом ниже.

Справедливости ради заметим, что греческий учёный Диоскорид в I в. н. э. сообщал об употреблении соседями пиктов ирландцами сбраживаемого напитка из осоложенного ячменя с травяными добавками, известного под названием curmi. Заменой хмелю служили цветы вереска, верхушки ракитника, полынь, ягоды лавра и плюща и т. п. А его современник римлянин Ворус указывал, что пить вересковое пиво – удовольствие, которое чувствовали души усопших героев в обществе богов. Возможно, в балладе также речь должна бы идти не о мёде, а о пиве. Но ко времени её написания пиво превратилось в напиток обыденный, тогда как мёд сохранил часть своего статуса.

Робин Гуд – Б. Хмельницкий (фильм «Стрелы Робин Гуда)

Без пива не обходится и имянаречение Маленького Джона при его вступлении в вольную дружину Робин Гуда в одной из народных баллад о лесных стрелках. Быт «благородных» разбойников в корне отличается от порядков, насаждаемых норманнской знатью. Робин Гуд, не важно, кем по национальности, шотландцем или саксом, представляет его баллада – позднейшее переосмысление языческого Хозяина Леса, и нравы в его дружине восходят к древнейшей обрядности.

 
« – Видит бог, я готов! – удалец просиял. —
Кто ж дубинку не сменит на лук?
Джоном Маленьким люди прозвали меня,
Но я знаю, где север, где юг.
 

Памятник Робину Гуду во дворе Ноттингемскогозамка

 
– Джоном Маленьким – эдакого молодца?!
Перезвать! – молвил Статли Вильям. —
Робингудова рать – вот и крестная мать,
Ну, а крестным отцом – буду сам.
 
 
Притащили стрелки двух жирнух-оленух,
Пива выкатили – не испить!
Стали крепким пивцом под зеленым кустом
Джона в новую веру крестить.
 
 
Было семь только футов в малютке длины,
А зубов – полный рот только лишь!
Кабы водки не пил да бородки не брил —
Был бы самый обычный малыш!
 
 
До сих пор говорок у дубов, у рябин,
Не забыла лесная тропа,
Пень – и тот не забыл, как сам храбрый Робин
Над младенцем читал за попа.
 
 
Ту молитву за ним, ноттингэмцы за ним,
Повторили за ним во весь глот.
Восприемный отец, статный Статли Вильям
Окрестил его тут эдак вот:
 
 
– Джоном Маленьким был ты до этого дня,
Нынче старому Джону – помин,
Ибо с этого дня вплоть до смертного дня
Стал ты Маленьким Джоном. Аминь.
 
 
Громогласным ура – раздалась бы гора! —
Был крестильный обряд завершен.
Стали пить-наливать, крошке росту желать:
– Постарайся, наш Маленький Джон!
 
 
Взял усердный Робин малыша-крепыша,
Вмиг раскутал и тут же одел
В изумрудный вельвет – так и лорд не одет! —
И вручил ему лук-самострел»
 

(«Робин Гуд и Маленький Джон», пер. М. Цветаевой).

Как тут не вспомнить и знаменитую балладу другого классика – Роберта Бёрнса, «Джон Ячменное Зерно» прославляющую ячменное пиво. Текст восходит к древнейшему представлению о напитке как о живой сущности. Из нижеследующего текста следует, что ячменный напиток уподобляется крови, а сам Джон – первопредку шотландцев, чья плоть тленна, но дух – вечен.

Известно много прекрасных поэтических переложений этой баллады, в том числе С. Маршака и Э. Багрицкого. Но мы приведём более точный в частных деталях перевод Т. Щепкиной-Куперник.

 
«Раз три восточные царя
Решили заодно
Дать клятву, что погибнет Джон
Ячменное зерно.
Вспахали поле, глубоко
Зарыт был в землю он,
И громко поклялись цари,
Что умер славный Джон.
Но вот настала вновь весна,
С теплом дожди пошли,
И Джон, на удивленье всем,
Вдруг встал из-под земли.
С приходом лета стал расти
И крепнуть, что ни день:
Вся в острых иглах голова,
Попробуй кто, задень!
Но осень кроткая пришла …
Джон стал слабей бледней,
Согнулся, головой поник —
Не ждать уж лучших дней.
Он всё хирел и всё желтел,
Заметно постарев…
И тут пошли его враги
Выказывать свой гнев.
Косою острой до колен
Подрезали его…
Лежал он связан на возу,
Как плут за воровство.
Сняв, оземь бросили его
И били из всех сил,
На ветер вывесив потом,
Чтоб он его крутил.
И в яму темную налив
Воды по самый край,
Туда забросили его:
Тони иль выплывай!
И снова вынули: настал
Для горших мук черед.
Пока в нем признак жизни был
Возили взад, вперед.
 

Великий шотландский поэт Роберт Бёрнс (1759–1796)

 
Сожгли на медленном огне
Весь мозг его костей…
Всех хуже мельник: раздавил
Его меж двух камней!
И взяли сердца кровь его.
И пили без конца.
Чем больше пьют, тем веселей
Становятся сердца!
Да! Джон Ячменное Зерно
Герой отважный был:
Кто кровь отведает его,
В том вспыхнет смелый пыл!
Забвенье горю даст она,
Удвоит радость в нас,
Заставит, не смахнув слезы,
Вдову пуститься в пляс!
Так возгласим за Джона тост,
И пусть из рода в род
Навек в Шотландии его
Потомство процветет!»
 

«John Barleycorn» – своеобразный пробный камень для переводчиков Бернса. Баллада была написана поэтом в 1782 г., а в её основу положена старинная народная песня. Возможно, именно та, что издревле сопровождала процесс приготовления напитка. Зерно – один из самых могущественных магических символов, в Британии мистерии Последнего Снопа справляли в начале августа на ЛаммасЛугнасад.

Мистерия Джона Ячменное Зерно считается одной из основополагающих в языческой мифологии Западной Европы (Pennick, 1989). Она понимается и как воплощение годового круга бытия Природы, и как проявление божественного цикла, и как образ жизненного пути человека.