Текст книги "Печати на дощечках велесовой книги и тайнопись на ковчеге волхвов подтверждают: Евангельские «волхвы с востока» суть руссы"

Дмитрий Логинов
Печати на дощечках Велесовой книги и тайнопись на ковчеге волхвов подтверждают: евангельские «волхвы с востока» суть руссы

О том, что дощечка 16А Велесовой Книги представляет отчет русских волхвов о паломничестве к Младенцу, мной опубликовано несколько статей начиная с 1999 года. [1]1
  Древнейшее пророчество о Христе – «Оракул» № 1, 1999. Дощки Изенбека – «Свет» («Природа и человек») № 10, 2000. Велесова Книга свидетельствует: евангельские «волхвы с востока» суть руссы – Альманах «Исконный Триглав», М.: Альва-Первая, 2005. И др.


[Закрыть]

Текст этой дощечки, конечно же, всегда будет вызывать споры, как и вообще любой древний текст. Точное значение архаичных слов останется под сомнением, покуда не сконструирована Машина Времени.

Но существуют условия, при которых одна из версий прочтения древнего текста может сделаться общепринятой. А именно: если находится независимый источник, использующий, желательно, другие методы, который подтверждает ее.

Такое и случилось недавно. Исследователь, не знакомый с моими публикациями, пришел к аналогичному выводу: евангельские «волхвы с востока» суть руссы. Он сделал это заключение, не опираясь на сведения преданий Русской Северной Традиции, о которой тогда ничего не знал. И даже не исходя из анализа текста данной дощечки Книги.

Это был Валерий Чудинов, председатель комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси. Его «коньком» является расшифровка тайнописи на старинных предметах, выполненной сакральными русскими рунами.

Такая руна представляет собою символ, означающий целый слог, а не букву. [2]2
  Чудинов В.А., «Русские руны», М.: Альва-Первая, 2006


[Закрыть] Сакральные руны этим и отличаются от кириллицы или от «велесовицы» (т.е. системы письма, которая была использована для Велесовой Книги). Сакральные руны руссов применялись не только для начертания тайнописи. Их графика в два раза более компактна, вследствие чего они были весьма удобны для составления клейм, печатей, экслибрисов.

У древних руссов существовала целая культура руничной вязи (т.е. составления лигатур, как это называет Чудинов). Наложением сакральных рун образовывались «тайные знаки», нечитаемые для непосвященных. Нередко такие знаки стилизовали под фигурки животных или орнаменты украшений.

Валерия Алексеевича, как рунолога-дешифровщика, заинтересовала та самая фигурка коня, которая упомянута мной в работе «Велесова Книга свидетельствует: евангельские ‘волхвы с востока’ суть руссы». Когда я писал эту статью, в моем распоряжении не было полной фотографии дощечки. Я видел лишь основной фрагмент, то есть все строки велесовицы, но без полей. О наличии фигурки коня на этой дощечке я знал только из трудов Миролюбова.

Валерий Чудинов пишет: «На единственной сохранившейся в прориси дощечке 16А из архива В. Шаяна, оказывается, имелось левое поле, на котором был помещен знак в виде животного… На фотографии же этой дощечки, присланной в АН СССР ранее, левое поле было отрезано. Теперь оно восстановлено. Знак животного я воспринял как экслибрис, который можно прочитать. Всего я вижу здесь шесть лигатур на строках с первой по шестую. Иными словами перед нами инвентарная печать, по которой можно определить, где хранились дощечки… Непонятно все-таки, зачем отрезали часть фотографии со штампом перед посылкой дощечки в АН СССР». [3]3
  Чудинов В.А., «Вселенная русской письменности до Кирилла», глава «Поиски названий ведических храмов», М.: Альва-Первая, 2007


[Закрыть]

Чудинов расшифровывает руничную вязь, образующую фигурку, и знаки под ней следующим образом: из книг и сокровищ храма Макоши и Дыя, Володимир. Он замечает по этому поводу: «Такой подарок трудно было бы ожидать. Полагаю, что он есть дополнительное свидетельство подлинности Велесовой Книги… Если предположить, что перед нами изделие фальсификатора, то получается, что помимо велесовицы он должен был владеть и руницей… А если это был фальсификатор XVIII-XIX вв. [некоторые специалисты тогда еще знали сакральные русские руны], то, сочиняя штамп храма, он поставил бы там в качестве места хранения Новгород, а не Владимир». [4]4
  Там же


[Закрыть]

Валерий Алексеевич обнаружил на дощечке 16А и еще два штемпеля, выполненные с использованием руничной вязи. Он дешифрует их так. Второй: Перунова Русь, Вильно, храм Макоши и храм Дива. Третий: Живина Русь, Кишинев, храм Живы.

Итак, три храмовых штампа на одной единственной дощечке. По какой причине столь густо?

Мы здесь имеем дело со старинной церковной «бухгалтерией». Ведические книги передавались из одного святилища в другое ради снятия копий. Некоторые из них могли, постепенно, таким образом обойти всю Русь, а то и путешествовали за пределы в иные славянские земли. Факт же пребывания книги в храме принято было помечать штемпелем. Однако – почему бы не ставить их на разных дощечках одного свода?

Версия Чудинова следующая. «Полагаю, что какие-то дощечки являлись аналогами нашей 17-й странички книги, куда библиотеки всего мира ставят свои печати». Но представляется более вероятным, что причина в другом. Ведические священники воспринимали текст именно этой дощечки – о паломничестве волхвов к Младенцу – как наиболее важное во всей Книге. Они удостоверяли, что храмы их ознакомлены с данным ключевым текстом. Ведическое священство как бы со-паломничало тем трем русским волхвам.

Поэтому, когда уже не хватало места для штемпелей на полях, их стали располагать на обороте дощечки. Оборот представлял собой уже следующую, так сказать, страницу, однако волхвам было важно удостоверить, что они подержали вот эту самую дощечку в руках, не делая при этом неудобочитаемым текста о паломничестве к Младенцу.

Честь обнаружения штампа на обороте тоже принадлежит Чудинову. Он пишет: «Еще один штемпель я обнаружил на дощечке 16Б [она и есть оборот], частичная прорись которой помещалась в бумагах Ю. Миролюбова». Штамп этот представляет собой руничную вязь, которая стилизована под изображение быка. Валерий Алексеевич расшифровывает его так: Бог Дева Мария, храм в поморье, Щецин.

Итак, сделаны выдающиеся открытия. По совершении таковых естественно ожидать, конечно, от председателя комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси какого-то комментария. Валерий Алексеевич его и дает: «Храм Макоши и Дыя был построен в XII веке, когда прошло не менее двух веков со дня официального крещения Руси. Тем не менее, последователи ведической веры не только существовали, но и строили храмы, и писали руницей, как о том свидетельствуют надписи на библиотечных штампах. Имя Дый более архаично, чем Див, так что храм Макоши и Дива в Вильно (который был чисто русским городом, хотя государство официально называлось Литва) назван уже менее традиционно. Не исключено, что дощечки попали туда в XII веке. Но в начале следующего они уже попали в храм Живы в Кишинев. Затем они были направлены в Польшу, где культ Марии едва ли не превосходил культ самого Христа. Тогда в христианских храмах еще относились с уважением к ведической традиции». [5]5
  Там же


[Закрыть]

Вот этот факт, передача ведической книги в христианский храм – в храм Девы Марии, – по-видимому, и заставил Чудинова задуматься и над текстом дощечки: а не о путешествии ли евангельских волхвов идет речь? И это предопределило следующий объект исследований ученого. Исследований, которые увенчались поразительным результатом. Предметом внимания Чудинова стал ковчег с мощами волхвов – главная святыня католического христианского собора города Кёльна.

Но прежде, чем говорить о других открытиях этого исследователя, сделаем отступление. Что можно сказать о расшифрованных Валерием Чудиновым экслибрисах с позиции Русской Северной Традиции?

Например, ученый обращает особенное внимание на сочетание слов последнего из них: «Дева Мария» есть классическое христианское. Но… «Бог Дева» – это же типично ведическое.

Русская Северная Традиция констатирует: на деле здесь никакого парадокса нет. Напротив, идея Матери-Девы представляет одну из ярко выраженных точек полного совпадения богословия православного христианского и православного же (Правь славили) ведического. А именно: Макошь, Матерь богов, конечно, рождала их не таким же образом, как родятся смертные. Поэтому одним из величальных имен Ее было Дева. (И это, кстати сказать, отмечает в своих трудах даже и весьма осторожный Б.А. Рыбаков.)

Рождение бессмертных по определению не требует зачатия от бренного мира. Оно непосюстороннее, оно дивное. И древнее слово Дий (или Дый – сакральные руны те же) представляет собою, именно, эпитет Потустороннего, но… здесь явленного.

Оно есть краткая письменная форма слов «дивный» или же «девственный». Не в современном значении последнего, но в исконном: «глубинный», «самотождественный», «не затронутый внешнею суетой». (К теперешнему времени понимание слова «девственность» огрубилось и опростилось.) Другим и – да – более поздним сокращением эпитета «дивный» распространилось Див.

Поэтому и не удивительно, что храмовые ведические печати прославляют Макошь как Деву (Диву). На деле же они расшифровываются так: «Храм Макоши, [который есть] и храм Девы».

Чудинов предлагает несколько отличающуюся дешифровку. Но сам этот исследователь неоднократно подчеркивал: особенностью руничной вязи является, как раз, возможность нескольких вариантов расшифровки. [6]6
  Чудинов В.А., «Русские руны», М.: Альва-Первая, 2006


[Закрыть] То есть: нельзя сказать, что какой-либо один вариант начисто исключает прочие. Как правило, речь может идти лишь о большей или меньшей вероятности определенного чтения.

Так, например, слоги ДЫ и ДИ вообще означаются одною и той же сакральной руной. А также, при чтении сложной вязи подчас не представляется возможным сказать, использована ли в ней руна для слога ВА или руна для слога ВЪ, подобная по начертанию первой.

Заметим, что руничная вязь нередко выполнялась намеренно таким образом, чтобы она была многозначна. На то ведь и русские сакральные слоговые знаки. Они, в отличие от однобуквенных, под умелой рукой легко складываются в компактный символ, призванный передать все богатство полифонии священных смыслов.

Словом, высока вероятность, что все четыре храмовых штампа, открытые на «страницах» Книги16А и 16Б, нанесены были служителями святилищ Макоши-Девы. А это значит: ведические храмы, которые обошла Книга, не различались по культу. Они разнились только лишь землями, в которых были расположены.

И этот вывод применим в полной мере и к храму «Бога Девы Марии» в Щецине. Чудинов предполагает следующее: сначала этот храм был ведическим, а после «христианизировался». Так

...

конец ознакомительного фрагмента