Текст книги "Душевный лекарь. О жизни в Церкви"

Вы осуждаете неблагоговейно ведущих себя в храме

Жил на Валааме рясофорный монах Ксенофонт из раскольников, который по чистоте сердечной удостоился всегда видеть знамение при совершении Литургии. Однажды пришли в церковь финны и вели себя небрежно. Отец Ксенофонт мысленно осудил их и за это лишился видения чудесного знамения на Литургии. Он осознал свой грех осуждения, покаялся, и через месяц Господь вернул Ксенофонту дар чудесного видения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Молящиеся! Вы же сами просите Господа принять вас вместе с мытарем, вместе с блудницей, вместе с пришедшими в последний час. Не будьте же прокурорами, судьями и жандармами для других.

На вас лежит большая ответственность. По вашему поведению судят не только об обители, но и о христианах вообще.

Господь строго взыщет с вас, если вы отгоните кого-нибудь от Него.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Сколько времени и как ребёнку следует проводить на службе?

Зачем, говорят, дитя рано будить и заставлять без пользы стоять целые часы в церкви? Это напрасное истязание. Нет, это нужно затем, чтобы постепенно приучить его к бодрствованию, вниманию, собранности мыслей, терпению в подвиге, без чего не совершается ни одно доброе дело.

Зачем детям в храме всегда выслушивать одно и то же? Затем, что в православном богослужении, которое поверхностному взгляду представляется только повторением одного и того же, заключается неисчерпаемое обилие впечатлений и истин, позывающих и располагающих нас к духовному совершенству, внушений и примеров, пристыжающих наше нерадение о добродетели и нашу леность.

Зачем во вред здоровью заставлять детей употреблять грубую и непитательную пищу или надолго оставаться без пищи? Затем, чтобы приучить их подвергать себя лишениям и мужественно выносить их, без чего не обходится ни один подвиг, ни христианский, ни общественный.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821–1901).

Как легко можно поселить в дитяти благоговение и любовь к богослужению. Следует только внушать ему, что в церкви присутствует особенным образом вездесущий Господь Бог, любящий детей, что и его зовет к Себе милосердный Спаситель, но в церкви нужно стоять тихо, внимательно креститься и молиться.

Епископ Ириней (Орда) (1837–1904).

На вашей же обязанности лежит не только побуждать детей к хождению в церковь, но и заботиться о том, чтобы они не шалили в церкви, стояли не рассеянно, но со вниманием и благоговением слушали все, что читается и поется там. А для этого вы сами, особенно в воскресные и праздничные дни, когда учители не наблюдают за своими учениками, должны наблюдать за вашими детьми и, в случае их неприличного и неблагонравного поведения, подвергать их взысканию. Ваши дети должны знать, что вы наблюдаете за ними во время богослужения, и что никакая шалость не останется без наказания. Чтобы приучить детей ко внимательному слушанию того, что читается и поется в церкви, для этого родителям хорошо бы заставлять детей после богослужения рассказывать, что они усвоили из прочитанного, например, Евангелия, Апостола, проповеди и прочего.

Свщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1848–1918).

Меру внешней церковности пусть каждая семья определяет сама – сколько причащаться, сколько молиться, как часто посещать Богослужения; только обязательно нужно, чтобы к Церкви, к молитве было благоговение. Если ребенок может сохранять эти чувства 5 минут – значит, на 5 минут его в Церковь приводить, только к Причастию, например; но не перегружать его двухчасовым стоянием в храме, чтобы он не возненавидел в итоге всё на свете. Мера внешней церковности при всей ее необходимости должна быть более чем умеренная; все дело в живой жизни души ребенка и в том примере, который он видит в семье, у взрослых.

Обычно, когда я говорю об этом, некоторые возмущаются: как же, Христос говорил: не препятствуйте детям приходить ко Мне, – а вы говорите: «не таскайте детей в храм», «только к Причастию», и то умеренно, – и как же, если не заставлять детей ходить в храм, молиться, то что из них вырастет?.. и т. д. Но Господь именно и сказал: не препятствуйте детям приходить ко Мне, – а не скучать и развлекаться на всенощной и Литургии в храме, мешая всем остальным молиться; и не выгибаться дугою в истерике перед Чашей: родители скручивают вопящего ребенка, держат ему руки и ноги, батюшка заученным жестом с третьей или четвертой попытки умудряется впихнуть лжицу в рот страдальца… Причастили! Слава Богу!.. – А как ребенок-то все это воспринимает, никто не подумал? Как детскую поликлинику, где так же насильно ему делают укол?.. Так это и есть великое препятствие прийти детям ко Христу, это подмена Христа насилием, непонятностью, формой, рутиной, правилом, – для детей совершенно чуждыми.

Игумен Петр (Мещеринов) (XX–XXI вв.).

Я прекрасно помню одну знакомую моей матери из близкой церковной семьи, у которой было много детей. И помню, что она своих детей с самого детства водила в церковь. Но как? Она приводила детей обычно к моменту причастия, или совсем незадолго до причастия. Они входили в церковь, где они должны были вести себя абсолютно благоговейно, там нужно было на цыпочках пройти, сложивши ручки, причаститься и сразу из церкви уходить. Она не давала им в церкви ни одного поворота головы сделать, ни одного слова сказать. Это святыня, это святая святых. Вот это она прививала своим детям и они все выросли глубоко верующими людьми.

У нас теперь не так делается. У нас мамы хотят молиться Богу, хотят простоять всю всенощную, а детей некуда деть. Поэтому они приходят в церковь с детьми, здесь отпускают их, а сами молятся Богу. И думают, что детьми должен заниматься кто-то другой. И дети бегают по храму, вокруг церкви, безобразничают, дерутся в самом храме. Мамы молятся Богу. В результате получается атеистическое воспитание. Такие дети легко вырастут революционерами, атеистами, людьми безнравственными, потому что у них убито чувство святыни, благоговения у них нет.

Протоиерей Владимир Воробьёв (XX–XXI вв.).

Я знаю от наших прихожан, что многие заставляют дома детей молиться вместе с ними, а когда приходят с ними в храм, в место общей молитвы – то здесь они от ребенка отделяются, встают в угол, а ребенок делает что хочет. А должно быть обратное. Дома нужно помочь ребенку молиться самому, нужно научить его дома обращаться к Богу, чтобы это была его личная обращенность, можно начать вместе с ним, затем научить его, как правильно молиться, и очень нежно, аккуратно, ласково, деликатно помогать ему в том, чтобы эта молитва укрепилась в его душе. А когда вы приходите с ребенком в храм, то нужно объяснить ребенку, что здесь общая молитва; можно как раз стоять рядом с ребенком, объяснять ему какие-то части богослужения, можно вместе с ним поставить свечку, объяснить ему, как это делается, и помолиться перед иконой. Здесь можно подсказать ему, когда встать на колени, когда петь «Отче наш», подсказать: «Вот сейчас, слышишь, батюшка молится о болящих, читает молитву о болящих. И ты тоже помолись». Тогда богослужение будет для ребенка более понятным, более близким, не чем-то таким, что нужно отстоять и поскорее убежать. А храм не будет местом, где он встречается со своими сверстниками и с ними где-то в уголочке начинает обсуждать свои дела; он поймет, что мы собрались, чтобы молиться Богу все вместе.

Протоиерей Аркадий Шатов (XX–XXI вв.).

За кого можно подавать записки на проскомидию?

Не должно поминать явно грешников, пребывающих в нераскаянии, в заблуждении и расколах; по толкованию учителей церковных – через соединение частиц, вынутых за их имена, с Божественною Кровию, – не очищение, но осуждение для них бывает… Подавайте на проскомидию о ближних ваших, известных вам; а о прочих молись вообще, и в мыслях стараясь считать всех святыми (впрочем, не подражая делам их худым)…

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Кто в свое время жизни не родился от воды и Духа, о том в церкви молиться бесполезно и грешно.

Подавать на Литургию нельзя только за сектантов, еретиков и сознательных богохульников, которые явно засвидетельствовали свою вражду к Богу.

Поминать крещеных людей мы должны, ибо они получили в крещении печать дара Духа Святаго. Мы не можем выносить о таких людях суд ранее суда Божия, а внутреннее зрит один Господь. – Как они жили, чем жили, чьи молитвы держали их в этом мире? Церковь молится обо всех, и если за гробом нет покаяния, то еще до Страшного второго пришествия Господня есть для таковых помощь в молитве Церкви по предстательству ближних. Разве можем мы с Вами отказать в помощи страждущим?!

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Исповедь и причащение

Каково значение исповеди?

Беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего.

(Пс. 31, 5).

Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

(1 Ин. 1, 9).

Непрестанно открывай немощь свою перед Богом, и не будешь искушаем чуждыми.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

В Таинстве покаяния, или что то же, исповеди, разрываются векселя, т. е. уничтожается рукописание наших согрешений, а Причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Этим Таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое святым крещением. К Таинству исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедывать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в Таинстве.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Однажды, когда я копал свой огород, чтобы посадить несколько кустов помидоров, ко мне пришел один посетитель и спросил: «Что ты делаешь, старец?» – «Что я делаю? – сказал я. Да вот, исповедую свой огород». – «Да как же, старец, опешил он. – Неужто огород тоже нуждается в исповеди?» – «Конечно, нуждается. Я убедился, что когда поисповедую огород, то есть вычищу землю от камней, сорняков, колючек и тому подобного, то овощи, которые он родит, бывают крепкими, здоровыми, как на подбор! А если огород оставить без исповеди, то и вырастут на его грядках какие-то недоразвитые желтенькие и сморщенные помидорчики!..»

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Чрез исповедь пред священником мы как бы извергаем из себя яд греховный, которым нас ужалил змей. Напротив, нераскаянный грех остается неразрешенным и гнездится в душе нашей к большему ее растлению. Как рак разъедает все члены, если опухоль в самом начале не удалить, так разъедает душу и грех нераскаянный. Стыдиться исповедовать свои грехи пред священником не надо, потому что и священник немощный человек и также имеет слабости.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Кто живо вообразит в себе тот плод, который рождается в нас от исповеди, тот не может не стремиться к ней. Идет туда человек весь в ранах, от главы до ног нет целости, – а оттуда возвращается здоровым во всех частях, живым, крепким, с чувством безопасности от будущих зараз…

Будет суд, и на нём стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех – перейди эти. Притом всегда так бывает, что, по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди…

Надобно быть уверенным, что всякий сказанный грех извергается из сердца, всякий же грех утаенный остается в нем тем в большее осуждение, что с этою раною грешник был близ Врача всеисцеляющего. Утаив грех, от прикрыл рану, не жалея, что он мучит и расстраивает его душу. В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедывалась…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен дьявольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очистится от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем и полную победу, не приобретая при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на это!

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как готовиться к исповеди?

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

(1 Кор. 11, 28–29).

Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений как бы уздою.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

А что значит подготовиться? Испытать усердно свою совесть, вызвать в памяти и восчувствовать сердцем свои согрешения, решиться все их без всякой утайки поведать духовнику, в них покаяться и не только покаяться, но и впредь их избегать. А так как часто память нам изменяет, то хорошо делают те, которые на бумагу заносят воспомянутые грехи. А о тех грехах, которые ты при всем свое желании не можешь вспомнить, не беспокойся, что они тебе не простятся. Ты только имей искреннюю решимость во всем покаяться и со слезами проси Господа простить тебе все твои грехи, яже помнишь и яже не помнишь.

Перед исповедью молись: Не уклони, Господи, сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником. В смирении – чрез сознание своей греховности. С надеждою – ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на кресте и омыл пречистою Своею кровию…

В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Попробуй готовиться так:

1. Хоть понемногу, но чаще молись по силе, стоя, сидя или и лежа.

2. Молись словами мытаря или молитвой Иисусовой, припоминая от юности все грехи не только делом, но и словом, и мыслями, и настроениями; если какой грех поцарапывает совесть, то остановись на нем и проси прощения до тех пор, пока не почувствуешь, что Господь простил. Сердце подскажет это. Запиши все такие грехи, чтобы потом на исповеди не забыть их.

3. Чаще представляй, что ты умерла и надо пройти мытарства, и дать отчет за каждый неисповеданный грех. Опять будут всплывать разные грехи, и опять кайся пред Богом о прощении их, чтобы они не были помянуты на мытарствах. Также записывай более тяжкие. Так потрудись недельку или две, а затем исповедайся во всем.

После исповеди опять также просматривай всю жизнь и записывай, что было забыто в первый раз.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Когда грешник идет к духовнику, чтобы рассказать ему о своих грехах, потому что боится попасть в адскую муку, – это тоже не покаяние. То есть для такого человека задача не в том, как бы покаяться, а в том, как бы не попасть в адскую муку! Настоящее покаяние – осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как исповедываться?

Кающийся должен иметь сокрушение сердца и печаль о грехах, которыми прогневал Бога.

Кающийся должен исповедать все грехи подробно, объявляя каждый из них отдельно.

Исповедение должно быть смиренным, благоговейным, истинным; при исповедании должно обвинять самого себя и не порицать другого.

Кающийся должен иметь непременное намерение не возвращаться к тем грехам, которые исповеданы, и исправить свою жизнь.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не тот исповедует грех своей, кто сказал: «Согрешил я», – и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправдоделающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние.

Святитель Василий Великий (330–379).

Кто только говорит: «Я грешен», – но не представляет себе грехов своих порознь и не припоминает: «В том-то и в том-то я согрешил», – тот никогда не перестанет грешить. Он часто будет исповедоваться, но никогда не будет думать о своем исправлении.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Когда идете исповедываться, не надейтесь на Причастие… Не надейтесь на прощение, – вымаливайте себе его.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Сокрушение – необходимое условие для исповеди. Но как часто исповедуются без этого чувства! Признаки отсутствия сокрушения следующие: когда кто открывает свои грехи как бы с некоторым бесстыдством, говорит о них, как об обыкновенных, безразличных делах, извиняет свои поступки или слагает свою вину на других и не желает предпринимать средств для прекращения грехов, доказывая, что он не может отстать от тех или других своих недостатков.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Да это легко сказать: «всем грешна», или, как пишешь: «нет ни одного греха, которого бы ты не сотворила», – но говорить каждый грех, по виду, приносит стыд, и бывает виною прощения грехов.

По исповедной молитве можно исповедоваться; что там лишнее, чего не делано, того не говорить; а чего не написано, а сделано, то прибавить.

Святые Отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятью подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха; а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя.

На вопрос твой: исповедовать ли паки тот грех, который прежде уже исповедовала? – отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Когда каешься в чем-либо, всегда надо брать всякую вину на себя, не надо объяснять, почему то сделал, скидывая вину на других, иначе это выйдет «непщевати вины о грехах».

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так.

…Некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова свв. отцов и даже Св. Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали…. смущение после исповеди или от врага, или от сознательного сокрытия каких-либо грехов. Если сокрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства.

Духовник всё знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедываться.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

На исповеди не надо стараться, чтобы были слезы, скажи, что есть на совести, и больше ничего.

Напрасно себя смущаете и думаете, что есть у Вас какой-либо грех неисповеданный. Смертные грехи только те, которые сознаете и не каетесь.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Благо исповедание грехов, когда следует за тем исправление. Но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств?

Блаженный Августин (354–430).

Положил обет – держи его; запечатлел его Таинством – тем более будь верен ему, чтобы не попасть опять в разряд попирающих благодать.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).