Текст книги "Держатель семи наставлений"

Введение

Ом свасти!

Почтение гуру.

Вот история происхождения семи наставлений[5]5
  Тиб. bka’ babs. Грюнведель переводит как «вдохновение», но мне кажется более удачным перевод «наставление» или «святое наставление».


[Закрыть], которую можно сравнить с великолепной сокровищницей драгоценных камней.

Я припадаю к стопам своего святого учителя[6]6
  Гуру Таранатхи был Буддагуптанатха (по-тибетски Сангье Бепа Гонпо). Сиддха, получивший учения от Шантигупты (Шива Бепа). Буддагуптанатха много путешествовал по буддийским местам и даже отправлялся на поиски Поталаки, обители Авалокитешвары. См. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, т. 2, с. 552.


[Закрыть].

Снова и снова с благоговением простираюсь перед сонмом коренных гуру и гуру линии передачи, которые указывают существам путь Ваджрадхары. Я вкратце расскажу об их великих делах.

Хотя удивительные деяния даже одного сиддха не могут быть описаны искусным рассказчиком и за сто эонов, я все же осмелился написать это сочинение, основываясь на словах моего гуру.

Наш превосходный учитель Буддагуптанатха сказал, что, поступая таким образом, можно мгновенно оказаться в потоке учений будд трех эпох, в журчащей реке Дхармы, а слову Будды нет предела. Шантигупта, коренной учитель Владыки Буддагуптанатхи, сказал: «Я известен как держатель семи наставлений». Все они без остатка были испиты самим Владыкой.

Сараха

Наставление первое

Что касается первого наставления, то оно о махамудре[7]7
  Санскр. Mahāmudrā, тиб. phyag rgya chen mo. Система медитации, в которой практик добивается остановки двойственного восприятия явлений. Это несуществование, пустота всего, включая саму пустоту. Это состояние по-тибетски звучит как сунгджуг, на санскрите – юганаддха.


[Закрыть].

В общем, махачарья Рахула, родившийся в Одивише[8]8
  Современная Орисса, штат в Индии. Таранатха называет его по-разному: Одивиша, Одиса, Одивиса и пр.


[Закрыть], по касте был брахманом. Уже в юности он стал знатоком вед, веданг, восемнадцати главных наук и восьми вспомогательных. Когда он зачитал некоторые тайные тексты пятистам юношам-брахманам, перед ним явилась Ваджрайогини в облике девушки из харчевни и поднесла нектар абсолютной мудрости – сильное одурманивающее снадобье. Он без раздумий выпил и достиг пика самадхи, но был изгнан из касты. Брахманы хотели прилюдно опозорить его. Тогда ачарья силой йогического призывания вызвал у брахманов рвоту пивом. Кинув булыжник в озеро, он сказал: «Если я пил пиво, пусть камень утонет. Если вы пили пиво, а не я, пусть камень всплывет!». Камень лежал на поверхности воды. Так брахманы были посрамлены.

Затем Рахула отправился в Мадхьядешу[9]9
  Древнее название Центральной Индии – от нынешних Джайпура до Праяграджа.


[Закрыть], где стал буддийским монахом, а затем и бхикшу, сведущим в трипитаке.

Упадхьяей[10]10
  Санскр. Upadhyaya, тиб. mkhan po. Обычно переводится как «настоятель», что мне кажется не совсем точным, поскольку слово «стхавира» предполагает соблюдение монашеской дисциплины и уважение к возрасту.


[Закрыть] этого ачарьи был стхавира Кала, а упадхьяей того – благородный Ашвагхоша. Упадхьяей Ашвагхоши был Упагупта, но мой гуру Буддагуптанатха говорит, что нельзя быть уверенным в произошедшем так давно. В тибетских хрониках говорится, что, хотя он считается духовным сыном и преданным учеником Рахулы, все же не стоит углубляться в историю и лучше просто поверить на слово.

Затем Рахула стал настоятелем Наланды[11]11
  Буддийский университет в древней Магадхе, находящийся в трехстах километрах к востоку от Варанаси. Был основан в 425 году н. э. Кумарагуптой, первым в династии Гупта. Шиваит, перешедший в буддизм между 415 и 449 годами н. э. См. Sankalia, The Nalanda University, с. 48–59.


[Закрыть]. Он практиковал учение и делал это успешно. В результате махаянские сутры получили широкое распространение, и это было время славы ачарьи.

Позднее он стал задумываться о тренировке ума и, не оставляя медитации об отсутствии у ума самости, начал странствовать, пока не пришел на юг, в Мархату.

Там он увидел йогиню, которая следовала тем же путем Освобождения. Она выглядела как дочь мастера по изготовлению луков и стрел. Знаками йогиня указала ему на смысл видимого, и так он узрел дхармату[12]12
  Подлинная природа реальности. См. Guenther, The Royal Song of Saraha, с. 31.


[Закрыть]. Взяв дочь мастера себе в супруги, он стал скитаться, изготовляя для людей стрелы. Когда его мудрость возросла, его прозвали Сараха, что означает «лучник».

Раньше он был стхавирой, старейшиной, а теперь стал сам по себе. Сам царь с огромной свитой пришел посмотреть на него и стал насмехаться, но ачарья, одетый как кузнец, сказал:

– Не стоит! Я брахман, живу с девушкой, плетущей корзины.

Я не неприкосновенный, но и не неприкасаемый.

Я прошел обучение у бритоголовых монахов, но все же странствую со своей женой.

Иметь или не иметь – в чем разница?

Дело только в восприятии.

А те, кто не понимает этого, подобны ядовитым змеям.

Услышав это и множество доха – ваджрных песен[13]13
  Мистические песни, исполняемые сиддхами в попытке выразить свое постижение. Сараха сочинил три сборника: «Песни царя», «Песни царицы» и «Песни простого народа».


[Закрыть], царь и его пятитысячная свита ясно увидели все так, как оно есть. Сараха преобразился в видьядхару[14]14
  Тантрик, добившийся успеха во всех техниках: мантрах, медитациях и пр. Чаще слово используется для обозначения божественных существ.


[Закрыть] и чудесным образом полетел по небу, пока наконец не скрылся из виду. В результате этого события появились сотни тысяч людей, демонстрирующих сосредоточение, и слава Сарахи распространилась повсеместно. Говорят, что, вдоволь потрудившись на благо существ, он в своем бренном теле отправился в царство Будды.

В общем, тибетцы придерживаются этой версии. Согласно фрагменту индийской книги Буддакапалы, в котором приводится список сиддхов, брахман Рахула и стхавира Рахула – разные люди, поскольку нет записей о том, что брахман Рахула постригался в монахи. Даже переводчик Миньяг[15]15
  Переводчик, живший в первой половине XI – начале XII века. Согласно имени, происходил из клана Миньяг в Кхаме (современный Кангдин или Дарцедо).


[Закрыть] соглашается с этой версией и не видит противоречий.

Учеником Рахулы был ачарья Нагарджуна, который родился на юге Индии, в Видарбхе[16]16
  Провинция Берар на Деканском плоскогорье в Индии.


[Закрыть], в касте брахманов. При рождении было сделано предсказание: если сто монахов, сто брахманов и сто простолюдинов будут приглашены на празднование, то мальчик проживет семь лет, семь месяцев и семь дней. Иначе умрет сразу же. Поэтому родители сделали так, как им велели.

К окончанию отведенного срока жизни Нагарджуну со слугами отправили в путешествие. Так он прибыл в Наланду, где настоятель монастыря Рахула передал ему мантру Амитаюса для укрепления жизненной силы. Став монахом, он на лету схватывал все: трипитаки Махаяны и Хинаяны и вспомогательные науки. Затем он стал практиковать садханы Махамаюри, Курукуллы, девяти якшей и Махакалы, а также обрел сиддхи пилюли, глазной мази, меча, быстрых ног, эликсира и сокровищницы. В результате он так отточил свое мастерство, что мог забирать и отдавать жизнь, а якши, наги и асуры просились к нему в услужение. Доведя до совершенства волшебную силу эликсира, он обрел ваджрное тело. Говорят, он получил магические силы и предвидение.

Усердствуя в мантре Махакалы в Дханьякатаке[17]17
  Место на юге Индии, где Будда Шакьямуни даровал Калачакра-тантру. Согласно ‘Brug pa’i chos ‘byung Кункьена Падмакарпо (1527–1592) (издано под ред. проф. Локеша Чандры под названием «Tibetan Chronicles of Padma-dkar-po», Satapitaka Series, т. 75), «если говорить о том, как она [Калачакра] пришла в Шамбалу, то царь Сучандра услышал эту тантру на великой ступе Джины в Шри Дханьякатаке, а затем в том же году перенес [в Шамбалу]…» (103A, строки 1–2).


[Закрыть], Нагарджуна занимался тантрой Махакалы и его умилостивлением. Поддерживаемый Ачалой, он узрел иллюзорную форму Махакалы с дакинями вокруг головы, а затем призвал Махакали из каждой из восьми тантр Махакалы – от двурукого обличия до восемнадцатирукой Курукуллы. После этого он заручился поддержкой видья-дакинь. Говорят, он был мастером ста шестидесяти садхан и довел до совершенства восемь обычных сиддхи, таких как сиддхи меча и ртути.

Далее рассказ о том, как он кормил и обеспечивал Сангху. В то время Рахулабхадра упражнялся в садхане Арья Тары. Когда Нагарджуна прибыл в Наланду, настоятель как раз давал учения пятистам монахам. К тому моменту уже двенадцать лет в стране царил голод, и окрестности Магадхи[18]18
  Ныне – штат Бихар в Индии.


[Закрыть] опустели. Видя во всем результат кармы существ, ачарья произвел алхимическую переплавку, получив золото, на которое закупил зерна, искоренил голод на обширной территории и сделал Сангху процветающей. Завершив садхану, ачарья Рахула увидел, что земли снова опустели. Нагарджуна спросил его, отчего это произошло. Ачарья не смог дать внятного объяснения, так как опасался, что возникнут препятствия в практике садханы. По прошествии двенадцати лет голод закончился, и Рахула наконец сказал: «Хотя я и мог пролить дождь из пропитания, к сожалению, твое сострадание к существам было слабым. Ты отошел от пути бодхисаттвы, и теперь для очищения этого тебе надлежит возвести сто восемь монастырей, тысячу храмов и десять тысяч святынь».

Нагарджуна понимал, что одному сделать это не под силу, поэтому решил попросить денег у богатого якши Дзамбалы[19]19
  См. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, т. 2, с. 572, 573. Также Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, с. 68–81.


[Закрыть] и нанять нагов[20]20
  Класс существ полулюдей-полузмей, живущих под землей и контролирующих погоду, наводнения и урожайность. Наги могут насылать болезни в качестве возмездия за осквернение их вод и земель. В тибетской космологии относятся к царству животных. См. Rock, The Na-Khi Naga Cult and Related Ceremonies, т. 1 и 2. Bloss, The Buddha and the Naga: A Study in Buddhist Folk Religiosity, в собрании History of Religions, т. 13, с. 36–53.


[Закрыть] для работы. Попутно он хотел обратить их в веру, для чего стал начитывать мантру Курукуллы. Так он вызвал дочерей царя нагов Такшаки. Когда явились две принцессы с помощницами послушать наставления, чистейший аромат сандала наполнил воздух вокруг. Когда они ушли, аромат исчез вместе с ними. Это повторялось снова и снова. Нагини отвечали на все вопросы так: «Мы дочери царя нагов Такшаки. Чтобы защититься от приставаний, мы натерлись лучшим сандаловым маслом».

Тогда ачарья захотел изобразить Тару из такого же пахучего сандалового дерева и стал просить его в дар. Он сказал:

– Поскольку вы, должно быть, мои помощницы в строительстве монастыря, как это было оговорено ранее, пойдите и попросите у своего отца древесину, а затем возвращайтесь.

Нагини произнесли:

– Пусть ачарья сам придет к нагам. Так повелел царь. По-другому желаемого не получить.

Тут Нагарджуна понял, что заодно сможет получить «Стотысячную праджняпарамиту», что окажется весьма полезным как для нагов, так и для людей, и потому спешно отправился к нагам.

В некоторых источниках говорится, что Нагарджуна видел лики предыдущих будд – Кашьяпы и Канакамуни. Другие говорят, что у него были видения многих других, и весьма четкие.

Видя бескорыстное служение нагов, многие архаты, следовавшие учению Бхагавана Шакьямуни, говорили: «Мы – архаты, тогда как ты – человек с тремя ядами. Почему тебя не разит яд нагов?» Ачарья отвечал: «Потому что я овладел мантрой Махамаюри».

Кроме того, в других источниках указывается, что он заявлял о том, что постулат джайнов признает все нереальным. Тогда как большинство монахов в то время считали обратное. Он спросил: «А как, по-вашему, обстоят дела? Вы считаете, что все существует по собственному волеизъявлению?» Затем он рассказал о пророчестве Будды, в котором говорится, что позднее шраваки, придерживающиеся таких взглядов, останутся в меньшинстве и будут обращены мадхьямиками.

Нагарджуна оставался там долгое время и даровал Дхарму нагам. Он вынес из моря большую «Праджняпарамиту», дхарани[21]21
  Класс мощных магических заклинаний, которые могут, если произнесены с правильной подготовкой, преодолеть определенные препятствия. Их эффективность варьируется от подчинения неблагих сил до господства над врагами и злодеями. Bannerjee, Nārayāna Paripṛcchā. The Gaṇapati Hṛdaya Dhāraṇī (тиб. ‘Phags pa tshogs kyi bdag po’i gzungs) говорит о таком благотворном влиянии на тех, кто их ежедневно читает: обретение радости, богатства, легкость, свобода от бедности, привлекательность, успех в задуманном, комфорт в этой и следующей жизни. Некоторые дхарани дают освобождение от пагубного влияния пишач и дакинь.


[Закрыть] и тарки[22]22
  Логика и диалектика.


[Закрыть] нескольких видов. Некоторые говорят, что наги утаили от него несколько дополнительных шлок «Стотысячной праджняпарамиты». Во-первых, потому что наги еще те хитрецы, а во-вторых, потому что то время было неподходящим, поскольку Дхарма тогда трижды подвергалась нападению врагов. Второй довод мне кажется более разумным. Об этом говорится в трех главах китайских пад, найденных в тексте из двадцати тысяч шлок и извлеченных из «Стотысячной праджняпарамиты».

Выйдя на сушу, Нагарджуна составил множество шастр, относящихся к разным классам текстов, а также оспорил и опроверг врагов Махаяны, таких как бхикшу Шанкара[23]23
  Касательно бхикшу Шанкары и его опровержения махаянских взглядов см. «Историю буддизма в Индии» Таранатхи, глава 26.


[Закрыть]. Более того, когда появились тексты сендавских шраваков, которые не соответствовали Махаяне, Нагарджуна собрал все их книги и спрятал под землей. Позже, на юге, в Джатасангаре, что дословно переводится как «постриг», он посрамил тиртиков[24]24
  Согласно Edgerton, Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary, с. 254, слово используется в негативном, оскорбительном ключе. См. также словарь ‘Jam mgon ‘ju mi pham rgya mtsho, F978, строка 4.


[Закрыть]. Поспорив с пятьюстами тиртиками на веру и одолев их в споре, он заставил их принять прибежища в Дхарме. Как раз в то время он воздвиг много храмов и ступ[25]25
  Модель космоса, включающая основные геометрические фигуры – квадрат, круг, треугольник и вершину – Солнце и Луну. Ступы часто используются как хранилище для ритуальной утвари, которая больше не нужна, а также как реликварий или объект для обхода и накопления заслуг.


[Закрыть]. Говорят, что статуи, воздвигнутые этим ачарьей, можно найти по всему свету. Благодаря ему Махаяна засияла подобно Солнцу. Когда он захотел превратить Колокол-скалу и другие горы в Динкоте[26]26
  Далее в тексте Таранатха более подробно касается этой легенды, говоря, что Динкота – гора в районе Муниндра на земле Гандхара. Может ли это быть горой Даньдолоцзя (Дандалока), о которой Сюань-цзан говорит как о горе к северо-востоку от Пурушапуры (ныне Пешавар), столицы Гандхары? Эта гора могла менять свой цвет. Сюань-цзан говорит, что она приняла цвет крови, когда царевич Судана (бодхисаттва), пребывавший в изгнании на этой горе, отдал брахману сына с дочерью. См. Сюань-цзан, «Записки о западных странах…».


[Закрыть] в золото, Арья Тара сказала, что в будущем это приведет к раздорам, и потому он передумал. Однако говорят, что там действительно нашли не одну золотую жилу и скалы приобрели золотистый оттенок.

Как-то раз, идя по дороге, Нагарджуна увидел детей и одному из них предсказал, что тот станет царем. Затем он отправился в Уттаракуру[27]27
  Земля, которую обычно считают выдающейся из-за необычайного долголетия ее жителей. Тибетцы считают Уттаракуру мистической землей, которая имеет свое место в мандале Вселенной. В буддийской космологии этот остров находится к северу от земли Куру, центр которой находится в двухстах милях к северу от Дели, что сопоставимо с границами Кашмира. Говорят, великий кашмирский царь Муктапида Лалитадитья завоевал Уттаракуру приблизительно в 740 году. См. Pandit Kalhana, Rājataraṅgiṇī (четвертая таранга, шлока 175).


[Закрыть], другие земли и обитель асуров[28]28
  Существа одного из шести миров сансары. Асуры одержимы страстью и желанием власти, отличаются воинственностью.


[Закрыть], где провел двенадцать лет. Когда он снова вернулся в Джамбудвипу[29]29
  Древнее название Индии.


[Закрыть], тот мальчик, о котором говорилось ранее, стал царем, известным нам под именем Удаяна[30]30
  Санскр. Udayana, тиб. bde spyod. Здесь я приму вариант Шифнера из «Истории буддизма…» (Geschichte des Buddhismus in Indien, с. 2, примеч.), хотя, возможно, более верным кажется санскритское прочтение Удайи.


[Закрыть]. Царь чествовал ачарью чем мог и, более того, благодаря духовным советам ачарьи обрел эликсир жизни и слугу якшу.

Нагарджуна построил пятьсот монастырей для Сангхи. Позже он около двухсот лет прожил на Шрипарвате[31]31
  Гора на юге Индии на реке Кришна. Law, Historical Geography of Ancient India, с. 189. См. также Watters, On Yuan Chwang’s Travels In India, т. 2, с. 208.


[Закрыть] в окружении якшинь, практикуя Мантраяну. Там он обрел тридцать два благоприятных знака[32]32
  Тридцать две отметины на теле Будды. См. Conze, Abhisamayālaṅkāra, с. 98, 99. Нагарджуна, «Драгоценная гирлянда».


[Закрыть]. Говорят, что позже он отдал свою голову в качестве подношения. Он не дожил полугода до шестисот семидесяти одного года. Младший сын Удаяны, известный как Сушакти (Одаренный) или Шактиман, метил на царство. Мать сказала ему:

– Твой отец благословлен ачарьей на то, чтобы иметь равную с ним продолжительность жизни. У ачарьи ваджрное тело, он не может умереть. Принцы, предшествовавшие тебе, умерли, так и не взяв бразды правления. Те, кто в очереди между сыном и внуком, тоже умрут.

Сушакти расстроился, но она продолжила:

– Однако есть способ. Поскольку ачарья – бодхисаттва, если ты попросишь у него голову, он и это сделает. В тот момент, когда умрет ачарья, умрет и твой отец, и власть перейдет к тебе.

Принц отправился на Шрипарвату и попросил голову ачарьи, но ее нельзя было отрубить. Однако ачарья видел свою карму и знал, что в прошлом острой травинкой перерезал горло существу. Так что он смирился с тем, что лишится головы от травинки куша. Раздался голос: «Я отправляюсь в Сукхавати[33]33
  Чистая земля Амитабхи на Западе. В Тибете проводятся ритуалы, во время которых в деталях воссоздается эта чистая земля в мудрах, словах и медитации с целью дать просителю возможность оказаться в ней.


[Закрыть]. Но позже вернусь и займу это тело».

Земля содрогнулась. Говорят, начался голод, который длился двенадцать лет. Принц, зная, что ачарья мастерски владеет эликсиром жизни, испугался, что голова воссоединится с телом, и потому отнес ее далеко от места обезглавливания. Оттуда ее забрали якши. Голову положили на огромный валун, который раскололся, и в месте раскола образовалось пять каменных изваяний божеств тантры Арьи Авалокитешвары. Якша, который принес голову, воздвиг храм как для головы, так и для тела. Ранее расстояние между головой и телом составляло около двенадцати миль[34]34
  Около 19 км.


[Закрыть], а теперь, как говорят, оно около трети мили[35]35
  Полкилометра.


[Закрыть].

Мой гуру[36]36
  Буддагуптанатха, чью биографию Таранатха изложил, был сиддхой, который путешествовал по миру в поисках святых мест, поэтому Таранатха вполне доверяет свидетельствам очевидца. Туччи отмечает, что Буддагуптанатха «отправился искать Поталаку (обитель Авалокитешвары) за море, что указывает на то, что это может быть остров между Индией и Африканским континентом». Туччи приходит к такому выводу, принимая описание Поталаки, записанное Таранатхой со слов Буддагуптанатхи. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, т. 2, с. 552 и далее.


[Закрыть], видевший этот волшебный храм, говорит, что стены его мысленно можно соединить так, что они напоминают валун, обе стороны которого высоки и не имеют входа. Ходят слухи, что, глядя через щель в стене, можно увидеть голову и тело ачарьи, напоминающие фрагменты каменного изваяния на троне.

Учеником этого ачарьи был махасиддха Шаварипа. Пока Нагарджуна жил в Бенгалии, на востоке Индии, трое детей учителя танцев устроили для него представление. Он позвал их к себе и, увидев, что их карма благоприятна, показал изображение бодхисаттвы Ратнамати. Один из детей сказал: «Я тоже хочу посмотреть». Но когда ему показали зеркало, он увидел, что его удерживают в адском пламени. Испугавшись, он стал умолять дать ему средство, способное помочь избежать этой участи. Благодаря посвящению в Чакрасамвару и медитации на него истинная природа ребенка очистилась. Он также смог узреть лик бодхисаттвы Ратнамати, который обратился к нему: «Отточи практику юганаддхи[37]37
  Соединение противоположностей. Гюнтер в переводе «Юганаддха-пракаши» Адваяваджры говорит: «Пустота и ее проявление по природе своей едины (юганаддхата)». Gunther, Yuganaddha – The Tantric View of Life, с. 135. Далее на с. 207 и 208 Гюнтер говорит, что цель пути – «вершина союза пустоты и сострадания. Потому что чем меньше мы думаем о том, что нас окружает и с чем мы имеем дело как с объектами и вещами, тем больше мы осознаем их явную природу, которая есть пустота. Из-за этого мы меньше нарушаем, подчиняем и разрушаем и больше наполняем состраданием наши отношения с миром. Цель – не статичное погружение в безжизненный и духовный абсолют, но вездесущее единство покоя и действия».


[Закрыть] и отправляйся в Южные горы. Живи там охотой ради блага существ».

Позже обе его жены Логи и Гуни стали дакинями[38]38
  Класс духовных существ, которые помогают тантрику в его занятиях. Также этим словом в тантрических текстах называется супруга, обладательница мистических сил.


[Закрыть] Падмавати и Джнянавати, его сподвижницами в махамудре и сочинительницами дох. В тибетской традиции история звучит так же. Говорится, что он жил с двумя женами на южной горе Шрипарвата и они вели себя так, будто были охотниками. Он достиг состояния ваджрадхары[39]39
  Персонификация союза метода и мудрости, двух основных постулатов в тантрической практике. Достижение состояния ваджрадхары означает обретение соответствующих духовных способностей.


[Закрыть] и стал известен как махасиддха Шаварипа. Теперь, объединив охоту на зверей с духовными занятиями, с помощью неправедных методов он достиг многого. Этот ачарья также известен как Сараха-младший. Его учеником был Луипа, учеником Луипы – Денгипа, учеником Денгипы – Тилопа, учеником Тилопы – Наропа, учеником Наропы – Домбипа, а учеником последнего – Кусалибхадра. Это один из вариантов описанной линии преемственности. Другая ветвь – Тилопа, сиддха Луипа, Дарикапа и Антарапа.

Что касается Луипы, то он был писцом у царя Уддияны[40]40
  Область, благоприятная для тантрической деятельности, ныне соотносящаяся с долиной Сват в Пакистане. См. Tucci, Travels of Tibetan Pilgrims in the Swat Valley. Однако есть доказательства в пользу того, что это может быть Канчи в Южной Индии. См. статью Lokesh Chandra, Oḍḍiāna: a new interpre-tation в Aris and Aung San Suu Kyi, Tibetan Studies in Honour of High Richardson.


[Закрыть] в западных областях, который известен как Кундугепа. Однажды Луипа встретил Сараху-младшего (Шаварипу), тот спел доху и дал ему абхишеху[41]41
  Вольный перевод – посвящение. Вообще имеется в виду очищение, подготовка ученика к восприятию учения. Снеллгроув говорит о передаче силы, что и является дословным переводом тибетского слова dbang bskur ba. См. Snellgrove, The Hevajra Tantra, т. 1, с. 131– 133; Way-man, The Bud-dhist Tantras, с. 54–70.


[Закрыть] и упадешу[42]42
  Толкование слов гуру после посвящения, наставления. Часто дается в устном варианте.


[Закрыть]. Луипа стал размышлять об этом. Все еще будучи царским писцом, он отправился на кладбище. Там Луипа занял место среди собравшихся дакинь. Он раздал плоть перерожденного семь раз[43]43
  Санскр. Saptāvarta, тиб. skye ba bdun pa. В «Синей летописи» говорится: «Семирожденный – тот, кто семь раз перерождался брахманом. Если отведать плоти семирожденного, можно обрести магические силы (сиддхи)».


[Закрыть] и был посвящен в самовозникшую мандалу Ваджраварахи, которая дала ему такой совет: «Хотя ты и отверг позу вытянутых ног и посланников сансары, ты должен пытаться умилостивить Ваджрасаттву, нашего могущественного царя».

Луипа понял, что необходима непоколебимая медитация и что если он ранее накопил карму, то ему придется испытать ее последствия. Более того, он знал, что необходима напряженная практика, если он хочет пожинать плоды. И хотя Луипа жил на подаяние, любовь и ненависть бушевали в нем, вызванные обеспокоенностью будущим. Поэтому он отправился на восток, в Бенгалию. У берегов Ганга Луипа увидел гору рыбьих потрохов и решил остаться там. Так он прожил более двенадцати лет, питаясь рыбьими потрохами и медитируя. Он обрел высшие сиддхи махамудры. Луипа понял, что пришло время обратить царя Одивиши, его министров и все окружение. Царь Одивиши как раз собирался встретиться с другим правителем из южного царства. По этому случаю он установил в роще трон и расставил по дороге предметы поклонения. Когда брахман, читавший тексты, притягивающие удачу, предстал перед царем, на троне оказался человек с синеватым оттенком кожи, с длинными растрепанными волосами и такой худой, словно его принесло туда ветром. Брахманы обратились к нему:

– Освободи место!

Никакой реакции. Тридцать брахманов попытались стянуть его с трона, но он даже не шелохнулся и просто смеялся над их усилиями. Ачарья произнес:

– Этот трон – как три мира!

В одном мире господин, в другом – слуга.

И все же люди с развитым умом могут радоваться святым делам других.

Эмахо! Сансара полна чудес, что уж тут говорить![44]44
  Как пример – доха. Глубинный смысл может быть частично понят обывателем, но для сведущего стих несет совсем иной смысл и подвигает в практике.


[Закрыть]

Царь, услышав это, крикнул:

– Бей его!

Но ачарья лишь рассмеялся при виде приближавшихся воинов: «Ха-ха, хи-хи!» – и они окаменели. Один из воинов понял, что перед ним сиддха, и потому проникся уважением, отчего смог двигаться. Он донес свои мысли до остальных воинов, и те тоже ожили. Царь в изумлении подошел ближе и спросил:

– Кто ты?

Тот вторил:

– Кто ты?

– Я царь.

– Я тоже царь.

– У тебя нет царских регалий.

На это ачарья сказал:

– Земля подобна большому ложу —

Хорошо бы покрыть ее щедростью,

Тогда люди обретут веру в вас.

Светильник-луна проливает свой холодный свет,

А ветер так приятен.

Необъятное небо – мой балдахин.

Я обнимаю свою супругу, которая ни к чему не привязана[45]45
  Отсылка к проявленному принципу шуньяты, как его проповедовал Луипа.


[Закрыть].

Ох! И если это похоже на царственность,

Значит, я бесстрашный и расслабленный царь йогинов!

Ачарья уполномочил царя и его министра практиковать Чакрасамвару, дав им соответствующие наставления и учения абхисамаи[46]46
  Имеется в виду учение восьми абхисамай (санскр. Aṣṭau Padārthāh, тиб. mngon rtogs brgyad), восьми подразделов в «Панчавимшатисахасрике-праджняпарамите». Восемь подразделов, согласно Конзе, взяты из пересмотренной версии «Панчавимшатисахасрики» и в некоторых случаях из толкования Харибхадры. Conze, Abhisamayālaṅkāra, с. 3: 1) знание всех аспектов, 2) знание всех путей, 3) всезнание, 4) пробуждение ко всем аспектам, 5) кульминация, 6) последовательное пробуждение, 7) мгновенное пробуждение, 8) тело истины.


[Закрыть]. Он сказал:

– На юге, в Кумаракшетре, есть продажная женщина. Иди послужи ей!

А министру, брахману, он сказал:

– На востоке, в Пакрананагаре, есть кухарка с сыном. Послужи ей! Будете служить хорошо, обретете высшие сиддхи за двенадцать лет.

Оба отказались от сансарических удовольствий и последовали совету. Царь стал слугой продажной женщины и омывал ноги мужчинам, которые приходили к ней, при этом не оставляя медитацию. Однажды в полночь пришел мужчина и увидел пламя в травяной хижине слуги. Присмотревшись, он увидел, что свет исходит от самого слуги, и понял, что тот достиг сиддхи. Вместе с проституткой они стали молиться ему с особым усердием.

Ачарья начал даровать Ваджраяну по всей стране. Однажды он позвонил в колокол Дхармы и устроил ваджрное пиршество. Пока он левитировал с шестнадцатью тысячами женщин, все они достигли высших сиддхи. Человек, о котором говорилось ранее, обратился с молитвой к ачарье, и ему было дано пророчество. В восточной части города стоял каменный столб, в верхней части которого был изображен слон, обращенный хоботом на восток. Было предсказано: если каждый год втирать в изображение меру горчичных зерен, слон повернется на запад, и тогда будут обретены сиддхи. Этот царь стал известен как сиддха Дарикапа, или Дарипа, что означает «слуга проститутки».

Министр тем временем прислуживал в харчевне. Как-то, очищая рис от шелухи, он увидел природу своего ума[47]47
  Важнейшая идея Ваджраяны – работа самого ученика. Благодаря всеведению гуру сами действия становятся учителем.


[Закрыть]. Однажды он погрузился в созерцание так глубоко, что голуби съели весь рис, и хозяйка сильно отругала его. В другое время он пел ваджрные песни, и все обрели сиддхи. Он широко распространил Ваджраяну, и несметное число людей обрело Освобождение. Поскольку он в основном работал с рисом сорта денги, его стали называть Денгипа.

Позже учеником Шаварипы стал владыка Майтрипа, или Майтригупта. Он был брахманским тиртиком, но позже, встретив Наропу, обратился в буддизм. Майтрипа стал умолять Наропу дать ему надлежащие посвящения и упадеши. Он принял посвящение в монахи в Наланде и, отучившись у Ратнакарашанти и других высокообразованных гуру, стал великим пандитом.

В конце концов он поселился в Викрамалашиле, который тибетцы называют Намгонцул[48]48
  Санскр. Vikramaśīla (прочтение Таранатхи), тиб. rNam gnon tshul. Монастырский комплекс на северо-востоке Индии, точное местоположение которого не установлено. Chattopadhyaya, Atīśa and Tibet, с. 102–112.


[Закрыть]. В то время как он не отходил от поведения пандита и его сиддхи процветали, он узрел Ваджрайогини. Майтрипа осознал, что ему следует ознакомиться с практикой медитации. Пока он изучал все внутренние, тайные учения, монах-новичок увидел, как он распивал пиво с женщиной, в результате чего в Сангхе пошли разговоры. Ачарья на это изрыгнул молоко, а когда новичок стал что-то говорить, его вырвало пивом. Более того, когда старшие монахи и прочие узнали об этом случае и пришли за ачарьей, пиво превратилось в молоко, а женщина стала невидимой, хотя некоторые говорят, что она превратилась в ритуальный колокольчик. Позже, когда монахи устроили за ним слежку, сиддха не успел замаскироваться с помощью мантр, и его изгнали. Он постелил шкуру на берегу Ганга и стал жить там. В то время настоятелем монастыря, как считается, был Атиша[49]49
  Атиша (982–1054) занимал пост главного преподавателя доктрины в Викрамашиле. В течение своего срока изгнал из монастыря сиддху Майтрипу (Адваяваджру) за нарушение монашеской дисциплины. Hadano, A Historical Study in the Problems Concerning the Diffusion of Tantric Buddhism in India – Advayavajra alias Mṇaḥ-bdag Mait-rī-pa.


[Закрыть]. Чтобы очистить эти неблаговидные поступки, Атиша должен был прослушать свод Дхармы и отправиться в Тибет[50]50
  Атиша прибыл в Тибет в 1040 году. Касательно расхождения в датах см. Chattopadhyaya, Atīśa and Tibet, с. 307–311.


[Закрыть] для создания множества неразрушимых искупительных фигурок[51]51
  Тиб. tsa tsa. Глиняные фигурки, часто в виде божеств или ступ, также встречаются освященные. Иногда в трехмерной форме. Изготавливаются по просьбе верующих и хранятся в монастыре, в святилище или месте паломничества. Tucci, The Ancient Civilization of Transhimalaya, с. 116–118, фото – с. 89–108. Tucci, mChod-rten e Tsha-tsha nel Tibet indiana ed occidental (lndo-Tibetica, т. 1).


[Закрыть].

Хотя Майтрипа имел безграничные силы, он не до конца постиг реальность. Когда сбылось пророчество его божества-покровителя, он решил пойти к горе Шрипарвате, чтобы найти Шаварипу. По дороге на юг он встретил принца Сакару, и они отправились на Шрипарвату вместе. Местные поговаривали: «Шаварипа – сиддха. Как его найдешь?»

Они молились ачарье с единственной целью. Через шесть месяцев эта встреча произошла. Длинные волосы Шаварипы шевелились будто живые, с них падали гниды, обе супруги взывали к нему. Вера Майтрипы немного ослабла.

Принц совершил простирания у его ног. Шаварипа произнес мантру «Айя джа ра вала ху» и отпустил их, явив радужное тело[52]52
  В высших мирах обычное тело трансформируется в свет, в нирманакаю.


[Закрыть]. Оба прониклись огромной верой. Но когда они позже увидели, как супруги убивают свиней, оленей и павлинов, их вера вновь ослабла. Тут же все, что они видели, растворилось в пространстве. Однако благодаря посвящениям, наставлениям и последующим комментариям зародилась мудрость, позволяющая Майтрипе видеть все так, как оно есть на самом деле. Он обрел власть над вирами[53]53
  Класс низших богов, возникших из сияющих аспектов физической формы медитирующего. Tucci, The Religions of Tibet, с. 266, примеч. 42. Также этим словом называются посредники, передающие наказы от охраняющих божеств.


[Закрыть] и даками. Тут он подумал: «Теперь я получил восемь сиддхи[54]54
  Успех в практике, ведущий не только к Пробуждению, но и к определенным трансформациям. Сиддха, человек, имеющий сиддхи, может контролировать реальность и совершать действия, которые окружающим кажутся чудом. Для самого же сиддхи такие явления – часть его жизни.


[Закрыть], сиддхи меча и прочие». Когда проявились все признаки совершенства, он решил, что его жизнь должна длиться целую вечность и он станет видьядхарой.

Майтрипа подготовил все необходимое для ритуала. Шаварипа указал пальцем на утварь, превратив ее в пепел. Майтрипа спросил: «А что бы ты сделал с такой иллюзией? Объясни мне глубокий смысл этого». После этих слов он вернулся в Мадхьядешу.

Тибетцы, пересказывая историю дебатов с Шантипой, стали неверно передавать смысл, а в Арьядеше не осталось даже упоминания об этом случае. О Тибете же сказано: «Bhotā Svana Bāktya Sāmaya Coteka Siddhi Sādhaka Kya», что означает: «Тибетский похож на собачий лай или на речь сиддхов и садхаков, оставивших свои обеты». Нужно понимать, что таким образом распространилось мнение, будто тибетцы глупые.

Говорят, этот ачарья Майтрипа, живший в Мадхьядеше, пребывал в самадхи, но не все верят в это. Он подробно объяснил им основные моменты практики. Но люди стали говорить, что это не похоже на тантру. Тогда он стал подкреплять упадеши цитатами, в основном из «Хеваджры» и «Гухьясамаджи». Его спросили, от кого он получил учения. Тибетцы утверждают, будто он ответил: «Я настолько могущественен, что сам это придумал. Мое учение исходит из опыта отшельничества».

Майтрипа оживлял мертвецов на кладбище Шитавана[55]55
  Кладбищенская земля к северо-западу от Наланды. Чаглоцава посещал это место в 1234 году. Он описывает его так: «Большое кладбище Шитавана лежит на поляне в глубине чащи к северо-западу от Наланды. В самой чаще множество пятнистых ядовитых змей с черными головами, размером как мужская нога от бедра до ступни. Деревья начинают качаться и трещать, когда рядом проползает такая змея». Roerich, Biography of Dhar-masvamin (Chag-Lo-tsa-ba Chos-rje-dpal) a Tibetan Monk Pilgrim, с. 85. См. также Law, Historical Geography of Ancient India, с. 260.


[Закрыть]. Все, чего он желал, тут же приносили махакалы[56]56
  Охраняющее божество в тантре, которое имеет семьдесят два (или семьдесят пять) проявления (Ne-besky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, с. 38). См. также Grünwedel, Mythologie du Buddhisme au Tibet et en Mongolie, с. 59, 68. Цветная вкладка о том же событии найдена у Hackin, Asiatic Mythology, начиная со с. 192.


[Закрыть], летавшие по небу на сотни миль вокруг, независимо от того, было желаемое движимым или недвижимым. Так, дочь царя Малабар[57]57
  Санскр. Malava, тиб. Ma la ba. Таранатха в «Истории буддизма» располагает Малаву на западе Индии, там, где сейчас штат Мадхья-Прадеш. В главе 5 говорится: «Передав присмотр за учением Кале, он [Дхитика] скончался в Уджаджаяни, в стране Малава». См. также Цзюань XI, «Записки о западных странах».


[Закрыть] была доставлена к нему с неба. Позднее она стала известна как дакиня Гигхадхара. Обычно она жила на востоке в лесу Гусула как хранительница леса. Дакиня превратилась в волка, получила подношения торма[58]58
  Жертвенное подношение, обычно из ячменной муки, масла и красителя. Касательно разнообразия торма см. Beyer, The Cult of Tārā.


[Закрыть], отточила мастерство пристального взгляда[59]59
  Касательно четырех взглядов в традиции Хеваджры см. Snellgrove, The Hevajra Tantra, т. 1, с. 84–86.


[Закрыть] и волшебным образом принимала самые разные и невообразимые обличия.

Майтрипа же из-за двух предыдущих случаев потери веры в Шаварипу не мог менять свое обличие. Он умер в возрасте семидесяти лет и уже в бардо[60]60
  Состояние между смертью и рождением. Касательно бардо и посмертной церемонии см. «Тибетскую книгу мертвых». Касательно изображений бардо см. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, т. 2, с. 548–551.


[Закрыть] достиг высшего состояния махамудры. Когда умер учитель Наропа, он начал действовать как ачарья. Слава Майтрипы и его учеников широко распространилась, на одном уровне со славой Наропы. Он считался равным лучшему из людей и наиболее полезным для людей.

В то время в Арьядеше[61]61
  Имеется в виду Индия – Благая земля (тиб. ‘phags.yul), что и выражается в тибетском варианте перевода.


[Закрыть] было много последователей, но позднее их число уменьшилось. Учения пошли на север – в Непал и Тибет. Что касается учеников Майтрипы старой тибетской школы, то есть Ньингмы, считается, что было четыре главных, семь основных и десять второстепенных. Точное количество средних и второстепенных установить невозможно, поскольку их имена неизвестны индийцам. В общем, многие ученики йогина приобрели опыт и силы. Четыре главных ученика были знамениты – Сахаджаваджра, Шуньятасамадхи, Рамапала и Ваджрапани[62]62
  См. «Синюю летопись».


[Закрыть]. Первый из указанных известен как Натегана. Он сочинил «Таттвадасакатику» и «Стхити-самуччаю»[63]63
  Санскр. Tattvadaśakaṭīkā, тиб. de kho na nyid bcu pa’i ‘grel. Санскр. Stithiti-samucchaya, тиб. gnas pa bsdus pa.


[Закрыть]. Второго звали Девикарачандра. Он сочинил главный трактат по глубинной мудрости. Четвертый известен как индиец Пани, он сочинял и собирал тексты Ваджраяны. Эти трое не достигли состояния видьядхары.

Рамапала также был известен как Нандапала и принадлежал к той же линии преемственности. Этот могущественный человек составлял комментарии. Также он известен как равный мудростью своей супруге – йогине Ринчен Лхамо, что дословно переводится как Драгоценная Богиня. Он прославился тем, что его величие достигло половины величия Гангадхари. Рамапала родился на юге Индии, в штате Карнатака, в касте кшатриев. Уже в юные годы он овладел несколькими областями знаний и затем двенадцать лет учился у гуру Майтрипы. Когда гуру Майтрипа умер, Рамапала провел три года в глубоком трауре у ступы Пелйон и не проронил ни слова, занимаясь однонаправленной практикой садхан. Затем ему стали ясны все основные значения, поэтому он отправился на юг, где трудился на благо существ. Когда Махакала дал ему сиддхи меча, он, не оставляя бренного тела, прошел через чудесные врата в подземные области. Говорят, его видели в обители асуров. Ачарья Кусалибхадра-младший и Аситагана получили от него наставления по махамудре. Также одаренный ученик Праджнямитра выслушал от него комментарии. Те, кто состоит в линии преемственности махачарьи Шанти(пы), возносят Майтри, а Аманашила разделял и отличал высшие практики от низших.

Первое наставление, повествующее о линии преемственности махамудры, подобное сокровищнице драгоценных камней, подошло к концу.

Вирупа