Текст книги "Держатель семи наставлений"

Наставление второе

Что касается второго наставления, то оно о богине Чандике[64]64
  В индуизме Чандика считается вселенской божественной матерью. См. Sircar, The Śakti Cult and Tārā, с. 89, и Apte, The Student’s Sanskrit-English Dictionary, с. 434 на слово «Matr». В «Хеваджра-тантре» чандика – один из тридцати двух каналов, по которым движется бодхичитта. В «Самвародая-тантре», в главе XIII, стих 38, Чандика наряду с Ямини, Мохани, Санчалини и Сантрасини называется богиней, к которой обращаются для заговоров. В Ваджраяне практика чандики (тиб. gtum mo) вкупе со строгой медитацией ведет к выработке интенсивного тепла, которое сжигает препятствия.


[Закрыть].

Что касается учений богини Чандики, то не было такого времени, когда бы они не существовали. Нельзя с достоверностью сказать, что Вирупа не мог слышать их от других гуру. Тем не менее он все же отправился за этим учением именно к Ваджрайогини. Ачарья в то время был монахом и пандитом в Наланде, но пил пиво и заигрывал там с женщинами, за что и был изгнан. На берегу Ганга он попросил паромщика переправить его, но, когда тот потребовал плату вперед, Вирупа не смог заплатить. Направив указательный палец на реку, он повернул ее вспять, в направлении гор, и так переправился.

В Одише он пошел за пивом. Торговка попросила оплатить. Тогда он начертил на земле отметку, где на тот момент была солнечная тень, и сказал, что не заплатит до тех пор, пока тень не сдвинется. Указательным пальцем он удерживал солнце в нужном положении, пока не напился вдоволь. Вирупа так и не отпустил солнце, отчего время сбилось. Хозяйка харчевни поняла, что так йогин демонстрирует свои способности. Царю пришлось заплатить за Вирупу, чтобы тот отпустил солнце. Говорят, йогин покинул то место только на рассвете третьего дня.

Затем он стал наставником царя Трилинги[65]65
  Считается, что слово «телугу» произошло от «трилинга», как страна Трилинга, страна трех лингамов, которая имеет границы по трем горам: Шрисайлам на востоке, Дракшарам в Годавари и Калешварам. См. Majumdar, The History and Culture of the Indian People (далее обозначается H. C. I. P.), т. 5, с. 373.


[Закрыть]. Как-то раз ачарья понадкусывал подготовленные для церемонии подношения тиртиков, что было весьма неуважительно. Царь с помощниками начали ругать его. Ачарья поклонился в знак уважения, но от этого еретические боги разлетелись на куски. У главного бога Вишванатхи было свое изображение – четырехгранный лингам, который до того стоял на почетном месте. Он также раскололся на четыре части.

Затем Вирупа прибыл в Дакинипату[66]66
  Хотя Таранатха вполне определенно пишет «Дакинипата», скорее всего, это район Дакшинипатх в Южной Индии. См. Historical Geography of Ancient India, с. 14. Также Bajpai, The Geographical Encyclopaedia of Ancient and Medieval India, т. 1, с. 100 – упоминание о Дакшинипатхе. Возможно, это другое название одной из двенадцати основных шиваитских святынь, джьотирлингамов, а именно храма Бхимашанкар на северо-западе Пуны.


[Закрыть], царство тиртиков. Забредшего туда случайно простолюдина поражал трезубец, а плотоядные демоницы делили его плоть на своем пиру. Ачарья хлопнул в ладоши, и трезубец разлетелся вдребезги. Когда самовозникшее каменное изваяние Чандики начало дрожать, он ударил его по голове, которая повалилась на грудь статуи. Говорят, что и в наше время голова находится в таком положении, ушами вверх. Вирупа заявил, что она больше никому не причинит вреда. Тибетцы считают, что Дакинипата находится на юге Индии, но это все-таки восток[67]67
  См. предыдущее примечание.


[Закрыть]. Более того, говорится, что эта богиня пыталась зачаровать самого Горакшу.

Затем Вирупа направился в храм Сомнатх[68]68
  О храме Сомнатх и его разрушении Махмудом Газни в 1025 году см. Majumdar, History of Ancient Bengal, т. 5, с. 19–21.


[Закрыть] в Саураштре, где выяснил, что есть самовозникшее каменное изваяние Махешвары, которое может творить чудеса. Он ткнул в изваяние указательным пальцем, чтобы распылить его, но это не сработало, и глубоко задумался. Одни говорят, что над изваянием было изображение Авалокитешвары, другие – изображение Маричи. В любом случае ачарья убрал его, и проявилась истинная форма, которой он отдал приказ: «Ежедневно в своем храме оказывать почести ста монахам! Не принимать кровавых жертвоприношений! Первые подношения должны совершаться моему изображению». И добавил: «Поскольку учение Будды в скором времени будет уничтожено, пусть эти дары подносятся мне и Сангхе».

Говорят, ачарья получил от статуи золотой эликсир и исчез. Некоторое время он был неуловим. Он каждый день брал у статуи каплю эссенции, наносил на кусочки неблагородных металлов, отчего те превращались в золото, и на эти средства поддерживал Сангху.

Некоторое время спустя царь Джонагаты попросил у изваяния двадцать тысяч сангов золота, размышляя: «Почему бы не попросить сразу побольше?» Но каменное изваяние лишь сжало кулаки. Один раз нищий брахман настойчиво попросил золота, и ему дали настойку, сказав вернуть через семь дней.

«Смогу ли я за эти дни превратить всю домашнюю утварь в золото?» – подумал он. Но двое царских служителей пришли к нему и стали изымать все золотое. Тогда брахман вложил вещи в руки каменного истукана, и тот крепко сжал их. Один из воинов взмахнул дубинкой и обнаружил, что у него отвалилась рука. Так он умер. Другой воскликнул: «Подними руку!» – и онемел. Царь той страны, известный своим жестоким нравом, помутился рассудком и умер. Даже сейчас в тех местах нет сангхи. Говорят, там в чаще до сих пор стоит каменное изваяние темно-фиолетового цвета с отполированным лицом.

В то же время при царе Рамапале[69]69
  Царь Рамапала Бенгальский, годы правления – 1082–1124.


[Закрыть] жил йогин Сиропа. В Мадхьядеше он постарался сделать все, что могло поспособствовать благополучию существ. Водой от омовения ног статуи он напоил царского слона Бханвадалу и, вступив на нем в бой, одолел сотню млеччхов[70]70
  Мусульмане. Также этим словом называют тех, кто не следует закону.


[Закрыть].

Позже в восточной стране Гора таджикский царь[71]71
  Имеется в виду древний иранский народ, пользующийся определенным уважением у некоторых народов, в том числе шакьев. Часто под данным словом подразумеваются мусульмане в общем.


[Закрыть], проснувшись, увидел у себя в изголовье йогина. Его раз за разом бросали в реку, но он каждый раз возвращался. Его жгли, но он не горел. Его резали, но мечи его не брали, а разлетались вдребезги. Он выпил шесть мер яда, когда его пытались отравить, к нему на сутки приставили соглядатаев, но с ним ничего не случилось. Увидев, что сила и цвет лица ачарьи стали еще лучше, те поняли, что он отточил свои сиддхи, и спросили, кто же он такой. «Я Вирупа», – ответил йогин.

Там же он дал наставления нескольким счастливцам, которые произнесли перед ним клятвы верности. Многие из них достигли обычных сиддхи. Вирупа оставался в Бенгалии еще четыре месяца, живя открыто и встречаясь со всеми просителями. Позже он исчез. Примерно в то же время его видели в Китае[72]72
  Учитель Вирупа относится к данной линии преемственности, которая берет начало от Ваджрадхары (тиб. rDo rje ‘chang) и Найратмьи (тиб. bDag med ma). Некоторое время он жил на Горе пяти высот (Утайшань), в Западном Китае. Это место считается обителью Манджушри и является популярным местом паломничества у тибетцев, монголов и китайцев. Также верят, что астрология как наука взяла там начало.


[Закрыть].

Вирупа славен тем, что трижды рождался в мире людей, и все три раза это происходило в предыдущие времена. Ачарья также известен как Шридхармапала, но это не стхавира Дхармапала, настоятель Наланды.

Учеником Вирупы был Кала Вирупа из Уддияны из касты брахманов. В детстве он получил предсказание, что совершит четыре несмываемых черных проступка, за что его впоследствии прозовут Черным. Он прожил дома семь лет, а затем его отправили путешествовать по другим землям, чтобы он смог избежать предсказанной участи. По прошествии долгого времени его мать, брахманка Лакшми, также отправилась странствовать, поскольку, когда ее муж и его родители умерли, она потеряла свое положение. На востоке, в Одивише, она стала торговать пивом. Через некоторое время туда же прибыл ее сын и зашел к ней. Они не узнали друг друга и согрешили. Днем он попросил воды у пастуха. Испытывая сильнейшую жажду, он не стал проверять, что ему дали. Выпил залпом и тут же захмелел. В гневе он швырнул сосуд в пастуха, но промахнулся и попал в корову, которая погибла на месте. Он укрылся до вечера, а ночью оттащил мертвую корову на съедение шакалам. По дороге он ударил бродячего брахмана по голове, отчего тот умер. Разные мысли стали посещать его. Он понял, что торговка и есть его мать. Таким образом, как и было предсказано, за сутки он совершил четыре из шестнадцати несмываемых проступков, согласно ведам: убийство человека, убийство коровы, сожительство с матерью и употребление алкоголя. Он посетил все святые места, как ближние, так и отдаленные, и расспрашивал всех об очищении нарушений, но никто не верил, что такое возможно.

Так он встретил ачарью Джаландхарипу. Получив от него наставления по Ваджраварахи, он, как указано, очистил все свои проступки. Затем он самосовершенствовался шесть месяцев в Конгкуне[73]73
  Возможно, древняя Конкадеша, район современного Коимбатура, штат Тамилнад.


[Закрыть], погружаясь в воду по шею, но знаков успеха не было. Его четки порвались, и бусины утонули. Он спросил об этом ачарью, и тот ответил: «Еще немного, и сиддхи придут».

Кала Вирупа продолжил свои занятия. И вот через семь дней, на рассвете, Ваджрайогини пришла к нему в образе девушки и сказала:

– Aśta Saikate, Naba Saijalana, Kamāyiputra, Tumhi Kongkuna Marana.

Что дословно означает: «Откуда ты, сын, пересекший восемьсот океанов и девятьсот рек? Пришел в Конгкуну умирать?»

Он ответил в рифму:

– Ayi Māta Vajrayoginī, Teri Sarana.

Что дословно означает: «Я пришел к тебе за прибежищем, мать Ваджрайогини!»

Ваджрайогини положила руки ему на голову, и он достиг высшего самадхи. Богиня произнесла:

– На протяжении многих жизней ты был связан с Вирупой. Иди в Махрату, он сейчас там!

Там жил Вирупа с ваджракапалой[74]74
  Чаша из черепа. Либо настоящая, либо воспроизведенная из драгоценных металлов. Используется в тантрических практиках для вкушения нектара мудрости. Непосвященным может казаться простой чашей.


[Закрыть] на голове. Он достиг высших сиддх махамудры. Он ходил по кладбищам и следовал аскезе. У него были ваджракапала и небольшая синяя шляпа. Известно, что даже сейчас он не отказался от своей телесной оболочки и живет в Ургьене. Также говорят, что и старший, и младший Вирупа получили поддержку Ямантаки и Варахи, благодаря чему и обрели сиддхи.

Вьядали встретил Вирупу-младшего и молил его о наставлениях. Вьядали родился в семье птицеловов. Однажды он увидел, как попугай схватил фрукт и улетел в небо. Когда попугая спросили: «Что ты делаешь?», он ответил: «В том направлении живет сиддха Вирупа. Я собираюсь сделать ему подношение».

Вьядали задумался: «Если даже такое неразумное существо обладает добродетельным умом, то что мешает нам, людям, совершать добродетельные поступки?» Он отобрал самые лучшие плоды и попросил попугая отнести их сиддхе. Птица предложила Вирупе фрукты от охотника, но тот не принял: «Попугай, впредь не приноси мне подобной скверны!»

Попугай вернул фрукты Вьядали, который спросил: «Почему ты не предложил их ему?» Птица передала слова Вирупы. Вьядали, раскаявшись, признался в своих проступках и стал блуждать по лесу в поисках Вирупы. Позже он встретил его и получил все необходимые посвящения и наставления. Вьядали практиковал однонаправленную медитацию, но ловля птиц не выходила у него из головы. Он спросил гуру об этом, и тот ответил: «Эти досаждающие дурные мысли трудно устранить, они мешают созерцанию. Делай фигурки птиц из глины и, ломая им шеи, погружайся в самадхи».

Делая так, как велено, он медитировал и через двенадцать лет достиг совершенных сиддхи махамудры. Затем в городах он умертвлял птиц и поедал их. Когда местные изловили его и с презрением сказали, что он причиняет вред существам, Вьядали явил чудо – все птицы, убитые им, ожили. Промышляя охотой на птиц в течение двенадцати лет и попутно занимаясь тренировкой ума, он получил имя сиддха Вьядали, что означает «птицелов».

Вьядали дал комментарии Кусалибхадре – это одна из ветвей линии преемственности Чандики. Вирупа наставлял Домби-херуку. Хотя в Тибете все знают, что Домби-херука был кожевенником, мой гуру говорит, что он был царем восточной земли Трипура[75]75
  Вероятно, это современный штат Трипура на северо-востоке Индии, граничащий с Бангладеш.


[Закрыть]. Когда ачарья Вирупа прибыл туда, царь с огромной верой стал проситься к нему в ученики, поэтому ачарья дал ему посвящение и наставления. Когда царь приступил к медитации, в нем зародилось и приумножилось постижение двух видов. Почувствовав, что наступило время для практики, он тайно выполнил ритуалы, в ответ на которые к нему пришла мудра в облике женщины низшей касты. Она была известна как Обладательница лотоса, и так она и явилась.

Таким образом, царский род оказался осквернен, поэтому министры, подданные и остальные были за то, чтобы изгнать ачарью из страны. Впоследствии, практикуя аскезу и странствуя по лесам и деревням, он прославился как Царь Домбипа. Более того, «домби» означает «отверженный», «отчужденный», «живущий за счет охоты на рыб, птиц и оленей». Он не убивал на продажу, но пел, танцевал и продавал траву и фрукты. Мы точно не знаем, совершал ли он что-то плохое, но он, безусловно, совершал достойные поступки, будучи изгоем. Ачарья не был домби, в отличие от его супруги, отчего он и получил такое прозвище. Домби – человек, сошедшийся с женщиной низкой касты. Этот ачарья был очень могущественным и мудрым. С тех пор как Вирупа даровал ему абхишеку, прошло шесть лет, в течение которых, как говорят, он побывал во многих странах. Через какое-то время на оставленной им земле начались голод и мор, которые коснулись большого числа людей.

Астрологи взялись за расчеты и пришли к выводу, что все случилось оттого, что добродетельный Царь Домби был выслан из страны. Поэтому его пригласили вернуться. Ачарья прибыл со своей супругой верхом, соответственно, на тигрице и дойной дри[76]76
  Самка яка.


[Закрыть], держа ядовитых змей. Все присутствующие уже знали, что Царь был сиддхой, и склонились перед ним. Все зло улеглось, и осчастливленные люди стали рьяно проситься к нему в ученики. Он даровал им несколько упадеш, и все достигли сиддхи, а многие стали примерными практиками.

Позже, в стране Радха, которую мы называем Рара[77]77
  Law, Historical Geography of Ancient India, с. 254: «Провинция Радха, по-видимому, занимала территорию современных Хугли, Ховры, Бурдвана, Банкуры и большую часть Миднапура». Также, согласно Лоу, местные жители грубы и «враждебно относятся к аскетам. Они натравливают на них собак… Эти вредители, с которыми аскетам приходилось иметь дело, были пастухами (гопалака), которые так жестоко шутили».


[Закрыть], царь начал преследование буддистов. Однако этот царь до ужаса боялся тигров и ядовитых змей. Чтобы подчинить его, ачарья поселился в роще неподалеку от дворца. Когда царь крикнул ему: «Прочь отсюда, злобный йогин!» – ачарья явил свои сиддхи.

Для красоты его обвивали змеи, одно прикосновение которых было смертельным, на поясе, как кнут, свисали змеи, чей взгляд был смертельным, и семь змей, чье дыхание также было смертельным, сформировали капюшон. В таком виде Домбипа пришел к царю. Царь и горожане были напуганы до полусмерти. Царь в ужасе стал разбрасывать перед ачарьей золотые и серебряные цветы[78]78
  Предположительно монеты с оттиском цветка.


[Закрыть], умоляя его уехать. Ачарья принял облик двурукого Херуки, и практически все увидели, как он верхом на тигрице скачет по небу, не отталкиваясь от земли. Он предупредил: «Если вы не примете учения Будды, я нашлю на вас ядовитых змей!»

Так все жители стали буддистами. Говорят, что тиртики на время потеряли свою власть в Раре. Домбипа отправился на юг, в Карнатаку, где жил и медитировал в роще со своими учениками.

Однажды, когда на кладбище в Аттахасе под покровительством царя Самуччаи проходило шестимесячное гана-собрание пятисот йогинов и йогинь, брахман Сусиддхакара потерял веру в успех собрания и без разрешения ушел от ачарьи. Из-за этого он скончался на месте. Говорят, что из оставшихся пятисот участников не было ни одного, кто не обрел одной-двух сиддхи.

Неподалеку некий еретический царь воздвиг сто восемь ступ в честь своего учения. На освящение ступ собрались десять тысяч человек. Для жертвоприношения было подготовлено несколько куч сердец убиенных животных, каждая в три человеческих роста. Служанка ачарьи, проходя мимо, подверглась нападению тиртиков. Ачарья, поразмыслив над ситуацией, в ту же ночь сделал так, что ступы оказались перевернуты вверх дном, а жертвоприношения и приготовления разбросаны в десяти направлениях. Следующим утром и тиртики, и царь, изрядно испугавшись, бросились просить прощения у ачарьи. Они умоляли дать им восстановить ступы, но ачарья сказал: «Отныне вы не будете никого умертвлять для жертвоприношений. Если же такое случится, ступы вмиг разрушатся».

Ачарья, чтобы продемонстрировать силу Будды, вернул в прежнее положение все ступы, кроме одной. Вернувшись, тиртики увидели, что все стало, как прежде. Позже царь этой страны все же принес кровавую жертву, и все сто восемь ступ раскололись на две-три части. Они стоят там и по сей день, стянутые железными обручами. Хотя их и называют ступами, на самом деле это разновидности лингамов[79]79
  Символ Шивы в шиваизме.


[Закрыть].

Пробыв долгое время в том месте на благо существ, Домбипа отправился в небесные уделы в своем теле. Его лучшими учениками из тех, кто обрел сиддхи, считаются четверо: йогини из сословия домби, ачарья Алалаваджра, Хемалаваджра (известный в Тибете под именем Серчанг Дордже) и Ратаваджра из Мадхьядеши. Было и много других – Нагтопа (Тот, кто из дремучих лесов), ачарья Гарварипа, Джаяшри, Дурджаячандра, Рахулаваджра, а также тех, кто, просто прикоснувшись к стопам ачарьи, достиг более тонких уровней сиддхи. Махасиддха Домбипа обучал йогиню из низшей касты, которая обучала Ратаваджру, который обучал Кришначарью[80]80
  Санскр. Kṛṣṇācārī, тиб. Nag po spyod pa. Сиддха, также известный под именем Канхапа.


[Закрыть], – такова эта линия преемственности. Более того, йогиня из сословия домби наставляла Чарьяпу, что дало начало отдельной линии преемственности. Средний в линии, Кришначарья, стал первым в школе наставлений богини Чандики.

Говорят, что йогиня из низшей касты даровала существам четыре взгляда для их благополучия. Она практиковала мантры четырех тантрических активностей[81]81
  Умиротворение, приумножение, подчинение, разрушение.


[Закрыть] и многие другие методы, потому они очень эффективны и по сей день. Получив много ваджрных песен и вдоволь потрудившись на благо существ, она отправилась в небесные уделы.

Она была той мудрой, которую Херука обещал Домбипе. Дурджаячандра умолял ее о видении Херуки. Он был очень мудрым пандитом, давал наставления и обучался у многих учеников Домбипы. Позже он попросил одну из йогинь школы Домбипы дать ему упадешу. Во время практики однонаправленного сосредоточения в Ургьене он встретил обоих – Домбипу и его супругу. Домбипа даровал ему упадешу. Дурджаячандра соорудил на кладбище небольшую хижину из сухих черепов. Йогиня прислуживала ему во время занятий, а ученик носил пищу. Наконец в нем родилось необычайное осознавание, и он узрел Херуку и достиг обычных сиддхи.

Позже Дурджаячандра устроил большую ганачакру, ваджрное пиршество, на которое были приглашены все дакини и пишачи[82]82
  Плотоядные демоны, относящиеся к классу ракшасов.


[Закрыть]. Одна женщина из Лахора[83]83
  Предположительно одноименный город в Пакистане.


[Закрыть], выкорчевав все плодоносящие деревья в своем саду, отнесла их на этот пир. Ее муж, решив, что ей нельзя оставаться там даже на одну ночь, спрятался под манговым деревом. Но она выкорчевала и его и отнесла на ганачакру. Гостям были предложены махамамса[84]84
  Санскр. Mahāmaṃsa, тиб. sha chen – букв. «великое мясо» (человеческая плоть). Один из пяти видов мяса (sha chen lnga), которое тантрические йогины и йогини вкушают во время ритуалов. Однако во многих текстах sha chen lnga и прочие моменты, о которых Таранатха открыто говорит в данной работе, упоминаются не прямо и не выводятся на всеобщее обозрение.


[Закрыть] и прочие угощения. Муж той женщины знал, что йогини собираются заняться тайными сексуальными практиками, и был недоволен этим. Тут ачарья сказал: «Похоже, на ганачакру прибыло злобное существо, от которого нужно избавиться».

На рассвете та женщина посадила обратно вырванные деревья, а на следующий день обратилась к мужу: «Есть одно повеление Дурджаячандры, которое ты должен выполнить». И он тут же умер.

Ачарья обладал невероятными способностями. Его супруга Субхога просила у него наставлений, Данашри просил у нее, а Ваджрасанапа-средний – у того. Даже Кусали обращался к нему за наставлениями. Таковы прославленные представители этой устной традиции. Более того, Чарьяпа обучил сингальскую йогиню[85]85
  Имеется в виду Цейлон (Шри-Ланка).


[Закрыть], и Дурджаячандра обращался к ней за наставлениями. Также Рахулаваджра просил у него наставлений.

Что касается Рахулаваджры, то он был кшатрием, который с детства видел своего йидама. Потом он стал монахом и пандитом Викрамашилы. Пока он медитировал над тайными мантрами, гуру приказал ему: «Отрекись от всего!» Но из-за гордыни Рахулаваджра не смог этого сделать, а следовательно, не сумел выполнить наказа гуру. Позже, очищая свои проступки, даже несмотря на однонаправленную практику, он ничего не мог добиться.

Гуру Гунаукара сказал: «Отрежь себе язык и конечности!» Когда Рахулаваджра отрезал себе язык, руки и ноги, Авалокитешвара, Ваджрайогини, Махакала и Тара явились ему воочию и благословили.

Затем гуру Джнянасагар приказал: «Погрузись в реку на семь дней!» Когда Рахулаваджра сделал это, к нему присосались столько пиявок, что он оказался на пороге смерти. Говорят, этими двумя действиями был смыт проступок неповиновения приказам гуру.

Позже, медитируя в южных землях, Рахулаваджра достиг высших сиддхи махамудры. Считается, что он жил в тайной пещере на Черной горе, известной как Древесная гора. Это не та Древесная гора на границе Мона[86]86
  Wylie, The Geography of Tibet According to the ‘Dzam-gling-rgyas-bshad, с. 103: «Мон – область Монюл на картах Белла, которая лежит южнее Ярлунга и юго-восточнее Лходрака, в центре Цона Дзонга». С индийской стороны граничит с югом Мон-юла – пограничный Каменг в штате Аруначал-Прадеш.


[Закрыть], а та, что на юге.

Данашри, несомненно, обращался к нему за наставлениями, как уже было сказано выше. Говорят, это была чандика Хеваджры. Хотя упоминается, что Ратаваджра был пандитом Наланды, это не указано ни в одной развернутой биографии. Также некоторые чарьяпы говорят, что Вирупа-младший, Кришначарья, Домби-херука, Дурджаячандра и Кусалибхадра составляют свою линию преемственности. Но этот список неточен.

Второе наставление, повествующее о линии преемственности богини Чандики, подобное сокровищнице драгоценных камней, подошло к концу.

Индрабхути

Наставление третье

Третье наставление – о кармамудре.

Был великий царь Индрабхути[87]87
  Царь Уддияны, живший во второй половине VIII века. Прославленный тантрический мастер, как и его сестра Лакшминкара, которая составила множество толкований тантрических текстов. Касательно определения дат жизни Индрабхути см. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, т. 1, с. 232. Краткая биография царя Индрабхути – «Львы Будды. Жизнеописания 84 сиддхов», глава 42. Касательно нескольких личностей с именем Индрабхути см. Snellgrove, The Hevajra Tantra, с. 11–14.


[Закрыть], который видел лик самого Будды. По природе он был Ваджрапани – Владыкой Тайн[88]88
  Ваджрапани принимает это обличие, когда имеет дело с определенными текстами, защитником которых является. Как указано в тексте Таранатхи «Происхождение тантр Тары», Ваджрапани унес тантры в обитель Вайшраваны и видьядхар, чтобы в будущем они не исчезли из мира людей. Чтобы выполнить это, Ваджрапани превратился в царя Индрабхути, записал тантры и спрятал их в кладовой Дхармы.


[Закрыть]. Нам не постичь столь древние события и их истоки. В общем, он был мастером определенных тайных мантр. Будучи царем Ургьена, он обладал всеми благами со своих богатых земель. Однажды он увидел архатов, посланников Будды, которые летали по небу в разные страны. Увидев их с большого расстояния, он растерянно спросил у министров:

– Что это за чудесные красные птицы?

Те ответили:

– Это не птицы, ваше величество, это архаты Великого Мудреца, полностью пробужденного Победоносного.

Царь пожелал увидеть самого Будду. Когда министры сказали, что он не сможет преодолеть такое расстояние, он начал молиться. В полдень в своем дворце царь совершил щедрое подношение пятистам архатам, ученикам Будды, и стал просить у них методы достижения Пробуждения.

Они сказали царю:

– Откажись от регалий страсти, держись трех лучших методов[89]89
  Три тренировки включают нравственность, созерцание и мудрость.


[Закрыть] и шести совершенств[90]90
  Шесть парамит (совершенств) – щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость.


[Закрыть]!

Царь на это ответил:

– Дайте мне метод обретения Пробуждения без отказа от пяти чувственных удовольствий и женщин. Сластолюбцу проще родиться лисом в джунглях Джамбудвипы, но, Гаутама, я не хотел бы Освобождения через отказ от желаний.

Шраваки мгновенно стали невидимыми и взлетели, а с неба раздался голос:

– В этом существе нет восьми видов пудгал[91]91
  Речь о подразделении шраваков на восемь видов в зависимости от того, сколько из восьми духовных свершений они выполнили.


[Закрыть], у него нет шанса стать шраваком или пратьекабуддой. Но самые могущественные бодхисаттвы проявляют себя в телесной оболочке.

Этот голос с неба стал своего рода неизмеримой мандалой – так царю было дано посвящение, явление юганаддхи, сам Татхагата даровал ему все тантры. В дальнейшем он обучил всех жителей Ургьена и собрал все тантры в одну книгу. Наконец, став невидимым со всеми своими женщинами, он проявил самбхогакаю[92]92
  Тело наслаждения.


[Закрыть]. Практикуя в той или иной чистой земле будд, он жил согласно предписаниям тайной мантры. В то время царь со своими слугами, а также всеми обитателями Ургьена без исключения, в том числе бхутами, мелкими существами, животными, насекомыми – в общем, всеми, посредством пути великого блаженства достиг сиддхи и обрел радужное тело. На самом деле дакиня, которая присутствовала там и лично знала царя, позже стала известна под именем Шрисукха. Говорят, она была сахаджасиддхи[93]93
  Санскр. Sahaja(siddhi), тиб. lhan cig skyes (grub). Термин lhan cig skyes означает «не отличать внешние явления от отдельных моментов восприятия». Текст «Сахаджасиддхи» написал царь Индрабхути.


[Закрыть]-дакиня.

Однако ее линия преемственности считается самостоятельной, отдельной как от линии благословения, так и от других линий упадеш. История йогини гласит следующее, что согласуется с комментарием к «Сахаджасиддхи». Она была дочерью правителя одной из областей Ургьена и родилась уже взрослой. Однажды она гуляла по лесу со своими пятьюстами служанками, когда в той самой части Удаяны бодхисаттва Ваджрапани волшебным образом придерживался аскезы под именем Даритель Праны. Увидев лохматого аскета, служанки в ужасе разбежались, решив, что это злой дух. Дакиня сказала им: «Не бойтесь! Этот человек вызывает у меня необыкновенно приятное состояние. Он, безусловно, великая личность». Тогда все пятьсот служанок поклонились ему. Когда аскет касанием благословил радостную дакиню, она вспомнила, что в предыдущей жизни он давал ей посвящение. Осознав, что раскрыла природу изначальной мудрости, она стала давать учение своему окружению, и все ее служанки стали великими йогинями. В то время именно благодаря ей, дакине, каждая оказалась на той ступени из дасабхуми[94]94
  Десять ступеней развития бодхисаттвы. Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, глава VI, с. 283–291.


[Закрыть], которая была для нее доступна.

Она, дакиня, давала наставления Махападмаваджре[95]95
  Махападмаваджра, согласно Snellgrove, The Hevajra Tantra, т. 1, с. 14, может быть Падмасамбхавой, приемным сыном Индрабхути, который прибыл в Тибет во второй половине VIII века.


[Закрыть], тот – Анангаваджре, Свинопасу, тот – Падмаваджре-среднему, Лотосу, тот – Индрабхути-среднему, тот – Джаландхарипе, тот – Кришначарье, тот – Кальянанатхе, тот – Амитаваджре, а тот – Кусалибхадре.

Что касается Махападмаваджры, то он родился на западе, в земле Мару[96]96
  Согласно Apte, The Student’s Sanskrit-English Dictionary, с. 426, Мару – «пустыня, песчаная земля, глухомань». Возможно, он основывается на данных из этой работы и тексте Таранатхи о происхождении тантр Тары, где говорится, что один купец из Гуджарата по пути в Мару пересекал «нежилую дикую местность, кишащую грабителями». Мы приходим к выводу, что Мару – территория современной пустыни Марустали в Раджастане.


[Закрыть], в брахманской касте. Он был одним из тех, кто наиболее сведущ в трипитаке и во всех шастрах. Отправившись в Ургьен для изучения тайных внешних тантр, он стал мудрым ученым. Медитируя, он обрел обычные сиддхи якш, эликсиры и прочие силы, но не осознал реальность. Направившись в другой район Ургьена, он погрузился в глубокие размышления на эту тему. Там его ум наделил силой ачарья, который воочию видел Ваджрасаттву. Узрев природу всего, он понял, что посвящение мудрости в махамудре показывает все так, как оно есть. Как только он подумал: «Хотел бы я увидеть хоть одну питаку, разъясняющую этот момент», как к нему подошла вышеупомянутая радостная дакиня в сопровождении многих сотен йогинь. Она обучила его упадешам четырех мудр[97]97
  Санскр. Caturmudrāupadeśa, тиб. phyag rgya bzhi’i man ngag. Автор Адваяваджра.


[Закрыть] и нескольким главным ануттара-тантрам, точнее – Гухьясамадже и прочим. Постигнув их, он тут же обрел высшие сиддхи махамудры. Как говорят, через двенадцать месяцев он достиг самого высокого уровня – стал махаваджрадхарой. Кроме того, он привел бесчисленное множество существ из Ургьена к высшим и обычным сиддхи посредством дарования упадеш. Он также написал толкование, известное как «Гухьясиддхи».

Что касается Анангаваджры, то он был счастливчиком из низшей касты. Следуя учениям ачарьи Падмаваджры, двенадцать лет он провел в медитации на горе Котампа. Даже несмотря на то что Анангаваджра давно обрел высшие сиддхи махамудры, он знал, что ему следует спрашивать ачарью о дальнейших действиях. Ответ был таков: «Возьми в мудры свинопаску и паси свиней вместе с ней. Так вы сольетесь с Ваджрасаттвой».

В небольшом городе на севере Ургьена он стал пасти свиней на благо существ. Даруя посвящения тем, кому везло, он давал упадеши четырех мудр, которые приводили к Освобождению. Он стал известен как Шри Свинопас. Его учеником был ачарья Сароруха, что по-тибетски означает «лотос».

Сароруха принадлежал к кшатриям и был пандитом, отчего знал все области знания. Также он знал многие тайные тантры и был наставником царя. Как-то раз, даруя комментарии перед многочисленной толпой, он увидел, как к ним подошла пожилая женщина со связкой дров на спине. Она то смеялась, то плакала. Позже ачарья зашел к ней домой, и она сказала:

– Я смеялась от того, что ты держался как сам Ваджрадхара, а плакала от того, что мыслей Ваджрадхары ты не выразил.

Тогда Сароруха сказал:

– Ну что ж, скажи, как нужно!

– Я не знаю, как нужно. Спроси Шри Свинопаса.

– Где его найти?

– В маленькой деревушке на севере.

И ачарья Сароруха направился туда.

Они встретились, когда Шри Свинопас гнал большое стадо свиней из полуразрушенного северного городка, а рядом женщина низкого происхождения тащила вязанку дров. Сароруха по мудрам понял, кто она, а вязанку дров расценил как знак очищения, при этом не отказываясь от гнева[98]98
  Основополагающий постулат тантры – не отказ от клеш, а их трансформация. Подробно объясняет этот момент Trungpa, The Myth of Freedom, с. 73–80.


[Закрыть], который часто испытывал. Женщину низкой касты он посчитал чистым проявлением желания, а гон свиней – символом того, что невежество изначально чисто.

Сароруха стал проситься к ней в ученики, но она ответила: «Я из низшей касты и даже не умею читать. Ты пытаешься унизить меня, прося об учении». И ударила его. Сердитая, она вошла в грязный и дурно пахнущий свинарник, на порог которого ночью он положил голову. Ночью свиньи подрались и повредили вещи ачарьи, поэтому он поколотил их. Благородная пожилая женщина из низкой касты попросила его успокоиться и отправила собирать вещи со словами: «Придется потрудиться, чтобы искупить твои низкие дела».

Сароруха оставался там много дней. Однажды на рассвете ачарья Шри Свинопас спросил:

– Что за человек околачивается у нас под дверью?

Благородная женщина ответила:

– Он хочет, чтобы его привели к тому, что есть на самом деле.

Ачарья сказал:

– Пандиты все делают из бахвальства, они неподходящие сосуды для познания реальности.

Но Сароруха верил в возможность достижения задуманного и потому снова и снова молил их об учении, пока наконец не получил абхишеку, а также все необходимые наставления и толкования к ним.

Дочь ачарьи выглядела жалко, но он подтолкнул ее к Сарорухе со словами: «Будь ему супругой и медитируй!» Затем ачарья подался в наставники царю, как уже делал раньше, и, не позволяя мыслям блуждать, медитировал однонаправленно, стремясь к высшим сиддхам махамудры. Так прошло двенадцать лет. Сначала он выполнял все практики тайно, но впоследствии стал действовать открыто. Люди поговаривали: «С ним женщина из низшей касты. Ачарья нечист. А если нечист он, царь тоже нечист. А если царь нечист, тогда вся страна запятнана и осквернена. Поскольку он – причина всеобщего загрязнения, нужно предать его огню, его и его отверженную женщину. И все станет чистым, как прежде».

Снова и снова они подходили с этим прошением к царю. Однажды, глядя вниз из своего дворца, царь увидел, как Сароруха выходит из дома со своей женщиной. Царь решил казнить ачарью, для чего приказал сложить дрова огромной горой и посадить на них ачарью и его супругу. Когда дрова подожгли, пламя было столь неистовым, что полыхало семь дней. На восьмой день, когда дрова прогорели и начали убирать пепел, посреди пепелища люди увидели небольшое озеро с плавающим лотосом, на котором сидел Сароруха с женщиной в облике Херуки с супругой. От них исходил яркий свет. Люди были потрясены. В результате все жители Уддияны получили посвящение в Ваджраяну, а царь с пятьюстами приближенными достиг сиддхи. Так говорится.

В другой раз Сароруха прибыл в одну из областей Мару. Там некий человек заметил, что в полдень на песчаной равнине жарко, но животные дрожат от холода. Поняв, что где-то в песке зарыто сандаловое дерево высшего качества, он нашел этот огромный ствол и предложил ачарье, который увидел, что хорошо бы вырезать изображение Херуки. Так ачарья начал придавать древесине форму. Потом он подумал, что было бы неплохо, если бы рядом находилась женщина из семейства лотоса, обладающая тридцатью двумя добродетелями, но вокруг не было никого подобного. За исключением одной из многочисленных жен тиртикского царя той страны. Каждую ночь с помощью медитации он призывал ее и продолжал работать по дереву. Однажды царь заметил, что у нее потрескалась кожа на руках.

– Тебе всего хватает. Отчего ты такая худая и почему у тебя такие сухие руки?

Она сказала:

– Ты разве не знаешь? Каждую ночь некий арья вызывает меня в горную пещеру, чтобы я месила сандаловую пасту, а на рассвете возвращает обратно.

Царь спросил:

– Где эта пещера?

Она на минуту задумалась и ответила:

– Я не знаю.

Царь пришел в ярость, не зная, как поступить. Он увидел, как его жена взлетает с воздетыми к небу руками. Никто не знал, куда она делась. Потом она снова оказалась в комнате. Следующей ночью она взяла мешочек с синдурой, красным порошком, и, тряся его, обозначила дорогу, по которой царь утром дошел до ачарьи.

Разгневанный царь привлек приближенных, чтобы проучить ачарью, но ачарья достал нож для снятия шкуры и провел им вокруг горлышка глиняного сосуда, отчего лица царя и его слуг оказались на затылке. Изрядно испугавшись, царь поклонился в ноги ачарье, который сказал: «Держитесь учения Будды, иначе лишитесь головы!»

Так царь стал сторонником учения Пробужденного. Он возвел храм в честь Херуки, где впоследствии происходило много чудес. Если нарушивший обеты видел лик Херуки в храме, то тут же исходил кровью. Позже, когда таджикская армия пыталась разрушить храм, двенадцать таджикских конников упали замертво. Говорят, и по сей день этот образ внушает страх.

Наш ачарья много работал на благо существ. Указывают, что он достиг уровня самого Хеваджры. Его учеником был царь Индрабхути-средний – тот, который пытался сжечь ачарью в рассказанной выше истории, но здесь мы не будем приводить его биографию. К нему еще будет отсылка в истории о Лвавапе. Более того, в одной из прямых линий преемственности тот Индрабхути являл себя Падмакаре и обучал его. Ачарья Кусала просил его о наставлениях, а Кусалибхадра-младший – уже Кусалу. Рассказ об этих держателях линии преемственности представлен ниже.