Текст книги "Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы"

Часть II
Песни пути

Основополагающие поучения

Люди обращаются к религии, исходя из разной мотивации. Одни хотят улучшить свою долю в жизни и облегчить страх смерти. Другие, желая избежать неотвратимых страданий этого существования, устраняют все аспекты жизни за счет достижения нирваны. Третьи понимают взаимосвязанность всего живого и стремятся избавить всех от пут иллюзий. В рамках буддийской системы Великой колесницы последнему типу практикующих, Бодхисаттвам, выказывается наивысшее уважение, но и первые два не воспринимаются с пренебрежением. Усилия людей первого типа, изначально направленные на самосовершенствование, могут в конце концов привести к зрелости ума, что позволит задуматься о благе других. Для второго типа – тех, кто не способен справляться с жизненными невзгодами, – облегчение, даваемое состоянием нирваны, окажется временной передышкой от страданий и может впоследствии привести к зрелости, присущей Бодхисаттвам, – пониманию ответственности за всех живущих.

Поучения Милы, как поборника идеалов Бодхисаттвы, имеют отношение к деятельности «героев Просветления». Он передал поучения, на своем опыте зная условия жизни людей, и всегда делал это в такой форме, какая подходила его слушателям. Простым людям, занятым мирскими делами, он давал основополагающие поучения о действиях и их результатах (карма), о неизбежных страданиях обусловленного ума и пользе правильных действий. Описание мук нижних миров, которое встречается в песне «Радости и горести сансары», предназначено для того, чтобы вытряхнуть слушателей из состояния самодовольства и заставить использовать драгоценное человеческое существование для духовного развития. Это не пессимизм, а констатация факта: страдание есть существенное условие и основа пути к свободе.

Термин «путь» относится к ходу духовного развития, а также к его составляющим (см. описание в предисловии книги «Свежесть горного потока»). Мила называет путь «верным», имея в виду, что его надежность самоочевидна. Но это не устоявшаяся магистраль; путь динамически создается самим идущим. Надлежащая практика может отличаться и зависит от личности практикующего. Она также меняется в ходе его развития. Ее темп и те пункты, в которых стратегию практики необходимо менять, зависят от нрава человека, его способностей, опыта и решимости. В песне «Мила дает двум ученым наставления по практике» Миларепа описывает, как его учитель Марпа отказывал ему в формальной передаче наставлений. Так происходило до тех пор, пока ученик не устранил препятствия, возникшие в результате его прежнего опыта и действий. Для осуществления этого Марпа дал Миле задание построить и разрушить несколько башен. На это ушло несколько лет, в течение которых ученик переживал страдания и физическую боль. Случай Миларепы был крайне необычным, поскольку его жизненный опыт оставил ему тяжкий груз отрицательных установок и условий. Что же касается двух ученых – их помехи устранялись посредством усиленного изучения текстов, философии и логики. Обычно Мила умаляет значение таких научных изысканий, но здесь он говорит: «Занятия наукой стали для вас хорошей подготовкой». Знания, обретенные в рамках формального изучения и размышления над текстами поучений, могут стать ценной предпосылкой к практике медитации. А необходимым условием ее углубления является основательное интеллектуальное понимание мира и природы ума, как бы оно ни обреталось. Эта история прекрасно показывает этапы практики медитации – от основополагающего сосредоточения до таких глубоких методов, как Махамудра. Они расшатывают сами основы эгоистичного, концептуального функционирования ума.

Учитель (лама) – это тот, кто вдохновляет на применение какой-либо практики или понимание истины. Он не может дать проникновение в суть, но на основе своего опыта показывает каждому ученику смысл традиционных поучений, помогает «отрегулировать» практику и исправляет ошибки, давая полезные советы. Песня «Гордость Речунгпы» – хороший пример этого процесса. Интенсивность привкуса первого переживания пустотности навела Речунгпу на мысль о том, что он достиг окончательного постижения. Слова не убедили бы его в ошибочности этого мнения, поэтому Мила прямо показал свои высшие способности, что стало идеальным уроком для самоуверенного и горделивого Речунгпы. В этой песне, как и во многих других, Миларепа предостерегает своих развитых учеников, указывая, что переживание блаженства в медитации нельзя принимать за окончательное постижение. Крупное достижение в практике может быть ошеломительным, поэтому необходим опытный учитель, – он покажет, что это только шаг в верном направлении. Часто используемое выражение «спонтанная свобода» относится к природе подлинной свободы, а не к способу ее достижения. «Спонтанная» свобода возникает вследствие продуманной практики, с постепенным и последовательным накоплением опыта, который в случае правильного осмысления ведет к окончательному постижению.

Путь становится доступным здесь и сейчас благодаря живым учителям, а традиции и ритуалы поддерживают его целостность в ходе столетий. Притягательность ритуалов помогает сосредотачивать внимание людей на практике. Традиция и суть, то есть форма и содержание, неразделимы. Проблемы возникают, только когда одному из этих аспектов придается чрезмерное значение. Ошибочность более высокой оценки формы в ущерб содержанию проиллюстрирована в песне «Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном». Влиятельный лама совершает ритуальное подношение обитающему в озере нагу (змей или дракон), что является исконной тибетской практикой, появившейся еще до буддизма. Но этот наг признал подношение Милы, подарившего ему крошечную пилюлю из трав, более ценным, чем обильные дары ламы. Мила объясняет, что ценность подношения состоит не в самом подарке, а в отношении и намерении, стоящем за дарением. Точно так же должны сочетаться ритуалы и умственный настрой их участника. Абсолютный ритуал подношения того, что невозможно поднести, то есть дарение всей вселенной, требует истинной широты ума.

Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном

Однажды лама из Джа Монгпо, которого все считали сиддхом, отправился к озеру Лхацо Синцо, чтобы совершить подношения и попросить благословения у живущих там нагов. Он опустил в озеро большое количество лекарств, пищи и дорогих вещей – золото, серебро, а также отрезы парчи, хлопка и шелка. К тому же он привел с собой множество лам-ученых, чтобы привнести их духовную энергию в посвящение заслуги. На поверхности воды показалась змееподобная обитательница озера, и лама спросил ее: «Достаточно ли тебе поднесенных богатств, пищи и напитков?»

Она ответила: «Достаточно, но на южном берегу сейчас совершается еще более ценное подношение. Пожалуйста, молись быстро, чтобы я успела туда».

Лама заинтересовался: «Если я пошлю на южный берег человека, сумеет ли он увидеть этот ритуал?» – «Если ты тотчас же пошлешь быстрого всадника, он сумеет».

Лама отправил туда слугу на резвом коне. Нагиня указала путь. Тем временем на скале к югу от равнины Пелмо Джецюн Миларепа и один из его учеников поместили в глиняный горшок небольшой ячменный шарик размером с кусочек крысиного помета, залили его водой и уже сидели с полузакрытыми глазами. Всадник нашел их, поклонился, испросил благословения, а потом задал вопрос: «Драгоценный Лама, долго ли ты здесь пробудешь?»

«Примерно семь дней», – ответил Мила. – «Куда ты отправишься потом?» – «В безлюдную долину, называемую Лачи».

Их посетитель поклонился в последний раз и отправился обратно, чтобы подробно рассказать обо всем Ламе из Джа Монгпо. На пятый день лама в сопровождении всадника выдвинулся в путь вместе с четырьмя учениками и коровой. Встретив Джецюна и его спутника, он устроил ритуальный пир с подношениями (ганачакра), после него они завели разговор о Дхарме. Лама из Джа Монгпо сказал: «Я бросил в озеро Лхацо Синцо большое количество ценностей, пищи и напитков и привел множество монахов для совершения подношений. Но живущая в озере нага, появившись, сказала, что в другом месте сейчас кто-то подносит нечто лучшее и более значительное. Посланный мной человек сообщил, что обнаружил тебя, великий Джецюн, сидящим с полузакрытыми глазами. Он сказал, что ты налил воду в глиняный горшок, внутри которого был ячменный шарик размером с кусочек крысиного помета. Пожалуйста, скажи мне, что более важно с практической точки зрения – само подношение или умственная цель, с которой оно совершается?»

В ответ Джецюн спел такую песню:

 
Почтительно кланяюсь телом, речью и умом
Лотосовым стопам великого Марпы.
Неизменно пребывая в Состоянии истины,
Ты создаешь излучения для блага существ.
Услышь меня, великий искусный Лама,
В чьих руках ключи от кладовой мудрости пространства.
 
 
С точки зрения Пути
Все поверхностные явления – образы и звуки —
Проявляются, хотя пустотны; пустотны, хотя проявляются.
 
 
С точки зрения единства проявлений и пустотности
Такие замечательные дары, как торма,
Едва ли помогут постичь подлинное состояние,
Если ваш ум еще не вкусил опыта естественной реальности.
 
 
Например, медитация на превосходные яства и напитки
Не поможет облегчить голод и жажду
Существ, погибающих без пищи и воды.
Это сделает только истинный вкус еды и питья.
 
 
Так и знание о подлинной реальности —
Недостаточно обрести его посредством аналитической мудрости.
Его нужно постичь на собственном опыте.
Если есть и опыт, и постижение,
То важнее всего – сочетание умственной цели,
Свободной от привычных идей,
И небольшого дара.
Ваши подношения прекрасны,
Но совершены под влиянием тонких концептуальных привычек.
 
 
Коренные добродетели, отравленные ядами
И восемью мирскими заботами, —
Вот общая причина существования в сансаре.
Все добро и зло обыденного мира
В силу взаимозависимого происхождения
 
 
Лишено самостоятельного существования,
Но естественным образом приносит
Хорошие и плохие кармические плоды.
 
 
Поэтому любой дар – большой или малый —
Должен скрепляться печатью мудрого взгляда,
Что означает правильное понимание того,
Каким все является.
 
 
Тибетский йогин Миларепа
Подносит тебе, великий и искусный Джатён,
Все доступное ему постижение.
Если я ошибся, прошу меня простить.
 

* * *

Преклонив колени, Лама Джатён выказал свое уважение и задал такой вопрос: «Не мог бы ты немного рассказать о постепенном процессе, связанном с тремя принципами Пути?» Джецюн снова запел:

 
Кланяюсь телом, речью и умом
Перед Умом Истины[1]1
  Ум Истины – дословный перевод имени Марпы – Чёкьи Лодрё.


[Закрыть] – Учителем Марпой,
Переводчиком, владеющим
Пространственной сокровищницей святой Дхармы.
 
 
Вот мое понимание,
Взятое из нектара его речи.
 
 
Особая практика осознанного поведения
В основном состоит из семи обетов личного Освобождения,
Соблюдаемых телом и речью.
Это предотвращает дурные поступки,
Являющиеся таковыми в силу запретов или по своей сути.
 
 
Особая умственная практика всеохватна
И в основном относится к Великой колеснице.
 
 
Особая практика мудрости,
Тоже должна быть всеобъемлющей.
В основном она сосредоточена на реальности
Посредством анализа,
Направленного на подлинное, естественное состояние.
 
 
Для подробного объяснения этих особых практик
Нужно время, а сейчас
Я просто обозначил их суть.
 

* * *

Лама из Джа Монгпо снова спросил:

 
Святой йогин, практикующий аскезу,
На тебе эти странные хлопковые одежды,
Твое нагое тело озарено сиянием.
Кланяюсь стопам этого Будды-репы.
 
 
Йогин, ты ответил на мой вопрос.
А теперь силой своего великого милосердия,
Пожалуйста, распутай узел моих сомнений
И продолжи объяснение
Постепенного процесса
Выполнения особых практик ума и мудрости.
 

* * *

Мила снова запел:

 
Кланяюсь стопам переводчика Марпы,
Раскрывшего суть естественного состояния.
 
 
Из сознания-основы
Силой действий, коренящихся в неведении,
Возникают все остальные виды сознания.
Ментальное сознание, как один из них,
Называется умом.
 
 
Ум охватывает всё
И может распознавать все восемьдесят четыре тысячи
Омраченных состояний ума.
 
 
Управляя умом,
Управляешь всеми омрачениями.
Итак, искусный способ научиться
Особой умственной практике —
Постижение безначальности ума,
Затем – отсутствия места его пребывания,
И, наконец, отсутствия у него самостоятельной сущности.
 
 
Ум возникает и прекращается в каждый миг.
Оттолкнешь его – он не уйдет;
Приблизишь – не останется.
У него нет формы или цвета.
 
 
Обычная, иллюзорная сансара не существует,
Но возникает силой иллюзий.
Раньше ты не понимал этот принцип,
А теперь я его объяснил.
Вера в реальность иллюзорных проявлений —
Это всеобъемлющая ошибка.
Анализируй и медитируй с таким пониманием.
 
 
Тщательно проверь это
Под руководством обретшего постижение, мудрого ламы —
Того, кто обладает сочувствием и искусными средствами.
Затем усердно медитируй в удаленной, безлюдной местности,
Без мысли о комфорте или смерти,
Пока не проникнешь в суть естественного состояния.
 
 
Освоив это,
Трудись телом, речью и умом на благо других,
Нацелившись на высшее Просветление.
Мотивируй себя безграничным сочувствием
Ко всем существам, еще не достигшим этого, —
Веди их к Освобождению.
 
 
Отбрось все мешающие ошибки,
Совершенствуй все благие дела.
Такое неизменное, устойчивое саморазвитие,
Пронизанное внимательностью, памятованием и осознанностью,
Называется особой умственной практикой.
 
 
Для особой практики мудрости
Есть три самых важных аспекта.
Постоянно взращивай уверенность
С помощью мудрости изучения и размышления.
Непрерывно преумножай ценности,
Что содержатся в писании и постижении.
Развитию сопутствуют признаки постижения.
 
 
Вот искусный способ сосредоточить ум на естественном состоянии.
Изучай и анализируй его с проницательностью.
Явления возникают
Только в результате причин и условий.
Они ни существуют, ни не существуют,
Свободные от двойственности, лишенные отдельной сути.
 
 
Они ни пусты, ни непусты;
Их также нельзя назвать пустыми и непустыми одновременно.
 
 
Сын бесплодной женщины
Украшает голову небесным цветком,
Держит в руке длинный рог зайца
И видит реальными своих спутников, подобных сну.
 
 
Изрекший эти слова
Достиг Состояния истины.
Саму реальность не описать словами.
 

* * *

Лама из Джа Монгпо с уважением преклонил колени и, сложив ладони, запел:

 
О драгоценное, высшее существо,
Я уже слышал твое имя,
Но восхищение не озарило мой ум.
 
 
Я предстал перед тобой, чтобы спросить
О различии между материальным объектом и умственной целью.
Ты его ясно объяснил,
И теперь я лучше понимаю,
Что существует, а что нет.
 
 
Спасибо, драгоценный Мила,
Йогин, наделенный сочувствием!
Великое чудо, лучший из сиддхов!
 

* * *

Он совершил щедрые подношения, но Мила отказался от них и спел:

 
Простираюсь у стоп переводчика Марпы —
Отца, владеющего пространственной сокровищницей Дхармы.
 
 
Сначала развивай мудрость изучения и размышления,
Затем медитируй однонаправленно
На объект, который мы определили.
В конце концов обретешь плод медитации.
 
 
Слушай, «сиддх», стремящийся к естественному состоянию!
Прекрасная белоснежная гора
Купается в солнце, озарена его лучами.
Так же и гора твоего сознания-хранилища
Озарена лучами моих наставлений.
 
 
Большая ошибка – медитировать
С целью достичь истинного состояния, как объекта,
Рассматривая смыслы сутр и шастр
С помощью мудрости изучения и размышления.
 
 
Также большая ошибка —
Пребывать в блаженстве, ясности,
Свободе от мыслей и явных переживаниях покоя,
Считая их абсолютными.
Ведь они просто указывают на стадии развития
При совершенствовании опыта.
 
 
Так как же поступать?
Проникающее видение, пропитанное покоем,
Полностью побеждает омрачения.
С помощью аналитической мудрости,
Нацеленной на естественное состояние,
Различающее осознавание и пустотность
Сосредотачиваются на незыблемом состоянии.
 
 
Имея хороший опыт и постижения,
Мы продолжаем скакать на быстром коне.
По достижении сути естественного состояния
Ты освободишься от разделения на субъект и объект.
 
 
При встрече с обусловленной реальностью
Проявления по-прежнему отчетливы,
Но уже не реальны.
Подобные иллюзии и сну,
Они суть лишь формы, лишенные значения, —
Бездейственные, бессодержательные,
Поддающиеся беспрепятственному проникновению.
 
 
Когда постигнута реальность,
Тот, кто обрел опыт цели —
Невыразимой, немыслимой Матери Победоносных,
Заслуженно называется сиддхом.
 
 
Наделенные Просветленным настроем
И мотивацией безмерного сочувствия
Должны соединить искусные средства и мудрость,
Чтобы освободить не обретших постижение существ
От блуждания в сансаре.
 

* * *

После этого Джецюн и его ученик отправились в Чубар. Это была история об озере Лхацо Синцо, где Мила дал ламе поучения о реальном и явленном.

Гордость Речунгпы

Пребывая на горе Лачи в пещере Нижняя Впадина, Джецюн дал своему духовному сыну Речунгпе Дордже Драгпе наставления по зарождению спонтанной Махамудры. Обретя постижение, Речунгпа долго пребывал в переживании ясной пустотности. Когда он вышел из медитации, у него возникла мысль: «Это и есть спонтанное естественное состояние ума! Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?»

Речунгпа отправился к Миларепе, но прежде чем он успел вымолвить хоть слово, Мила произнес: «Сын мой Речунгпа, легкость в развитии медитативного сосредоточения и быстрое появление опыта осознанности у такого юного новичка, как ты, есть несомненный признак того, что в предыдущих жизнях ты накопил силу заслуги. Но после утренней медитации у тебя появилась мысль: „Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?“ Речунгпа, это проявление гордости. Тебе нужно признать это, иначе будут препятствия в практике. Пойми и помни, что именно твой старый духовный отец дал тебе наставления о тонкостях медитации, тем самым прояснив цель пережитого тобой постижения». Затем Мила спел такую песню об узнавании спонтанной свободы:

 
Простираюсь у стоп переводчика Марпы, лучшего из людей.
Он работает на благо существ, проявляя множество излучений,
Но не покидает состояние чистой реальности,
Пребывая в пространстве истины, насыщенном великим блаженством.
Благослови меня и всех моих последователей
Своими постижением и опытом.
 
 
Сын мой Речунгпа, слушай внимательно.
Хорошенько подумай, Дордже Драг.
Тщательно проверяй себя, мой юный друг, одетый в хлопок.
Первым шагом на глубоком, ступенчатом пути к Просветлению
Станет размышление о трудности обретения
Свобод и возможностей человеческой жизни
И понимание того, что она – лишь простое существование.
 
 
Затем рассмотри смерть и непостоянство;
Углубись в раздумья о неизвестности смертного часа.
Поразмышляй о болезненной связи действий и их плодов.
Разберись во всем, добром и злом, сотворенном тобой.
 
 
Лама и Три драгоценности – единственное Прибежище.
Нет иного Прибежища
Для защиты от рождения в низших мирах
Из-за неблагих действий.
Принимай Прибежище, твори добро, искореняй зло
И подноси семичастную молитву.
 
 
Не соприкоснувшись с целью – естественным состоянием, —
Не избежать радостей и горестей сансары
И не прийти к свободе.
 
 
Если хочешь узреть окончание пути – истинную реальность, —
Очисти прошлые вредные поступки стослоговой мантрой
И преумножь два накопления подношением мандалы.
 
 
Затем, соединив свой ум с умом Ламы
Силой искреннего призывания,
Обращенного к доброму коренному Ламе
И всей его линии преемственности,
Практикуй ступенчатые наставления об успокоении ума.
Начав с простого зарождения покоя,
Шаг за шагом пройди все стадии.
 
 
Поскольку естественное состояние – это корень всего,
Оно кажется легким, но требует тяжких трудов.
После выполнения интеллектуального анализа —
Изучения и размышления —
Осознавание направляется на реальность,
И приходит постижение, которое полностью освобождает.
Оно кажется трудным, но приходит очень легко.
 
 
Поэтому важно внимать
Опытному, искусному Ламе.
Твой недавний медитативный опыт
Привел тебя к мысли:
«Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?»
Сын, причина этого – недостаток изучения.
 
 
Если бы постижение
Не нуждалось в дальнейшем усовершенствовании,
То все бесчисленные трактаты,
Открывающие двери к различным уровням медитации,
Были бы бессмысленной болтовней.
 
 
Постепенное прохождение путей и ступеней
Подобно освоению нового языка.
Как простое знание первой буквы
Можно принять за умение читать?
 
 
Если желаешь научиться чтению,
Сначала учи алфавит – буква за буквой.
Если желаешь обрести всеведение,
Сначала изучай, размышляй и медитируй,
Твори добро, искореняй зло,
А затем практикуй успокоение ума и проникающее видение.
 
 
Твое недавнее постижение
Было всего лишь проблеском покоя ума.
Ему дают такое определение:
 
 
Обретение нерушимой устойчивости ума,
Достигаемое усмирением рассудочных мыслей,
Называется успокоением.
Оно бывает нескольких типов.
 
 
Твоя недавняя медитация —
Это «успокоение, вызывающее ясность».
Она напрямую основана на умственной устойчивости.
Но существуют и другие уровни совершенствования.
 
 
В наши дни многие «опытные медитаторы»
Принимают устойчивость ума за успокоение,
А ясность и прозрачность за проникновение в суть.
Это просто болтовня глупцов.
 
 
Прозрачность, энергия, четкость,
Блеск, чистота и сияние
Непоколебимой умственной неподвижности без мыслей —
Это лишь естественная ясность успокоения.
 
 
Обретя такую устойчивость,
Собирай нектар подробных священных текстов.
Затем, изучая и размышляя,
Исследуй глубокий смысл, что передал тебе лично
Совершенный, опытный лама.
Практикуй так до скончания своих дней,
Сочетая аналитическую медитацию с сосредоточением.
 
 
Объедини сочувствие и пустоту.
Настроив ум на Просветление для блага существ,
С мудростью, свободной от жесткой направленности,
Оседлай коня благопожеланий.
 
 
Ты обретешь все признаки развития на Пути
Благодаря силе глубокого постижения,
Пониманию сущности медитации
И совершенствованию на ступенчатом пути,
Плавном, как течение реки.
 
 
Так постепенно придет прозрение:
Обусловленные явления суть иллюзии, подобные сну;
Взаимозависимое происхождение есть закон существования в сансаре;
У иллюзорных проявлений нет ни основания, ни корня.
 
 
Ты узнаешь, что все существа неотделимы от Будд
И нет даже слов «сансара» и «нирвана».
Такое постижение естественных условий —
Подлинного состояния – называется пониманием.
 
 
Все, что происходит в однонаправленном погружении, —
Это медитационный опыт.
Когда он ведет к соприкосновению с целью —
Это и есть постижение.
Я покажу тебе, что значит Освобождение,
Вне привычки видеть явления как отдельные сущности!
 

* * *

Мила ударил пустое пространство кулаком, и раздался звон. Затем он ударил рукой скалу и оставил в ней, как во влажной глине, явный отпечаток своей ладони. Говорят, что он виден по сей день.

Речунгпа погрузил свой ум в «естественное состояние» – так, как он пережил это ранее, и ударил рукой по скале, но не добился ничего, кроме боли. Тогда он совершил множество поклонов. Охваченный глубоким уважением и восхищением, Речунгпа преклонил колени и запел со сложенными у груди руками:

 
Почтение и хвала Состоянию излучения
Моего драгоценного Ламы Джецюна —
Наставника всех существ,
Наделенного великим милосердием и добротой.
 
 
Я – Речунг Дордже Драгпа —
Встретил тебя, владыку существ,
Силою моей скромной заслуги из предыдущих жизней.
 
 
С сочувствием ты обучал меня святой Дхарме:
Давал глубокие советы
И полные наставления по подготовительным практикам,
Устраняющим загрязнения,
Ведущим к совершенствованию накоплений и прочему.
 
 
Стремясь достичь базового состояния
Успокоения и проникновения в суть,
Я зародил некоторую устойчивость ума
И подумал, что на этом медитация заканчивается.
Так я стал гордым и самодовольным.
 
 
Ты прочел эти мысли в уме
Того, кто так слаб и неопытен.
Твоя благословенная речь, как катапульта,
Сбросила меня с верхушки дерева гордости.
 
 
Солнечным светом своего милосердного сочувствия
Ты вытянул меня из глубин омута самодовольства,
Расчистил мутный туман неведения
И раскрыл лепестки лотоса моего запутанного ума.
 
 
Нет способов отплатить за твою доброту,
С которой ты показал мне естественное состояние.
Дабы воздать тебе за сочувственное наставничество,
Я подношу тело, речь и ум.
Я займусь практикой так, как ты требуешь.
 
 
Посмотри на меня с мудростью, о сочувственный!
Защити своей добротой, о милосердный!
Пусть мы всегда будем рядом,
Как тело и его тень.
 

* * *

Затем великий Джецюн сказал: «Сын мой Речунгпа, существа шести миров, страдающие от болезни неведения и привязанные к иллюзорным проявлениям, с безначальных времен блуждают в сансаре. Они видят личность во внеличностном, видят эго в том, в чем его нет. Так они плывут по течению в океане страданий сансары, что сопровождается созреванием отпечатков неблагих действий.

А сейчас я объясню, как это устроено: существа скитаются в сансаре в силу действия двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, скрепленных друг с другом причинной связью. В первую очередь неведение, то есть „незнание“, „непонимание“, „неосознавание“ [истинной природы внешних объектов и наших внутренних переживаний], создает условия для взаимодействия элементов сансарического существования. Этот непрерывный процесс сопряжен с неотвратимыми страданиями рождения, болезни, старости и смерти.

Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сначала понять трудность обретения свобод и возможностей драгоценной человеческой жизни: эти свободы и возможности, выпавшие нам один раз за целую сотню рождений, не вечны, а час смерти неизвестен. Необходимо размышлять над тем, что будущее зависит от нас. Наши действия неумолимо властвуют над нами, и поэтому следует сознавать связь причины и следствия.

Большинство попадает в низшие миры в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в высших мирах имеет природу страдания. Нужно хорошенько задуматься над общими и особыми ошибками сансары.

Особым Прибежищем, защищающим от этого, являются Три драгоценности. Во-первых, это драгоценный, совершенный Будда, способный вести других по пути благодаря свободе от сансары. Во-вторых, это драгоценное Учение, святая Дхарма: тексты, постижения, истины о прекращении страданий и о Пути, ведущем к этой цели. В-третьих, это драгоценное Сообщество великих воинов-Бодхисаттв; опираясь на первые две Драгоценности и принимая на себя тяжелое бремя освобождения всех живущих, они достигли высот в работе ради блага существ. Ум Бодхисаттв обращен к совершенному Просветлению.

Корень Трех драгоценностей – сочувственный Лама. Он учит священной Дхарме; он проводник к свободе от сансары; он указывает дорогу в сад Освобождения. Он врач, исцеляющий болезнь трех ядов; лекарство, растворяющее катаракту неведения в нашем глазу; зеркало, ясно выявляющее, что для развития благоприятно, а что нет; драгоценность, исполняющая желания и быстро дарующая все сиддхи – обычные и высшие. И в особенности он – несравненный друг, проявляющий большую доброту».

Затем Мила спел:

 
Лама – это Будда, Лама – это Дхарма,
А также Лама – это святое Сообщество.
Лама – корень всего.
 
 
Великий мастер Наропа говорил:
«До прихода Учителя
Не было самого слова „Будда“.
Даже сонм Йидамов тысячи мировых эпох
Зависит от Ламы.
 
 
Во всех подлинных текстах говорится,
Что Учитель есть воплощение
Трех драгоценностей.
 

* * *

«Поэтому, – продолжал Мила, – принятие Прибежища с уверенностью в Ламе и Трех драгоценностях есть основа всей Дхармы. Сансара – это тюрьма. Уяснив это, пойми, что все существа, блуждающие в ней, в безначальном времени были нашими родителями и давали нам жизнь. С любовью и сочувствием развивай в уме настрой на достижение совершенного Просветления ради того, чтобы все они освободились из сансары.

Затем плыви вперед по великим волнам просветляющих практик: трех основных тренировок, четырех правил поведения в обществе и Шести освобождающих действий. Так преумножишь два накопления и очистишь две завесы.

Что касается Шести освобождающих действий, то щедрость, осмысленное поведение и терпение суть способы накопить заслугу, а сосредоточение и мудрость позволяют развить высшее знание. Радостное усилие продвигает вперед все пять. Высшая мудрость – это сам ум Будды. Тот, кто желает обрести ее, должен применять эти разные искусные средства.

Первым делом приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды для поучений – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления [заслуги и мудрости] посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего. Они должны стремиться устранять отпечатки прошлых вредных действий с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).

Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге совершенствовать естественную концентрацию.

Обычно новички шаг за шагом обретают всё большую умственную стабильность. Поначалу их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со временем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется „умственной устойчивостью“. Поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна), без нее нет дальнейшего развития. В этом состоянии безучастное пребывание в свободе от мыслей называется омраченным успокоением. В нем проявляются различные степени сонливости и возбужденности в сочетании с непоследовательностью.

В состоянии естественной сосредоточенности ума, куда бы он ни был направлен, такие качества, как точность, сияние, обнаженность, чистота, прозрачность и ясность, попросту выражают естественную ясность успокоения. Некоторые „эксперты в области медитации“ принимают эту непринужденную сосредоточенность ума, свободного от мыслей, за успокоение, а прозрачность и ясность этого состояния – за проникновение в суть. Такие люди не понимают различий между сосредоточением и мудростью.

В чем же состоит различие? Я уже объяснил, что такое медитация, приводящая к успокоению ума. Мудрость, связанная с проникновением в суть, развивается так:

Аналитическая медитация многократно исследует ошибочные идеи, возникающие в ходе изучения и осмысления наставлений опытного, искусного ламы о точном смысле текстов. Ее необходимо прочно соединить с обретенным ранее стабильным покоем ума. Цель такого анализа – понимание истинной природы всех явлений. Все разнообразие умственных событий и переживаний, уравновешенное правильным пониманием и опирающееся на прочное основание покоя, называется опытом на пути развития. Этот опыт ведет к постижению, то есть прямому столкновению с целью – естественным состоянием ума.

В нескольких словах: доверие – основа всего; радостное усилие – помощник; обретение заслуги и очищение неблагих действий служат противоядием; соединение мудрости с искусными средствами есть прямая причина; а второстепенная – это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения – не что иное, как прямой опыт проникновения в суть. Вот чему учил непревзойденный Марпа. Сын, процессы на Пути видения и Пути медитации, а также при мгновенной Махамудре я объясню в ходе твоего развития». Затем Мила спел: