Текст книги "Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы"

Линия Кагью в буддийской практике

Система практики, которой придерживался Миларепа, называется Кагью, или Линия устной преемственности. Ее основатель Тилопа получил поучения от внеисторического Будды Ваджрадхары и затем передал их Наропе. Учеником последнего стал Марпа, Лама Миларепы; он перевел все тексты и принес их в Тибет. У самого Миларепы было два главных преемника и множество учеников. Они развили совершенные качества и продолжили традицию Кагью, основав несколько разных линий передачи. Каждый из лам более поздних времен внес свой вклад в Учение, так что современные практики школы Кагью не полностью передают приемы самого Милы, хотя во многом сохраняют с ними сходство. Мы попытаемся воссоздать картину взглядов Миларепы на основе объяснений, данных им в труде «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы».

Колесница тантры

Практики, передаваемые в Кагью, по своей сути тантрические. Колесница тантры и Великая колесница основаны на одной и той же философской системе, но их практические методы весьма различны. По поводу совпадения целей этих двух Колесниц и большей эффективности Колесницы тантры Мила высказался так: «Чтобы (действительно) покинуть более низкий путь (Малой колесницы) и начать движение по Великому пути, необходимо приступить к практике Колесницы непревзойденной тантры (ануттара-тантра)[1]1
  Цитаты, приведенные в этой главе, взяты из песен «Первая медитация Милы», «Гордость Речунгпы, рожденная Махамудрой», «Шесть тайных песен» и «Мила обучает двух ученых методам практики». Все они содержатся в книге «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы». Их полные переводы включены во второй том этого труда – «Удивительное путешествие» (Lotsawa, 1986).


[Закрыть]».

В Колеснице тантры присутствуют все составляющие Великой колесницы. Пять путей и десять уровней Бодхисаттв в сжатом виде содержатся в фазах построения и завершения медитации. Продолжительная фаза построения в практике Гуру-йоги начинается с очищения и зарождения Просветленного настроя. Затем йогин включает в свою медитацию потоки энергий, каналы и центры (прана, нади, чакра) тантрической психофизиологической системы, устанавливая контроль над ними посредством физических и умственных упражнений Пути искусных средств. Используя контролируемую визуализацию, йогин «строит» (т. е. создает) в уме просветленный объект из числа множества Йидамов Колесницы тантры. Йидамы мужского и женского облика – Херуки и Дакини — олицетворяют психические процессы, протекающие в нашем уме. Мы медитируем на эти формы до тех пор, пока их реальность не станет преобладать над поверхностной реальностью видимого мира. Фаза построения помогает йогину прикоснуться к процессам, которые выражены различными Йидамами, и трансформировать свое окружение в чистые страны этих Йидамов. Посредством специальных практик и визуализаций йогин создает связь с одним из аспектов Просветления – своим «личным Йидамом» (санскр. ишта-девата). Однажды он настолько овладевает практикой визуализации личного Йидама, что сама визуализация начинает жить собственной жизнью, а йогин способен видеть окружающий мир как мандалу. Тогда он приступает к практике «чистой (ваджрной) гордости», которая подразумевает прямое отождествление тела и ума йогина с телом и умом его личного Йидама.

В определенный момент сила визуализации начинает преобладать над реальностью внешнего мира. Тогда йогин входит в фазу завершения, в которой постигается иллюзорная природа, или пустотность, его визуализации, а вместе с этим и пустотная природа обычного внешнего мира. Ведь мир, по сути, и есть обманчивая «визуализация», возникающая из-за трудно преодолимой привязанности к превратным представлениям о подлинной природе вещей.

Постижение пустоты – не единственный плод фазы завершения. В предшествующей фазе построения йогин развил определенные силы, овладел искусными средствами. Что же касается фазы завершения, то ее кульминация – это три Состояния Будды. Состояние истины (дхармакайя) олицетворяет постижение того, что все мысли и явления изначально лишены независимого существования. Состояние радости (самбхогакайя) – это средство общения с опытными практикующими в их медитациях. Состояние излучения (нирманакайя) проявляется в мире в виде обычного физического тела, но на самом деле оно не подвержено влиянию прошлых действий и трудных состояний ума. Напротив, оно воплощает в себе прошлые пожелания блага всем существам (пранидхана). Два последних Состояния вместе называются Состоянием формы, а единство всех трех – это Состояние сущности.

Гуру и посвящение

В тантрических практиках особое значение придается отношениям с опытным и искусным мастером (санскр. гуру, тиб. лама). Именно он ведет нас по правильному пути и открывает доступ к постижению самих себя и окружающего мира.

 
Святой лама – воплощение всех Будд.
Его голос выражает невыразимое.
Его ум есть неизмеримый свет искусных средств и мудрости.
 
 
Кто постиг все действия
Тела, речи и ума (истинного) ламы как благие —
Будь то торговля, воровство и даже убийство;
Кто видит их исключительно как деяния Будды,
Тот созрел для практики на глубоком пути.
 

Но не каждый лама – настоящий учитель, и не каждый ученик – достойный сосуд для Дхармы. Эта строфа относится только к опытным ученикам-тантрикам, чья связь с гуру имеет давнюю историю. Даже искусный лама и хороший ученик могут признать свои отношения непродуктивными из-за каких-нибудь личных особенностей. В совместной работе ученика и его мастера должно оставаться место для первоначального анализа действий и мотивации ученика, а также для появления утонченных, глубоких открытий.

Кроме того, лама должен уметь провести церемонию посвящения, чтобы открыть ученику доступ к успешной тантрической практике. По словам Миларепы, «посвящение» означает «передача полномочий». Оно дает почувствовать лишь привкус истинного смысла практики, а далее все равно нужно совершенствоваться в ее выполнении и обретать настоящее постижение. Во второй из «Шести тайных песен» подробно описана мотивация Милы и четыре тантрических посвящения, получаемые во время единой церемонии:

 
Сейчас я – Миларепа, но это тело,
Наделенное свободами и возможностями, однажды будет утрачено.
Ущелье сансары – бездонная пропасть.
Меня страшит узкая тропа рождения и смерти.
 
 
Скитания в сансаре продлятся до тех пор,
Пока не исчерпается сила действий и их последствий.
Думая об этом,
Я понимаю, что пора покончить с иллюзией эго.
 
 
И как же мне вынести эту муку страданий,
Что терзают наших добрых матерей —
Существ шести миров?
Вот почему я искал быстрый путь
К состоянию Победоносных, проводников для всех живущих.
 
 
Сначала посвящение вазы,
Отождествило мое обычное тело с телом Йидама.
Затем тайное посвящение потока речи
Направило энергии правого и левого каналов в центральный.
 
 
В пламенеющем блаженстве третьего посвящения (мудрости)
Я узрел нагую деву внеличностной сферы.
И, познав четыре Состояния, что символически выражены
В четвертом посвящении (слова),
Я встретил единство Трех состояний, лицом к лицу[2]2
  Четвертое Состояние – это Состояние сущности, представляющее собой единство Состояний истины, радости и излучения.


[Закрыть].
 
 
Войдя в эти двери, открытые посвящением,
Я практиковал две фазы
И соединил с пространством и осознаванием
Тело Йидама, проявленное ранее на пути.
 
 
Такое слияние с пространством и осознаванием есть сам Ваджрадхара.
Вот для чего Шакьямуни предстал в Явленном теле.
 
 
Это победа над рождением, смертью и бардо.
Сам я обрел Три состояния
И больше не жду иных плодов со страхом или надеждой.
 

Получив посвящение, йогин начинает усердно практиковать. При этом он должен соблюдать основные и второстепенные обеты Колесницы тантры, а также те обещания, что связаны с его конкретной практикой. В третьей из «Шести тайных песен» Мила дает нам некоторое представление об этих обязательствах:

 
Искусные средства и мудрость моего несравненного Ламы
Помогли очистить мой взгляд на друзей и всех остальных.
Все эти существа – мои матери —
Ослеплены, объяты безумием страстей.
Как же ты, йогин, можешь спокойно на это смотреть?
Посвяти себя служению существам.
 
 
Суть женщины – мудрость:
Источник спонтанного высшего знания и иллюзорного тела[3]3
  Йогин, обладающий высоким уровнем постижения, переживает свое тело как иллюзию, пользуясь им для блага других.


[Закрыть].
Никогда не считай ее ниже себя,
Усердно старайся видеть ее как Ваджраварахи[4]4
  Алмазная Свинья – тантрический Йидам в женской форме.


[Закрыть].
 
 
Никогда не почитай Йидама, как простолюдин – короля:
Ему не нужны дары из обычной еды и одежды.
 
 
Использовать великие объекты для повседневных нужд —
Все равно, что чистое молоко наливать в грязный сосуд.
 
 
(Ты должен) всегда иметь при себе
Украшения из кости, ваджру, колокольчик и прочее.
 

Ученик также обязан держать в тайне все, что связано с полученными им посвящениями, его личным Йидамом и тантрической практикой. Хотя тантры «сами хранят свою тайну» (это означает, что непосвященный человек не сможет понять их истинный смысл, опираясь на тексты), их ненадлежащее применение может создать помехи в практике и нарушить психическое равновесие.

Порядок выполнения практики: успокоение ума и проникающее видение

Первым делом, приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды (для Дхармы) – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления (заслуги и мудрости) посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего, а также очищать блоки (последствия прошлых вредных действий) с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).

Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того, как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге обрести спонтанную концентрацию.

Такой «спонтанной» или «непринужденной» концентрации невозможно достичь без усилий. Первоочередная и трудоемкая задача – успокоить ум с помощью однонаправленного сосредоточения. Это необходимое условие перехода к аналитической практике, нацеленной на обретение проникающего видения. Мила объясняет это следующим образом:

(Практикуя успокоение ума), новички шаг за шагом обретают все большую умственную стабильность. (Поначалу) их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со временем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется «умственной устойчивостью», без нее нет дальнейшего развития, поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна).

На пути к спонтанной концентрации человек проходит семь стадий. Он учится преодолевать различные виды непродуктивной умственной деятельности – сонливость, или вялость, возникающую из склонности ума к чрезмерной поглощенности объектом, и возбужденность, когда сознание рассеянно мечется, слишком активно переключается с объекта на другие вещи. Затем практикующий тренируется останавливать умственную болтовню – поток мыслей, порожденный привычной навязчивой склонностью ума давать определения и названия всем воспринимаемым объектам. Для достижения правильной концентрации йогин должен применять противоядия. Первое из них осознавание памятования; мы удерживаем внимание на объекте, помня о том, что происходит и какие наставления мы получили. Второе противоядие – критическое осознавание, с его помощью мы оцениваем каждое состояние ума и замечаем, как он отвлекается.

Успокоение позволяет усмирить поток мыслей посредством концентрации, а следующее упражнение ума – аналитическое проникающее видение – означает, что мы учимся проникать в мыслительные процессы в состоянии сконцентрированного успокоения. Практика проникающего видения нацелена на получение опыта запредельной мудрости, что достигается с помощью исследования подлинной природы существ и явлений – их пустотности, отсутствии истинной сути. Сначала необходимо ознакомиться с фактами и поучениями, а затем глубоко и подробно поразмышлять над их смыслом. Миларепа не отвергал важности обучения – он критиковал лишь чрезмерную книжность. Для практики аналитического проникающего видения необходима настоящая тренировка ума. Мила объясняет это так:

Аналитическая медитация многократно исследует ошибочные представления, возникающие в ходе изучения и размышления (над поучениями) опытного, искусного ламы о точном смысле (текстов). Когда она прочно соединяется с обретенным ранее стабильным покоем ума, ее называют медитацией в сосредоточенности. Цель такого анализа – понимание истинной природы (всех явлений), т. е. отсутствия у них самостоятельной сущности. Все разнообразие умственных событий и переживаний, уравновешенное правильным пониманием и опирающееся на прочное основание покоя, называется опытом (на пути развития). Этот опыт ведет к постижению, то есть прямому столкновению с целью – естественным состоянием ума.

Запредельный опыт постижения

Постижение – это прямое переживания того, что является целью анализа и что в системе Кагью называется естественным состоянием. Это запредельный, невыразимый опыт прямого восприятия пустотности: наша личность и все явления свободны от независимого существования. Любое непосредственное переживание пустотности включает в себя три фазы: 1) подготовительный процесс, сочетающий элементы концентрации и анализа для достижения стойкости, умственной готовности к переживанию; 2) само запредельное состояние постижения, когда все обыденное восприятие и концепции о видимом мире замещаются осознаванием пустотной природы всего; 3) остаточное состояние, когда «отголоски» этого переживания ощущаются в явленном мире, ослабляя цепляние концептуального мышления за поверхностные переживания. Поначалу само запредельное переживание подобно мимолетной вспышке, но благодаря практике его продолжительность увеличивается по мере того, как ум йогина становится более опытным и гибким. Это состояние, насыщенное «отголосками» полученного опыта, имеет огромное значение, его необходимо совершенствовать до тех пор, пока переживание пустоты не расширится и не соединится с восприятием видимого мира. Такое достижение равно самому Просветлению.

Тантрический подход

Все вышесказанное соответствует практике Великой колесницы, но в системе Кагью, которой придерживался Миларепа, применяется тантрический подход: Дабы обрести чистое видение (пустотности), необходимо пройти подлинную, полную церемонию четырех посвящений под руководством квалифицированного ламы. Так обретаются искусные средства и мудрость для постижения истины. «Посвящение» означает «передача полномочий» для глубокого видения, которое затем надлежит постепенно взращивать. Получив полномочия на исследование (независимо существующего) эго, мы начинаем искать его посредством логических рассуждений, применяя многие примеры из текстов. Обнаружить эго невозможно – поэтому мы понимаем, что оно не существует. Затем ум необходимо уравновешенно сосредоточить на этом отсутствии эго. Тогда растворяются привычные понятия (о природе всех вещей), и потому спонтанно проявляется свобода от мыслительных конструкций.

Если это состояние длится несколько дней, месяцев или даже лет, и мы не осознаем (течения времени), а для выхода из него нам даже требуется помощь других людей, – это считается признаком покоя ума. Полноценный опыт успокоения приходит тогда, когда оно регулируется осознаванием памятования и критическим осознаванием – то есть ум уже не впадает в сонливость. Он излучает сияние, он лишен отдельно существующей природы, полностью свободен от мыслительных конструкций, обнажен и кристально чист. Иногда это трактуется как аналитическое проникновение в суть. Но, поскольку обычный человек (не имеющий прямого опыта пустоты) не может переживать подлинное проникающее видение, я полагаю, что оно может быть обретено только на первом уровне Бодхисаттвы, при вступлении на Путь видения. Я чувствую, что другие переживания, связанные с практикой успокоения ума, – лицезрение Йидамов и прочее – суть лишь признаки медитации и сами по себе не имеют значения.

Более того, я осознал, что еще до первого опыта успокоения ума человек во всем должен руководствоваться любовью и сочувствием, сохранять Просветленный настрой и действовать ради счастья других. Поступая так, следует сосредоточиться не на цели, а на чистом видении. Затем эта практика скрепляется печатью пожеланий (пранидхана) с посвящением (всех заслуг) благу всех существ.

Я осознал, что голодный не насытится одним знанием о еде. (Интеллектуального) понимания пустоты недостаточно – нужно неустанно взращивать (ее прямое переживание). Кроме того, углубление аналитического проникающего видения требует больших усилий: необходимо накапливать добрые впечатления и искоренять ошибки (во время деятельности) в фазе «после достижения».

Коротко говоря, сейчас я понимаю, что невыразимый, непостижимый покой лицезрения пустоты, который йогин обретает в своей практике, служит основой взгляда Колесницы тантры, связанной с четырьмя посвящениями.

Практика Махамудры в линии преемственности Кагью

Когда йогин овладел основами успокоения ума и умеет погружаться хотя бы на первый его уровень, а также до некоторой степени ознакомился с анализом, направленным на прямое восприятие пустоты, йогин приступает к основной практике традиции Кагью – Махамудре («Великий жест» или «Великая печать»). Подобно поучениям о Великом освобождении школы Ньингма, или Старой школы, и аналитическим упражнениям школ Кадам и Гелуг, практика Махамудры нацелена на непосредственное обнаружение подлинной природы видимого мира. Эта система стоит в одном ряду с непревзойденными (ануттара) йогатантрами, а ее тексты и практики восходят к восьмидесяти четырем махасиддхам Индии. Великая печать – пример наиболее глубокой практики йоги, и ее словесные описания характеризуются парадоксальностью и метафоричностью. Ключевые наставления передаются изустно от учителя к ученику. Четвертое посвящение – слова – напрямую связано с Махамудрой:

 
С передачей четвертого, наивысшего посвящения
Воспримешь смысл Махамудры
И обретешь сосредоточенность
В состоянии вне всякой искусственности.
 

Эта практика не такая «внезапная», какой ее рисуют тексты. Чтобы обрести плод – естественное состояние (тиб. gnas lugs), в котором восприятие пустотности полностью соединено с восприятием явленного мира, потребуется много времени и сил:

 
Если не соприкоснешься с целью – естественным состоянием, —
Не избежишь взлетов и падений сансары
И не придешь к свободе.
 
 
Если хочешь узреть окончание Пути – истинную реальность, —
Стослоговой мантрой очисти прошлые вредные поступки,
И преумножь два накопления подношением мандалы.
 
 
Затем обратись к ламе с горячей молитвой,
Настройся на его ум
И практикуй ступенчатые наставления об успокоении:
Начав с простого зарождения покоя,
Шаг за шагом пройди все стадии.
 
 
Поскольку естественное состояние – это корень всего,
Оно кажется легким, но требует тяжких трудов.
Но если ты слушал, размышлял и исследовал,
А теперь твое сознание направлено на реальность —
Именно это постижение освободит тебя полностью.
Оно кажется трудным, но приходит очень легко.
 
 
Обретя такую устойчивость,
Собирай нектар подробных священных текстов.
Затем, изучая и размышляя,
Исследуй глубокий смысл, что передал тебе лично
Совершенный, опытный лама.
Практикуй так всю свою жизнь,
Сочетая аналитическую медитацию с сосредоточением.
 
 
Объедини сочувствие и пустоту.
Настроив ум на Просветление для блага существ,
С мудростью, свободной от жесткой направленности,
Оседлай коня благопожеланий.
Благодаря совершенному пониманию,
Владению приемами медитации
И непрерывному совершенствованию
Ты обретешь все знаки развития на Пути,
Плавном, как течение реки.
 
 
Так постепенно придет постижение:
Обусловленные явления суть иллюзии, подобные сну;
Взаимозависимое происхождение есть закон существования в сансаре;
У иллюзорных проявлений нет ни основания, ни корня.
Ты узнаешь, что все существа неотделимы от Будд
И нет даже слов «сансара» и «нирвана».
 
 
Осознать естественное состояние вещей,
Их подлинную природу – значит, обрести знание.
Все, что происходит во время однонаправленного сосредоточения, —
Это медитационный опыт.
Если, имея знание и опыт, соприкасаешься с целью —
Это и есть постижение.
 

В довольно необычном для Миларепы книжном наставлении из труда «Познавая сияющую мудрость Махамудры» великий йогин поясняет, что Махамудра подразумевает три аспекта. Это основа, т. е. абсолютная реальность всех явлений; Путь, как практика, ведущая к ее постижению; и Плод – Ясный свет ума.

Во-первых, Махамудра как основа обозначает естественное состояние всего сущего, природу Будды, изначально свойственную всем существам. У нее нет ни цвета, ни формы, ни центра, ни края; она свободна от пристрастности; ее нельзя пережить как нечто существующее или не существующее, как не иллюзорное, не освобожденное, не рожденное какой-либо причиной и не попадающее под влияние условий. Мудрые Будды не могут улучшить нашу просветленную природу, а глупые существа испортить. Постижение не очищает ее, а иллюзии не загрязняют. Поскольку такова основа (всех явлений), она и есть Махамудра.

Во-вторых, Махамудра как Путь означает возможность практиковать, опираясь на эту основу. Сосредотачиваясь, не ставь перед собой цели. Обретая устойчивость, не рассеивай внимания. Переключаясь, не цепляйся. Если возникают явления, принимай их такими, как есть. Когда придет освобождение, позволь ему прийти естественно.

В-третьих, Махамудра как Плод означает, что нет ни того, что нуждается в освобождении, ни того, что освобождает, – нет ни надежд, ни опасений. Она вне мышления, вне фактов, она свободна от (восприятия) сущностей и понятий.

Практика включает в себя все три – основу, путь и плод, их нельзя отделить друг от друга.

В своем труде «Определение пути Махамудры» Гампопа, прямой преемник Миларепы, более подробно объясняет, что такое естественное состояние и в чем заключается практика, ведущая к нему:

Существует пять пунктов, определяющих подлинное состояние. У Махамудры нет причины, но доверие и устремленность создают причину для Махамудры. Махамудра не обусловлена, но без святого учителя невозможно познать Махамудру. Нет искусных средств для овладения Махамудрой, но не подвластный изменениям ум служит средством постижения Махамудры. У Махамудры нет пути, но ум, свободный от отвлечений, становится путем Махамудры. Махамудра не имеет плода, но самоосвобождение ума, ведущее к познанию природы реальности, и есть плод Махамудры.

Можно выделить четыре составляющие этой практики, ведущей к узнаванию природы реальности:

1. В качестве подготовительной практики нужно трижды выполнять медитацию Гуру-йоги каждый день и каждую ночь с доверием, почтением и решимостью.

2. Само медитативное состояние – это четкое сосредоточение и удержание ума в неизменном состоянии вне всяких отвлечений.

3. Затем тренируй гибкость ума, постигая, что все явления и есть наш собственный ум.

4. До тех пор пока не иссякнут все концепции, упорно продолжай медитировать в соответствии с возникающим опытом.

Что касается этого возникающего опыта, можно сказать, что он бывает и негативным, и позитивным. Первый – это любые неприятные ощущения, например, сонливость или возбуждение, болезнь, беспокойство, паника, запутанность и так далее[5]5
  См. песню 8 «Запутанность Речунгпы» (стр. 109).


[Закрыть]. Пойми, что все они зародились в медитации, поэтому являются просто переживаниями. Впоследствии они станут положительными, благодаря медитации, развивающей правильный взгляд на природу реальности.

Положительный опыт – это первоначальная умственная стабильность, основанное на ней переживание пустотной природы, вытекающее из него прямое постижение и, наконец, преодоление настойчивого цепляния (за предубеждения). Но недостаточно лишь прекратить цепляние. Следует медитировать до тех пор, пока силой ума, способного к самоосвобождению, не обретешь Просветление вне понятий и фактов.

Наропа – Учитель Марпы – в своем произведении «Стихи Махамудры» демонстрирует поэтичный стиль передачи этих высших поучений, близкий к стилю сиддхов:

1. Взгляд:

 
Я расскажу о Махамудре:
Все явления суть наш собственный ум.
Внешний мир воспринимается ошибочно,
Ведь он подобен бесплотному сну.
 
 
Сам ум – лишь поток ассоциативной памяти,
Он лишен собственной сути, движим ветрами энергий (прана),
Безличен, как небо.
Все явления пространства покоятся в равностности.
 
 
То, что зовется Махамудрой,
Не существует само по себе,
Поэтому подлинная реальность ума
И есть природа Махамудры.
 

2. Медитация:

 
В ней нечего улучшать и нечего менять.
Но когда видишь подлинную реальность,
Весь явленный мир – Махамудра,
Великое всепроникающее Состояние истины.
 
 
Покойся расслабленно в естественной неизменности.
Пребывай в медитации, свободной от поиска
Непостижимого Состояния истины.
Натужная медитация – это заблуждение.
 
 
Как небо и видения в нем,
Медитация и немедитация неразделимы.
От чего она свободна или не свободна?
Именно так йогин ищет постижение.
 

3. Поведение:

 
Все деяния, благие и злые,
Освобождаются сами собой благодаря Махамудре.
Завесы ума – великая мудрость,
Подспорье для йогина, как дрова для костра.
 
 
Куда идти и где оставаться?
Зачем медитировать в уединении?
Пока ты не понял, каким все является,
Освобождаешься лишь на время.
 
 
Познавший подлинную реальность
Останется неколебимым на смертном одре —
Не медитируя, не исправляя ошибок,
Вне спокойствия и беспокойства.
 

4. Плод:

 
Нет ничего, что действительно существует:
Все явления суть самоосвобожденное пространство,
Мысли – самоосвобожденная великая мудрость,
Недвойственное, всеобъемлющее Состояние истины.
 
 
Подобно течению великой реки
Все твои деяния приносят пользу.
Таково вневременное состояние Будды,
Великое блаженство вне сансары.
 
 
Все явления пусты по своей природе,
Понятие пустотности растворяется само в себе.
Свобода от всяких понятий и умственного цепляния —
Таков путь всех Будд.
 

Дополнительные практики

В линии передачи Кагью есть также несколько йогических практик, подготавливающих к Махамудре и сопутствующих ей. В их число входят знаменитые Шесть йог Наропы. Эти упражнения относятся к Пути искусных средств. С их помощью йогин обретает контроль над потоками психофизической энергии (прана), ослабляет «узлы» в тех каналах (нади), по которым энергии движутся, и направляет эти потоки в определенные каналы и центры (чакра).

Миларепа часто упоминает первую из этих практик – туммо, или йогу внутреннего тепла. Йогинов, которые ее практикуют, в Тибете называют репа (ras pa) – это значит, что они даже зимой облачены лишь в тонкие хлопковые одежды. В пятой из «Шести тайных песен» Мила дает Речунгпе краткие объяснения:

 
Практика этих искусных средств поведет тебя кратчайшим и тайным путем.
Вот что скажу я: око, способное видеть Ваджраварахи[6]6
  Это относится к визуализации Ваджраварахи, Алмазной Свиньи, в первой, «внешней» фазе практики туммо. В последующих строках упоминается зарождение внутреннего тепла.


[Закрыть],
Позже узрит три стадии туммо – низшую, среднюю и высшую,
«Язык пламени», «полное блаженство» и все остальное, —
Как будто смотришь из сердцевины солнца.
 
 
Мантра Ваджрасаттвы[7]7
  Стослоговая мантра Ваджрасаттвы, применяемая для очищения прошлых вредных действий.


[Закрыть] увлекает поток в центральный канал и выпускает обратно.
Она ослабляет узлы в правом и левом каналах
До полной естественности.
Не полагайся ни на какие умственные опоры
Кроме мантры Ваджрасаттвы.
 
 
Как только с помощью йоги грубых и тонких потоков
Свяжешь жизненную силу
Из сердечного (центра) в центральном канале,
Появляется опыт, подобный безоблачному небу.
Уравновесь колебание красного и белого[8]8
  Жидкости, или «капли» (санскр. бинду).


[Закрыть] в пупочном (центре),
И ум озарится постижением, переживая тепло как блаженство.
 

Этот отрывок, содержащий «техническую» терминологию йоги, показывает взаимосвязь ума и энергетических потоков в теле, что обозначается термином «сознание-энергии». С каждым новым постижением течение энергий в теле меняется; научиться ими управлять – это и есть задача йогических практик. К тому же большую ценность на пути развития имеет само состояние блаженства, возникающее при зарождении тепла в практике туммо.

Второе из Шести поучений Наропы – йога иллюзорного тела – напрямую работает с неверным восприятием нашего «я» и окружающего мира: представляя тело как галлюцинацию, мы сознаем, что обычно оно воспринимается лишь концептуально. В последней из «Шести тайных песен» Мила поясняет:

 
В целом есть три вида иллюзий:
Иллюзия неведения в отношении явлений и пустоты,
(Воображаемые) иллюзии Йидамов в фазе построения,
И иллюзии, подобные галлюцинациям, —
Их источник – (помехи) в уме и потоках.
Чтобы понять, как все они действуют,
Останови течение энергий в правом и левом каналах.
А еще лучше – задержать дыхание,
Тогда ум и энергии погрузятся в переживание ясного света.
 

Третья, йога сновидения, основана на том, что обычное сознание воспринимает «я» и окружающий мир ошибочно, как во сне.

 
Когда оживут отпечатки обманчивых снов,
Ты должен постигнуть природу явлений и пустоты,
Распознав иллюзию сна в нерожденном пространстве,
И создать бесплотные излучения (твоих собственных снов).
 
 
Ты должен практиковать три преобразования:
Общее преобразование мира явлений в чистую сферу,
(Проявление) тела Йидама из ума и энергий во сне
И воплощение в теле, с ясновидением и прочим.
 

В оставшихся трех упражнениях этой группы – йоге ясного света, йоге выброса (сознания) и йоге бардо (промежуточного состояния) – практикующий точно так же использует опыт обычной жизни, йогической и любой другой, как возможность овладеть умом и энергиями и как способ освободиться от иллюзий.