Текст книги "Книга странствующего друида"

Глава 6. Мировое древо, изгородь и потусторонний мир

Деревья – чудесные учителя. Они намного больше нас: физически и духовно. Они напоминают нам, что значит жить в служении миру, наполняясь вовлеченностью и гармонией, устойчивостью и покоем. Деревья учат нас сопричастности – как в глубоких корнях нашей души, так и в стремлении к небу. Они учат симметрии и асимметрии, сотрудничеству и анархии. Лес – это легион душ, расстилающийся до горизонта, покачивающийся на ветру, живущий своим намерением и этим приносящий пользу каждому. В дереве нет чувства «Я», зато оно может подтолкнуть к лучшему пониманию идеи «Ты».

Классические тексты описывают друидов, поклоняющихся особым рощам. Эти священные места назывались «неметоны». Там-то друиды и проводили свои ритуалы и жертвоприношения. В первой главе я упоминала искусство колдовства «верхом на ограде». Как термин, так и практика могут быть особенно полезны странствующему друиду. Немецкое слово hagazissa, что означает «сидящий на ограде», и саксонский термин haegtessa применимы к тем, кто может перемещаться между мирами и работать на их границе.

Потусторонний мир – важное для кельтов место. Его границы лежат посреди нашего мира, и при достаточном навыке мы можем их пересечь. Говорят, иногда завеса между мирами особенно тонка – например, во время кельтского праздника Самайн (известного в Северной Америке как Хэллоуин) и Белтейн (также известного как Майский праздник в Британии, на который приходятся праздничные каникулы). В это время жители посю– и потустороннего мира могут гулять между реальностями.

В путешествии по Мировому древу мы поймем, что все три мира – Нижний, Срединный и Верхний – связаны так же, как потусторонний мир с нашим. Хоть и он и назван потусторонним, но представляет собой, скорее, параллельное измерение, пригвожденное или наложенное поверх нашего, а не отдельное. Оба мира влияют друг на друга, они взаимосвязаны. Мировое древо, граница и потусторонний мир – неотъемлемые элементы практик странствующего друида.

В моем понимании главная практика странствующих друидов – поиск связей с потусторонним миром и установление добрых отношений с ним. Ирландское bíle, также известное как Мировое древо, – лейтмотив многих друидических традиций, в том числе и работы с потусторонним миром. И впрямь, символ Мирового древа присутствует в религиях по всему миру. Несмотря на то, что не все друиды им пользуются, в данной работе это важная часть практики друида, как и использование изгороди-границы на многих смысловых уровнях.

Bíle – дерево или длинный шест в кельтских поселениях железного века, который обычно стоял в центре жилища. Во время налетов другие племена старались срезать священный шест враждебного поселения, тем самым оборвав его связь с источником силы. В одном из мифов мы видим, как король Тара срубает bíle-дуб, чтобы унизить соперника. В тексте «Установление владений Тары» каждое из пяти древних королевств имело собственное священное древо, или Bíle Buadha.

Некоторые из нас, странствующих друидов, используют Мировое древо в шаманских практиках, чтобы путешествовать по областям потустороннего мира (Нижнему, Срединному и Верхнему мирам). Там мы ищем Авен, вдохновение, наставления предков, животных-тотемов и божеств. Изгородь – это граница между мирами: цивилизацией и дикой природой, подлеском и фермерским наделом, этим миром и потусторонним. Изгородь сплетена из деревьев, священных для друидов и необходимых для их работы. Мы устанавливаем близкую связь с деревом, видом деревьев или местом, где они растут. Когда мы занимаемся этим, начинаем понимать их мудрость, таким образом оправдывая звание друида – того, кто владеет мудростью дуба.

В уэльском стихотворении «Битва деревьев» Гвидион получает три подарка для человечества от армии деревьев: пса, косулю и чибиса. Дуб оказывается крепчайшим в сражении и защищает другие деревья. Дубы в то время, должно быть, были огромными. С нами остались лишь немногие из тех, чей возраст насчитывает сотни лет. В свое время дубы бросили суровый вызов нашим кельтским предкам, которым пришлось расчищать свои земли от этих могучих деревьев, чтобы заниматься земледелием. Но те дубы, что остались, оставили свои подарки – желуди, зимний корм для свиней. Килдэр – город в Ирландии, где нашли святилище богини Бригиты, и название его происходит от Cill-Dara, что означает «церковь дуба».

В ирландских сказаниях о путешествиях Финна Маккула[19]19
  Финн Маккул – легендарный герой кельтских мифов III в. н. э., воин, мудрец и провидец.


[Закрыть] рассказывается о том, как он встречается с Человеком на Дереве. У него на правом плече сидит дрозд (считается существом потустороннего мира), а в левой руке он держит чашу с водой, в которой плавает форель (в некоторых вариантах – лосось). У корней дерева стоит могучий лось. Человек колет орехи и половину зернышка съедает сам, а половину отдает птице. Из чаши он достает яблоко, половину которого съедает сам, а половину отдает лосю. Он также пьет из чаши таким образом, что он сам, форель, лось и дрозд могут пить вместе. Здесь мы видим магию трех миров, сливающуюся воедино, – через человека и дерево, птицу из Верхнего мира, лося из Срединного и рыбу из Нижнего. Это воистину особенное дерево.

Мировое древо проникает глубоко в землю, держится за нее с могучей силой и возносится ввысь в область божественного и неограниченных возможностей. Мы можем представить его как могучий дуб, что было особенно важно для друидов. Корни дуба уходят в землю так же глубоко, как высоко вздымаются его ветви в небо. Это символ равновесия и единства. Корни, ствол и ветви соединяются в единую сущность, с которой мы можем работать. Мы можем путешествовать по стволу дерева в Срединный мир, чтобы встретиться с духовными наставниками или животными-тотемами. Мы можем подняться выше к ветвям Мирового древа, чтобы связаться с богами или собственным внутренним потенциалом. Впрочем, помните – мы описали лишь обобщенное представление о том, чтÓ можем найти во всех трех мирах, ведь и в Нижнем, и в Срединном тоже живут боги. Предков можно найти во всех трех мирах, как и духовных наставников и животных силы[20]20
  В оригинале – power animal. В отличие от тотемных животных «животные силы» ближе к кастанедовскому пониманию союзников и не имеют родовой привязки. – Примеч. пер.


[Закрыть]. Впрочем, для простоты и прозрачности в этой книге я буду рассматривать каждый мир в качестве отдельного лейтмотива.

В этой работе мы концентрируемся на одном аспекте Мирового древа – изгороди-границе, что отделяет одно пространство от другого. Таким образом, мы можем путешествовать из этого мира в потусторонний и жить на разных уровнях реальности. Здесь, в Британии, древние изгороди повсюду – чудесные коридоры растительности, по которым можно путешествовать из одного места в другое в сравнительной безопасности, укрывшись от глаз парящего орла или охотника с ружьем. Это место приюта на ночь, где находят покой фазаны и олени. Это также места изобилия, так как по осени многие изгороди из терновника и боярышника усыпаны ягодами вперемежку с дикими яблонями и бузиной. В современных садах изгороди отделяют наши владения от соседских. Ограды обычно состоят из вечнозеленых деревьев, таких как кедр или лавр. А однажды я даже видела изгородь из розмарина!

В следующей части книги мы проработаем ритуал, связанный с изгородью как границей между мирами. Этот ритуал позволит переходить рубеж, встречаться с теми, кто пришел к нам с той стороны, чтобы обрести мудрость и новые знания, а затем перенести их в обычную жизнь и использовать для всеобщего блага, равновесия и гармонии. Изгородь станет нашим неметоном – пространством, где мы стоим на пороге и говорим с богами, предками, народом деревьев и фей. Она станет местом магии и тайн, вдохновением для наших трудов.

Вступая во взаимоотношения с лесом, мы чувствуем сдвиг восприятия собственного эго – думаем о себе меньше, но не хуже. Деревья напоминают нам, что мы – часть экосистемы, что экология нашей духовности крайне важна для повседневной жизни. Дерево в лесу не может быть одиноко – так мы видим взаимосвязанность всего и вся. Экология взаимосвязей присуща нам как виду, как части окружающей среды, как одной из форм жизни на этой планете. Мы не можем отделиться от нее ни в какой ипостаси. Она проявляется во всем, что мы делаем.

Потусторонний мир – обитель народа фэйри, сидов, знати, сияющих, славного народа, или тех, кого мы знаем как фей. Это духовный мир, связанный с нашим, воплощенный в местности, через которую можно входить или выходить из него. Это также место, где обитают предки и духовные наставники. Мы можем достичь божественного через путешествия из этого мира в потусторонний, ведь они показывают наш настоящий потенциал. Иногда три царства земли, моря и неба соотносятся с Нижним, Срединным и Верхним мирами, но в рамках этой работы мы не будем объединять их, так как они относятся к разным аспектам кельтской космологии.

Народ фей, фэйри, сиды (ирл.) или телвис тэг (уэльск.), возможно, произошли от духов природы древнего анимистического мировоззрения, культуры и религии Британских островов. Ирландские сиды происходят от Племен богини Дану[21]21
  Также известные как «Туата де Данаан», четвертое мифическое племя божественных существ, правивших Ирландией. Термин впервые встречается в стихах XI в. за авторством Эохайда, ирландского церковнослужителя. – Примеч. пер.


[Закрыть] (расы древних богов, пришедших с севера). Когда Сыновья Миля[22]22
  Пятое и последнее из мифических племен, правивших Ирландией. Именно от них пошли современные люди, населяющие страну. – Примеч. пер.


[Закрыть] прибыли в Ирландию, Племена богини Дану уже жили там. Две стороны договорились разделить землю между собой: Племена богини Дану поселились под землей, а Сыновья Миля – над. Ирландское слово Sidhe может относиться как к месту погребения или кургану, так и к одному из народа фей, и эта связь неслучайна. Фей также изображают работающими сообща с предками людей. Возможно, они жили бок о бок с духами мертвых в курганах и погребальных холмах. Как мы увидим ниже, Нижний мир Аннуна – обиталище как для фей, так и для мертвых.

Ирландская и уэльская мифологии рассматривают Потусторонний мир как место под землей или морем. Дом Донна, или Tech Duinn, – место, куда уходят и где собираются души, возможно, прежде чем продолжить путь в другие области или переродиться. Дом Донна в наши дни обычно отождествляют с Булл Рок, островком на западном крае полуострова Беара. В Булл Рок есть природный сквозной тоннель, через который, как через портал, течет море: очень похоже на вход в мир мертвых, или потусторонний мир. Еще есть Emain Ablach (ирландский), или Ynys Afallach (уэльский), или Ynys Afallon – таинственные яблоневые острова[23]23
  Таинственные острова потустороннего мира, тесно связанные с легендами о Короле Артуре. – Примеч. пер.


[Закрыть], где можно найти великие силы исцеления и изобилия. Авалон, другой легендарный яблоневый остров из легенд о короле Артуре, имеет связь с современным городом Гластонберри. На Острове друидов, шотландской Айоне, есть Sithean Mor, Великая гора фей Айоны, где, как говорят, музыка из потустороннего мира слышна из холма, и многие погибли, пойдя на ее зов.

В христианской мифологии феи – падшие ангелы. Викторианцы «переизобрели» фей, дабы те служили их более скромному темпераменту, – так были созданы знаменитые цветочные феи. Автор Дж. М. Барри подарил нам фею Динь-Динь[24]24
  Динь-Динь – фея из сказки Дж. М. Барри «Питер Пэн». Ее рост – 13 см.


[Закрыть] и закрепил образ фей как миниатюрных созданий с крыльями. В кельтской мифологии феи или сиды могли быть любого роста: от низкорослого ребенка до очень высокого человека, и крыльев у них не было. Многие изображения фей исполнены в териантропической манере: отчасти люди, отчасти животные. Это может быть причиной, почему мы часто представляем их крылатыми. Впрочем, образы звероподобных людей существовали в культурах по всему миру на протяжении тысячелетий.

В работе с народом фей, как мы будем называть сидов или фэйри в этой работе, важно обращать внимание на древние сказания, дабы вести себя подобающим образом. Народ фей и похож, и не похож на нас. У них свои цели и интересы. Они могут искать нас сами, а могут возмущаться вторжением на их территорию. Например, нельзя благодарить представителей народа фей: тем самым вы демонстрируете, что вы у них в долгу. Устанавливая отношения с представителями народа фей, важно вести себя как равный с равным. Благодарность и хорошие манеры необходимы, но прямо благодарить их нельзя, хоть это и важная часть этикета нашего мира. Народ фей также не любит, когда их открыто обсуждают, так что их часто обозначают эвфемизмами. Многие традиции утверждают, что особенно тщательно стоит избегать использования слова «фэйри».

Другой аспект работы с народом фей – честность. Если вы с ними лукавите, они вас раскусят и, как и люди в такой ситуации, не будут рады. Некоторые представители народа фей могут попробовать обмануть вас, но на самом деле они лишь подвергнут испытанию вашу сметливость. Не ожидайте, что феи будут вести себя так, как вам хочется. Никому не нравится, когда на него навешивают ярлыки. Другая подсказка из фольклора – не пить и не есть ничего в потустороннем мире, иначе вы никогда не вернетесь. Не имейте при себе железа, если хотите пообщаться с народом фей; говорят, они его не любят. Впрочем, есть истории о великих кузнецах-феях, которые работали с железом! В любом случае, если хотите от них защититься, железо, крест из перехваченных красной нитью рябиновых палочек или травы вроде зверобоя могут помочь.

Всякая связь нуждается в обоюдности. Следовательно, в работе с народом фей важно оставлять приношения в качестве благодарности (вместо словесного «спасибо»). Традиционное приношение из ирландского фольклора – крынка коровьего молока, также часто берут мед и масло.

Существует множество мест, где живут фэйри, – например, погребальные холмы, описанные выше. Круглые форты также следует обходить стороной, ведь феи могут забрать вас в свою страну, если будете медлить. Одинокие деревья, особенно боярышник, для фей священны и часто используются в качестве порталов в потусторонний мир. Булыжники и пещеры также могут быть населены феями, и тот, кто дерзнет разрушить их или повредить, будет страдать от невыносимой боли и даже может умереть. Говорят, что у фей есть свои тропы, соединяющие эти места, так что, входя в их царство, нужно ступать с осторожностью. Тропы фей наиболее активны во время Белтейна, Летнего солнцестояния и Самайна, когда фэйри обретают полную силу.

Один из самых известных видов фей – баньши, или bean sidhe (или ban síde, в разных частях Ирландии говорят по-разному). Это всегда женщина, и ее задача – предупреждать семьи о неотвратимой смерти родственника. Баньши обычно связаны с семьями или кланами и следуют за ними, куда бы те ни отправились. Она никогда не причина смерти, но ее знак. Она плачет и стонет в ночи, ее волосы спутаны и не убраны. Говорят, если находишь гребень на природе, не стоит его поднимать, потому что он может принадлежать баньши, и она плачет по твоей смерти.

Сегодня кажется, что вера в фей и потусторонний мир отдает суеверием. Поверить в эти царства и их обитателей для современного разума означает отступить к примитивному мышлению. Так обычно случается, когда современный материализм сталкивается с древним анимизмом. Научный редукционизм взял верх и стал доминирующей точкой зрения для современного общества. Друид же не может игнорировать мудрость анимистического видения мира.

Когда мы решаем работать с народом фей, нужно помнить о необходимости четко обозначать свои намерения. Если вы просите у них содействия, необходимо указать, как будут протекать ваши отношения. Например, важно взывать именно к тем феям, интересы которых совпадают с вашими. Вы же не стали бы подходить к случайному незнакомцу на улице и предлагать сотрудничество, верно? Необходима медленная работа над взаимным доверием. Развивать отношения с народом фей нужно так же, как и с людьми – с дружелюбием и честностью. Если вы их расстроите, они с удовольствием ответят злом на зло – от физической болезни до безумия. Следовательно, важно следить за манерами, быть вежливым, не обижать, но и не подставляться под удар.

Народ фей учит нас относиться с уважением как к земле, так и к людям, особенно к незнакомцам, которые могут оказаться замаскированными фэйри. В конце концов, когда вы установите добрые отношения, ваша работа будет направлена силами потустороннего мира, и вы проникните в суть вещей. Феи – все еще важная часть природы и историй таких мест, как Ирландия, где все еще помнят старые сказания. Даже те, кто в них не верит, стараются с ними так или иначе не связываться. Некоторые друидические традиции не работают с народом фей, но это, на мой взгляд, досадное упущение. Они часть Британских островов и вполне способны помочь нам лучше понять дикую и коварную сущность природы.

Мы находим три концепции Нижнего, Срединного и Верхнего миров в относительно недавней традиции возрожденческого уэльского друидизма, а также в шаманских традициях. Некоторые друидические организации используют эти идеи, а некоторые – нет. Друидизм – это широкая и свободная традиция, где нет ни догм, ни литургий. Мы свободны выбирать: принять друидизм конкретной эпохи или всей истории. Орден бардов, оватов и друидов работает с этими мирами, но, к сожалению, многие другие – нет. Здесь я вкратце их опишу, склоняясь к шаманской традиции и образу Мирового древа, ростки которого – религиозные и духовные традиции всего мира.

Как друиды, стремящиеся приобщиться к мудрости дуба, мы вполне можем использовать древесные символы на своем пути. Друиды проводили ритуалы в рощах, священных неметонах, и деревья были крайне важным элементом их религии и духовной традиции. Некоторые друиды используют древесные мотивы в контексте тройственных миров, другие видят в древесных кольцах взаимопроникающие сферы и прочие символы, свободные для истолкования. Три мира иногда называют Анун (или Ceugant, как называл его Иоло Моргаунг), Абред и Гвинфид.

В рамках нашей традиции странствующий друид может выбрать собственный способ путешествия между мирами – так что используйте в работе то, что считаете нужным, и создавайте личную традицию.

Это царство сидов, обитателей погребальных холмов, народа фей. Они – постоянный лейтмотив кельтской мифологии. Работая с Нижним миром, мы встретимся с королем фей Гвин ап Нуддом. В Нижний мир, известный как Анун, или Анувен, в кельтских сказаниях можно войти, отправившись в путешествие под землю, во чрево горы или холма. Местом, где живет Гвин ап Нудд, обычно называют легендарный холм Гластонберри Тор в Сомерсете (Англия). Бог подземного мира выходит на Дикую охоту каждый Самайн и мчится по небу сквозь зимние месяцы. Созвездие Ориона, Охотник, в это время хорошо видно на небе, и этой связью между звездным небом и мифом нельзя пренебрегать. Ануна также можно достичь и в уэльской мифологии, но на этот раз по воде, и Гластонберри, который когда-то был островом, соединенным с землей крохотной насыпью, снова подходит по описанию: тут вам и полый холм, и необходимость добираться до него вплавь.

Анун означает «очень глубокое место», или «глубинный мир». Анун также иногда называют Каирн Сиди, крепостью сидов или народа фей. Это можно перевести как «башня со спиралями», и закрученные дорожки-лабиринты, ведущие на Гластонберри Тор, демонстрируют космологию в самом ландшафте. Его также иногда называют Каирн Видир («Стеклянный замок»), что опять же отражает само название Гластонберри[25]25
  Кельтское название Гластонберри, Инис Виттрин, означает «стеклянный остров», а более позднее Glastonbury, по-видимому, складывается из слов glass (стекло), stone (камень) и bury (закапывать, хоронить).


[Закрыть].

Царство фей и пристанище предков часто считаются одним местом, тесно связанным с Нижним миром. В Анун можно попасть через древние погребальные холмы, а Гвин ап Нудд считается повелителем мертвых, когда скачет с Дикой охотой. Очевидно, что он – владыка как народа фей, так и предков. В некоторых сказаниях главный герой видит своих мертвых родственников, пирующих вместе с народом фей. Иногда Анун воспринимается как междумирье, место отдохновения для душ, прежде чем те продолжат свои путешествия. Это также место, где находится котел превращений, подогреваемый дыханием девяти дев (из мифологического сказания «Прайди Анун»). Мы видим Гвин ап Нудда хранителем котла Анун, защитником Богини глубоко под землей. Ее жрицы-служительницы поддерживают огонь, служа ей и всему миру.

Нижний мир Ануна – место не темное и мрачное, а скорее таинственное, во многом как наш собственный мир. Иногда говорят, что в царствах потустороннего мира нет ни солнца, ни луны – только вечный свет, не похожий на солнечный или лунный. Во второй части книги мы поработаем в ритуалах с Ануном – Нижним миром как пристанищем народа фей и Гвин ап Нудда.

Это мир, где мы проводим бÓльшую часть своего времени, где живет повседневность. Впрочем, это не мир рутины – таким его делает лишь наше восприятие. Открывая глаза на красоту и священность Срединного мира, мы видим, сколь много он может нам предложить. Срединный мир иногда называют Абред в уэльской традиции.

Срединный мир – царство смертных. Это не значит, что бессмертные существа не могут войти в него, ибо те, кто обладает достаточными навыками и смелостью – люди, феи, боги или кто-то еще, – могут путешествовать по всем трем мирам. Срединный мир требует ровно столько же внимания и уважения, сколько и другие. Друидизм – это традиция, основанная на местности. Крайне важно, где мы живем, так как мы – часть экосистемы в более широкой картине мира. Необходимо знать и уважать прежде всего то, где мы находимся, так как это именно та область, где мы обладаем наибольшим влиянием.

Срединный мир – это также мир, который влияет на нас в большей степени, нежели остальные. Это взаимная и неразрывная связь. Мы нуждаемся в Срединном мире, чтобы выжить: он дает нам еду, пристанище и многое другое. Влияние на этот мир определяет саму нашу суть. Мы должны взглянуть глубоко в наши отношения с другими существами – будь то птицы, пчелы, олени или соседи. Мы должны работать с честью и вовлеченностью, если хотим, чтобы мир ответил тем же.

Каждодневные прогулки на природе могут помочь увидеть красоту Срединного мира и соединиться с ним. Изучение всех существ, что живут рядом с вами, – великолепный способ понять свою местность. Проведите время за изучением разных видов птиц, животных или насекомых – всех, кто в ней обитает. Это пригодится в дальнейшей работе со Срединным миром в рамках ритуала, когда мы встретимся с богом Херне, повелителем охоты и диких животных.