Текст книги "Книга странствующего друида"

Верхний мир – это место возможностей, высшего потенциала, он также ассоциируется с божествами. На уэльском его называют Гвинфед – мир, где форма достигает наивысшей чистоты. Это место архетипов, величайших возможностей. Мы можем искать Авен в Верхнем мире, ища мудрости и наставления у всех проявлений бытия. Этот мир – пристанище душевной правды, той части нас, что всегда верна себе. Когда мы работаем за гранью собственных теневых аспектов, тех частей эго, что сковывают нас страхами и душевными ранами, мы путешествуем в Верхний мир, чтобы понять свой полный потенциал, обрести контроль и стать властителями самих себя.

Рассматривая Верхний мир в сравнении с Нижним и Срединным, мы видим, что они представляют собой единое целое. Нижний мир – это место, где мы встречаемся лицом к лицу со своими душевными травмами, где лежит корень устоявшихся форм поведения. Мы также можем войти в контакт с душевными травмами предков и найти источник боли, чтобы проработать его, сделать осознанным. Когда бессознательное становится сознательным, мы действуем с ясными намерениями, перестаем пассивно реагировать, обретая вместо этого цель и достойный, основанный на личной ответственности способ взаимодействовать с окружающим миром. Лицом к лицу встретиться с потаенными аспектами своей души, поведения и миром вокруг – значит принести полученные знания в Срединный мир, где можно использовать их в повседневной жизни. Мы можем отправиться в путешествие в Верхний мир, чтобы обрести вдохновение, что поможет нам на пути через тени. Это не значит, что тени – злые, а свет – добрый. Это значит осознавать все аспекты собственного существования.

В путешествии к пониманию самих себя мы приходим к пониманию мира. Это путешествие не ограничивается лишь нами, ведь друидизм – отнюдь не эгоцентрическая традиция. Мы берем это знание и включаем в картину окружающего мира. Самопознание помогает увидеть то, что находится за гранью нас, и соединиться с природой.

Во второй части книги мы отправимся в Верхний мир в рамках ритуала, чтобы встретиться с богиней Арианрод в ее небесном замке. Там мы обретем вдохновение для собственного поиска Авен, обретения полного потенциала и внутренней целостности.

Она знает, что ее работа как друида – странствовать между мирами. Она проносит мудрость и знания через границу, путешествуя по Мировому древу в поисках вдохновения, Авен. Она работает на благо своей общины, народа фей и самой себя. Она знает, где достать нужные сведения: порталы в потусторонний мир можно найти как в природе, так и в собственном разуме. Вот благословение ходящего меж мирами. Вот истинная работа странствующего друида.

Глава 7. Четыре четверти

Считается, что введение четырех четвертей в друидизме – современное изобретение, обретшее широкую популярность в западном язычестве, которое, в свою очередь, возникло под влиянием многих традиций Древней Греции. Несмотря на то, что невозможно доказать, славили ли друиды четыре четверти или нет, мы знаем, что некоторые друиды делают это сегодня. Я расскажу об этом, чтобы вы могли сами решить, использовать их или нет.

Многие друиды считают, что работа с тремя царствами удовлетворяет их потребности и придает некоторый кельтский лоск. Впрочем, многие другие находят полезным правило четырех четвертей, связанное с направлениями компаса, временами года и прочим. В кельтской мифологии вообще-то есть пять направлений: север, восток, юг, запад и центр. Мы рассмотрим их все. Если быть еще более точным, ирландская космология содержит девять направлений, известных как Dúile, которые можно перевести так: над, под, вне, в, через, небо, солнце, земля и море. В этой книге мы поработаем с четырьмя четвертями, или направлениями, а также с идеей центра.

Четыре четверти – это север, восток, юг и запад. Они могут быть представлены четырьмя точками на круге, в котором север находится наверху, восток – справа, юг – внизу, а запад – слева. Если мы проведем линии от севера к югу и от востока к западу, получится символ, известный как кельтский крест. Многие спорят о том, принадлежит этот символ бронзовому веку или относится уже к христианству.

В «Желтой книге Лекана»[26]26
  Желтая книга Лекана – средневековый ирландский манускрипт, записанный не позднее начала XV века.


[Закрыть] упомянуты четыре города, ставшие древним домом Племен богини Дану (ирландской расы богов). Из этих четырех городов они взяли с собой сокровища. Вот эти четыре города и соответствующие сокровища: Фалиас и Камень Фаль, Гориас и Копье Луга, Муриас и Котел Дагды и Финдиас и Меч Нуаду. Мы изучим эти города и сокровища в связи со сторонами света, с которыми они соотносятся. Исторически в Ирландии существовало пять королевств, которые сейчас представляют собой четыре провинции. Пятое королевство (Миде) слилось с другой провинцией (Ленстер). Четыре провинции – Ольстер на севере, Ленстер на востоке, Коннахт на западе и Манстер на юге. В стихотворении Ard Ruide (Мыс Руиде) мы видим изображение каждой из четырех провинций. В тексте «Установление владений Тары» мы также видим упоминание пятого города и древнего царства в священном центре – Холм Уснех в Миде.

Четыре четверти обычно используются в ритуалах, так же как и три царства земли, моря и неба. Они помогают нам больше узнать о мире, как внешнем, так и внутреннем, и чтить его. Они могут помочь начертать границы во время ритуалов. Наставница учила меня, что стороны света помогают закрепиться в сакральном пространстве – они удерживают нас в центре, словно веревочные ограждения. Представители других языческих традиций, таких как викка, тоже используют стороны света в ритуалах. Впрочем, в друидизме мы видим их воплощенными все время и работаем над тем, чтобы полностью и осознанно воспринимать их во всех аспектах жизни – как снаружи, так и внутри. Мы предлагаем им наше уважение и пытаемся установить с ними связь, чтобы в буквальном смысле слова расширить свои горизонты.

В западном язычестве со сторонами света связано множество ассоциаций. Мы пройдемся по ним поочередно и выясним, как они относятся к друидизму: как древнему, так и современному. Так как друидизм – традиция, плотно связанная с местностью, эти ассоциации будут разниться в зависимости от того, где вы живете. Например, австралийский друид будет видеть юг местом холода, а север – местом тепла. Друид, живущий на восточном побережье Канады, будет связывать восточное направление с Атлантическим океаном и водой. Многие друиды предпочитают использовать аутентичные версии сторон света, происходящие из Британии. Но и в таком случае для друида вроде меня, который живет на восточном побережье Англии, сложно взывать к силам воды, обращаясь к западу, в то время как океан на самом деле находится на востоке. Каждый сам выбирает, хочет ли он отдавать дань уважения своей местности посредством работы с четырьмя сторонами света. Но имейте в виду, что в групповом ритуале с другими друидами ваши представления о четырех четвертях могут разойтись! Мы вернемся к этому во второй части книги.

Чудесно быть странствующим друидом, потому что ты волен выбирать, что больше подходит твоей личной традиции. Пока она основана на глубоких исследованиях и практическом опыте познания земли, на которой вы живете, никто не сможет сказать, что вы делаете что-то неправильно. Вы можете черпать вдохновение из земли, где живете, и получать от нее наставления, как выстраивать личную традицию. Вам не нужно следовать правилам или нормам, установленным какой-то организацией или группой, нужно лишь смотреть на природу и экосистему так, чтобы найти в ней свое место.

В современном друидизме север рассматривается как место тьмы. Он ассоциируется с зимой и полуночью. С севера дует холодный ветер. Он связан со стихией земли. Тихая глубокая ночь – это время смерти. Север – дом ночных животных: барсуков, летучих мышей, сов.

В древних кельтских мифах север – место сражений и огня, что расходится с современными интерпретациями, которые называют местом огня юг. Северный ветер возвещает грядущее противостояние. С этим направлением связаны воители и боги. Город Фалиас находится на севере, оттуда же – Камень Фаль. Камень, конечно же, магический: когда король Ирландии касается его или попирает ногой, камень радостно звенит и благословляет на долгую жизнь. Север связан со стихией земли и с провинцией Ольстер. В стихотворении «Мыс Руиде» Северный Ольстер называется полем сражений, похвальбы и доблести. Оттуда происходят самые яростные воины всей Ирландии, а его благородные королевы и богини находят упоение в битве и смерти.

Современный друидизм рассматривает восток как место восхода солнца и новых начинаний. Он ассоциируется со стихией воздуха, и его животные – орел, ястреб и пчела. Он связан с интеллектом и рождением новых идей.

Древние кельтские мифы рассматривают восток как место процветания. С этой стороной света ассоциируются богатая жатва, материальный достаток, изысканная еда и питье. Город Финдиас и Меч Нуады связаны с востоком. От этого меча никто не мог скрыться – стоило ему покинуть ножны, как все противники погибали. В легенде «Свеча Нуады» говорится, что восток сверкает ярким светом. Восток связан с древней провинцией Ленстер. В этом королевстве рождались самые прекрасные женщины и благороднейшие и красноречивые мужчины. Оно было известно гостеприимством и богатыми нарядами.

В современном друидизме юг – место трансформации, жары и полуденного солнца. Он связан со стихией огня, страстью и действием. Его животные – олень, дракон и свинья (в древнем друидизме), иногда – кабан (в современном).

Древняя кельтская мифология рассматривает юг как место музыки, поэзии и искусств. Его город – Гориас, откуда принесли Копье Луга, известное тем, что в бою против него не мог устоять ни один человек. С ним связана провинция Манстер, родина искусных арфистов, всадников и игроков в фидхелл (кельтскую настольную игру). Говорят, в Манстере проводились самые грандиозные ярмарки Ирландии.

В современном друидизме запад связан со стихией воды. Там заходит солнце, время этой стороны света – сумерки. Это царство эмоций и интуиции. Животные запада – лосось (современный друидизм) и олень (древний друидизм), а также цапля, выдра и множество водных созданий.

В древних кельтских мифах запад – место знаний предков, истории, легенд, генеалогии и учебы. Это место мудрости и загадок. Он связан с городом Муриас, откуда происходит Котел Дагды[27]27
  Дагда – бог земли в ирландской мифологии, обладатель неиссякающего котла. Согласно легендам, в этом котле каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и поэтому никто никогда не оставался недовольным.


[Закрыть], который никогда никого не оставил разочарованным. Западный Коннахт – родина величайших и мудрейших друидов, а также наиталантливейших магов. Люди из Коннахта известны приятной внешностью, красноречием и способностью судить обо всем трезво и справедливо.

Так как некоторые друиды почитают центр наравне с остальными частями света, мы упомянем и его. Центр – пятое направление, место мастерства и независимости. Это очень важное место; его можно представить в качестве недвижимого бесплотного центра Вселенной, вокруг которого вращаются остальные элементы. С ним связана кобыла как образ независимости и одна из ипостасей Богини земли. Здесь, посреди четырех сторон света, мы находим центр, включающий в себя аспекты всех четырех сторон, чтобы создать место сфокусированности и баланса.

Древняя ирландская мифология считает городом центра Уснех королевства Миде. Он ассоциируется с духовностью и царственностью, верностью душе и родной стране. В его сердце можно найти священное древо, названное Craebh Uisnigh, что стоит в центре мира. Центр – это все сезоны, все времена и все существа.

Таблица, которую вы найдете ниже, отражает представления как современных друидов, так и древних кельтов. Вы можете добавлять в нее знания, добытые собственным трудом. Вы также можете использовать в своей работе направление центра и даже рассматривать центр как само Мировое древо, Craebh Uisnigh из Уснеха.

На пути странствующего друида мы ищем то, что откликается в нашей душе. Мы придерживаемся баланса в работе, исследованиях и практиках. Мы не знаем, чем на самом деле занимались древние друиды, и не хотим слепо им подражать. Мы ищем знаний, воплощая мудрость в собственном существовании.

Она стоит у древнего погребального холма. Далеко-далеко садится солнце. Она взывает к древним городам: Фалиас, Финдиас, Гориас, Муриас и Уснех. Внутренним зрением она видит животных-тотемов, связанных с каждым из них, и Мировое древо в центре. Она воссоздает ассоциации, что возникали во время усердных исследований, подкрепленных интуицией. Она просит каждое животное благословить ее труды. Она чувствует силу и целостность, потому что знает, кто она, для чего здесь и какую роль исполняет в широчайшей паутине жизни.

Глава 8. Колесо года

Колесо года – лейтмотив, известный западному язычеству как восемь праздников, связанных со временами года и определенными астрономическими явлениями. Некоторые из этих праздников имеют глубокие корни и восходят к нашим предкам эпохи неолита, а возможно и еще дальше. Мы знаем, что некоторые даты, например летнее и зимнее солнцестояния и весеннее и осеннее равноденствия, были важны для наших предков из каменного века. Они построили множество мегалитических сооружений в соответствии с восходами и заходами солнца в эти конкретные дни. С развитием сельского хозяйства начали праздновать даты, сильнее связанные со сменой сезонов, например временем жатвы. У кельтов было два времени года: зима и лето. Следовательно, важно запомнить две даты, отмечающие начало и конец обоих: Белтейн, начало лета, и Самайн, начало зимы. Праздники, связанные с сезонами и сельским хозяйством, – Имболк ранней весной и Лугнасад в конце лета. Они отражают смену времен года, влияющих на скот и землю.

Нельзя сказать, что кельты отмечали все восемь праздников. Мы знаем, что четыре из них, связанные с сезонами и сельским хозяйством, были известны как праздники огня и считались важными, однако насчет равноденствий и солнцестояний ничего не известно. Некоторые современные друиды празднуют только четыре даты, а некоторые – все восемь.

Восьмеричная система была создана Джеральдом Гарднером и Россом Николсом, упомянутыми в первой главе. Они использовали фольклор и традиции, чтобы создать систему, в которой на каждые шесть-восемь недель приходилось по празднику. Это их способ более полно соединиться с миром природы. В современном обществе мы можем не заметить расцветающие подснежники по пути на работу (обычно в Британии эти цветы появляются первыми), однако праздник весны напомнит об этом. Мы начинаем смотреть по сторонам и лучше осознавать окружение, включаем природу в картину мира, обычно сконцентрированную только на человеке. Это также помогает помнить о предках, ведь празднуя день, важный для них, – например, Имболк, когда овцы начинали давать молоко после родов, – мы чествуем предков и их образ жизни. Мы вспоминаем или пытаемся вообразить, как они видели жизнь: трудности долгой зимы и радость от первого свежего молока.

Восемь праздников укореняют нас в этом мире, позволяют найти свой центр. Они напоминают, что мы не одиноки, и помогают заметить, что происходит вокруг. Вы можете отмечать не все восемь праздников, а лишь некоторые из них, и все будет в порядке. Это ваш выбор. Здесь мы рассмотрим все восемь праздников, а потом, во второй части книги, изучим ритуалы для каждого из них, которые можно изменять или использовать в качестве источника вдохновения в построении личной традиции.

Кельтский год был разделен на две части: светлую и темную. Светлая начиналась в начале мая и означала приход лета. Темная начиналась на Самайн (в ирландском) или Calan Gaeaf (в уэльском) и символизировала начало зимы. Считается, что слово «Самайн» происходит от выражения «конец лета» через лингвистическую инверсию слова sam-fuin. Самайн – между времен, строго перед днем, когда мы входим в темную половину года, его часто называют кельтским Новым годом. Это пороговое время, что начинается на закате 31 октября. Все кельтские праздники начинаются на закате дня перед календарной датой и продолжаются от заката до заката. Некоторые друиды следуют сельскохозяйственной традиции и празднуют Самайн как только ударят первые морозы.

Популярная версия Самайна – Хэллоуин. Это слово происходит от христианского Hallowmass – Собор всех святых. Любопытно отметить, что День всех святых, следующий за Собором, раньше праздновался в мае. В 834 году его празднование перенесли на первое ноября – возможно, чтобы противостоять языческим традициям и отвадить простой народ следовать дохристианским практикам.

Самайн – время вспомнить о мертвых и пригласить их в наш мир. Мертвые никогда не уходят от нас далеко, и кельтская картина мира включает в себя своеобразное поклонение мертвым, присущее множеству языческих традиций по всему миру. Чтобы ушедшие родственники могли навещать живых, двери в домах оставляли незапертыми. Некоторые используют практику молчаливой трапезы, когда на стол накрывают для мертвых родственников и семья ест в тишине. Затем угощения выносили наружу и приносили в жертву духам или народу фей. Выдолбленные репы, сахарная свекла, а позднее тыквы (по ним было гораздо легче вырезать) со свечами внутри служили маяками, по которым мертвые находили дорогу. В тех же целях свечи оставляли и на окнах. Яблоки тоже играют роль в этом празднике: поверье гласит, что если девица почистит яблоко и бросит кожуру за плечо, кожура примет форму первой буквы в имени мужчины, за которого стоит выйти замуж. Считается, что ловля яблок – обычай хватать яблоки зубами из воды, не используя рук, – восходит к шаманским традициям, когда счастливый (и мокрый) победитель запасался удачей на весь год вперед. Считалось, что если на Самайн расчесывать волосы, держа в руках яблоко, в зеркале отразится лицо возлюбленного. Современный обычай ходить по домам соседей в костюмах и предлагать им выбор «сладость или гадость», говорят, произошел от древнего buachaillí tui – шествия переодетых людей, символизировавших мертвецов, с игрушечным белым коньком на привязи, которого называли Láir Bhán. Лошадь символизировала богиню Британии. В Шотландии подбрасывали над домом сапог, и если он приземлился правильной стороной, это указывало на удачливость бросавшего. Если молодой парень мочил рукава в южном колодце, ночью к нему должна была прийти возлюбленная и высушить рубашку у огня (если только он не засыпал!).

Самайн – пограничное время. Завеса между этим миром и потусторонним истончается, поэтому возникает традиция переодеваться, дабы защитить живых от неупокоенных мертвецов. Этот обычай также мог обозначать возвращение мертвых и формой празднования этого события.

Друиды в Ирландии праздновали Самайн на вершинах холмов. Они проводили древний ритуал на Tlachtga – Часовом холме в Миде (центральном королевстве древности). Холм этот был для друидов священным. Неподалеку, в поселении Тара, находилась резиденция короля. На холме и в поселении зажигались парные огни, причем первый огонь зажигали друиды, что символизировало их роль как советников и наставников. Пир в Таре проходил на протяжении трех дней перед Самайном и трех дней после.

В Гластонберри в Сомерсете (Англия) скакала Дикая охота во главе с Гвин ап Нуддом, повелителем Ануна. Он собирал души тех, кто умер за год, и в роли проводника вел их в подобающее место в потустороннем мире или загробной жизни. Огненные ритуалы могли быть частью древней церемонии на холме Гластонберри Тор, который был виден за многие мили с окружающих его равнин. Недавно огненный фестиваль Самайн, чествующий Дикую охоту, возродился и каждый год проводится на Гластонберри. Он очень популярен среди современных друидов.

Древние кельты отводили скот в зимние хлева и убивали животных, которых не могли прокормить, после чего устраивали грандиозный пир. В этот день решались все споры о долгах и съемном жилье, а наемным рабочим выплачивали заработок. Это время ассоциировалось с расплатой за все, концом дел и подведением итогов.

В современном язычестве Самайн также называют третьей жатвой. В Саффолке, где я живу, собирают последние яблоки, ягоды с изгородей, из почвы вынимают репу, морковь и лук. Считается, что собирать плоды после Самайна – значит привлечь невероятные несчастья, потому что Пука (также известный в христианской мифологии как Дьявол) «мочится на них». Зимние посевы начинаются между осенним равноденствием и Самайном, и все поля стоят коричневые, а семена прячутся под землю. Иногда в это время поля засеивают травой, чтобы запахать ее обратно весной, насыщая землю азотом. Самайн – время, чтобы остановиться и подумать о прошедшем годе и подготовиться к следующему.