Текст книги "Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам"

Отсюда следует, что до заключения Павла верующие боялись открыто говорить о свей вере. У новой иудейской секты, как обычно воспринимали христианство в римской империи, было все больше врагов. Не только иудейские вожди усилили гонения и сопротивление, но и язычники стали воспринимать христианство как угрозу своей вере и образу жизни (Деян. 19:23–41).

Пример Павла привел к тому, что его братья по вере стали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Они видели, что Бог защищает его и благословляет его служение несмотря на гонения и заключение, поэтому их смелость возродилась, рвение и отвага возросли. Его сила стала их силой, его пример зажег их. Через Святого Духа влияние преданной жизни одного наполнил силами целую церковь. Святые, друзья апостола, обнаружили, что смелость, как и страх, передается от одного к другому.

Сегодня, в так называемом свободном мире, христиане вольны проповедовать Евангелие. Но многие, если не все, великие пробуждения и всплески духовности в церкви приходятся именно на времена гонений и сопротивления. Христианство долгое время было вне закона в коммунистическом Китае, даже сегодня во многих ее местах публичные проповеди христианства строжайше запрещены. Но в этой великой стране есть миллионы верующих в Библию христиан. Напротив, в «свободных» западных странах влияние евангельской церкви постоянно ослабевает.

Обстоятельства, в которых находился Павел, немыслимы для большинства людей. Но он был образцом радости, довольства и мира. Очевидно, что эти его внутренние качества основывались не на его физическом комфорте, имуществе, свободе, удовлетворении или репутации и престиже. Они основывались исключительно на его вере в благодатного всевышнего Господа и успехе благовествования.

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ИМЕНИ ХРИСТАНЕСМОТРЯ НА ОППОЗИЦИЮ

Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие – из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (1:15–18)

Как и у Господа в период Его земного служения, у Павла была многочисленная оппозиция, в основном неверующие иудеи и язычники. Но и в рядах церкви скоро появились люди, которые хулили ее руководителей, причем наиболее благочестивых и эффективных.

Одна из самых печальных ситуаций для слуги Божьего – быть ложно обвиненным другими верующими, особенно соратниками в церкви. Хула со стороны неверующего не удивительна; но от собрата по вере ее обычно не ожидают. Очень тяжело, когда твое служение хулят, неправильно истолковывают и несправедливо критикуют другие проповедники и учителя Евангелия. Именно в такой ситуации Павел оказался в Риме, где некоторые из руководителей церкви выступили против него, по зависти и любопрению.

В коринфской церкви были группировки, выступавшие против Павла и за Павла. Павел писал им: «Я разумею то, что у вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов”» (1 Кор. 1:12). Без сомнения, сторонники Аполлоса и Петра (Кифы, 1 Кор. 3:22), неблагосклонно относились к Павлу, а две остальные группировки, скорее всего, были за него. Группа «Христа», должно быть, считала себя духовной элитой, превосходящей всех остальных.

Критики Павла, которые по любопрению проповедовали Христа, не были еретиками, как иудействующие, их богословие было ортодоксальным. Они проповедовали и учили истинному Евангелию Иисуса Христа. Они не учили «иному благовестию», как некоторые члены коринфской и галатской церквей (2 Кор. 11:4; Гал. 1:6). Не были это и «лжеапостолы, лукавые делатели, [что] принимают вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13), или представители «ложного обрезания», описанные далее в этом послании (Флп. 3:2).

Правда – это вводное слово, краткое отступление от основной темы послания Павла – радости. «Я хорошо понимаю, – говорит он, – что не все в церкви так, как должно было бы быть. Я не наивен, я вижу мотивы некоторых пастырей и проповедников. Я знаю, что они проповедуют Христа по зависти и любопрению». Проблема была связана не с богословским учением этих людей, но с их мотивами, не в том, что они проповедовали, а в том, зачем они это делали, – а именно, по зависти и любопрению.

Phthonos (зависть) – это желание лишить других того, что принадлежит им по праву, желать, чтобы у них этого не было или было в меньшем количестве. Именно «из зависти» иудейская толпа (Мф. 27:18) и первосвященники (Мк. 15:10) предали Иисуса Пилата для распятия. Среди прочих характеристик «всякого нечестия и неправды человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18), находится и зависть – вместе с жадностью, убийством, раздорами, обманом, коварством, сплетнями и другими серьезными грехами (Рим. 1:29; 13:13; 1 Кор. 1:11; 3:3; 2 Кор. 12:20; Гал. 5:19–21; 1 Тим. 6:4; Тит. 3:9). Павел напоминает Титу: «И мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит. 3:3). Но верующие обладают новой природой (2 Кор. 5:17), и Дух в силе Своей велит им «отложить всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие» (1 Пет. 2:1). Конечно, часто христианам не удается исполнять Слово и подчиняться Духу.

Зависть, желание, чтобы другие не имели того, что имеют, тесно связана с ревностью – желанием иметь то, что принадлежит другому. Из контекста видно: противники Павла завидовали апостолу и ревновали к его успехам. Они завидовали его дару, благословениям, уму, эффективности его служения и, возможно, той любви и уважению, которыми он пользовался в церкви. Возможно, они завидовали даже тому, что он лично встречался с воскресшим и вознесшимся Господом Иисусом Христом (см. Деян. 9:1–6; 18:9-11; 22:17–18; 23:11). Поэтому, как и все, кто действует из зависти и ревности, они считали апостола угрозой для своего собственного положения и влияния в церкви.

Любопрение – это eris, что означает дух вражды, соперничество. Он часто связан с завистью и ревностью, а также с другими греховными страстями, такими как жадность и коварство. Зависть ведет к вражде, неприязни и конфликтам.

Павел, говоря об этой проблеме, старается не обратить симпатии на свою сторону, и тем более – не настроить верующих против своих соперников. Он скорее указывает, что праведное служение предполагает не только правильное учение, но и правильные мотивы. На служении церкви всегда были люди, которые в первую очередь действовали из желания всех превзойти. Поэтому они с горечью относились к тем, чье служение было более плодотворным. Такие люди неизбежно испытывают зависть и любопрение, поэтому вредят Церкви Христовой.

Нам не говорится, что именно они утверждали о Павле, чтобы повредить ему и подорвать его авторитет. Но, так как эти обвинения были ложны, подробности не имеют значения. Апостол не защищается, а просто пытается создать верное представление о ситуации. Как и в Коринфе (см. 1 Кор. 1:11–17), здесь, вероятно, участвовало несколько группировок, каждая из которых претендовала на особую проницательность и авторитет. В Коринфе лжеучителя резко критиковали Павла, и он написал 2 Коринфянам, отвечая им (см. 2 Кор. 10:10; 11:6). Как друзья Иова, завидовавшие Павлу проповедники Рима, возможно, утверждали, что его заключение – наказание за какой-то тайный грех, исходящее от Господа (см. Ин. 9:1–2). Другие, возможно, считали, что Павел находится в заключении из-за недостатка побеждающей веры, в противном случае он освободился бы. В их глазах он был недостаточно исполнен Святого Духа. Тот факт, что они находятся на свободе, а он – в заключении, был для них доказательством их духовного превосходства. Почему Бог не освободил Павла, как сделал в Филиппах (Деян. 16:25–26)?

Некоторые, возможно, полагали: Господь держит Павла в темнице за то, что он неправильно проповедует Слово Божье. Доступ к апостолу был ограничен, и у людей было больше возможности слушать его оппонентов, которые претендовали на более глубокое и полное понимание веры. Как некоторые современные христиане, они, возможно, считали, что Павел старомоден, что для утонченных жителей Рима нужен более свежий, более актуальный подход. Кто-то, должно быть, говорил: если бы Павел был совершенно безупречен и верен истине, он давно бы погиб как мученик. А он заключил сделку с римлянами и обеспечил хорошее их отношение к себе. Вот что, вероятно, говорили о Павле.

Но другие, продолжает Павел, проповедуют Евангелие из любви. Как зависть и любопрение, любовь в данном случае – это мотив, положительный мотив, желание блага людям. Эти верующие Рима не критиковали Павла, а поддерживали его с энтузиазмом, ценили его труд. Их мотивы были неэгоистичны и чисты. Они симпатизировали апостолу и были благодарны ему за верное провозглашение Евангелия и его любящее служение.

В отличие от оппонентов Павла, эти другие проповедовали из любви. Всего за несколько лет до того, в первом послании к греховной церкви Коринфа, апостол писал:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13:1–3,13).

Если дух не исполнен любви, в работе на благо Господа нет смысла, потому что без нее никакие проповеди, учения, служение, какими ортодоксальными они ни были бы, не приемлемы для Него. Они ничего не стоят.

В данном контексте представляется, что любовь, о которой говорит Павел, – это любовь лично к нему. Конечно, эти верующие любили Господа и друг друга, но акцент здесь ставится на любви к апостолу. Он заботились о нем, волновались о его личном благополучии так же, как о результатах его служения. Они знали, что он находится в заключении не из-за тайного греха или проступка. Они знали, что он там не из-за неверия, но из-за верности Господу; что это не неудача, но успех; что он действительно исполняет волю Бога. Эти верующие знали, что Павел поставлен защищать благовествование (см. Флп. 1:7), и были благодарны ему за верность этому призванию – верность, которая принесла им богатое духовное благословение.

Поставлен (keimai) – слово от корня «возлежать» или «класть», может относиться к официальному назначению на должность или судьбе. В военном отношении оно означало особое задание, например, обязанность стражника или защиту стратегической позиции. Благословляя младенца Иисуса, Симеон «сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Используя этот термин более образно, Павел напоминает фессалоникийцам, «чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено [keimetha]» (1 Фес. 3:3).

Павел был поставлен защищать благовествование – поставлен Богом. Иисус при обращении апостола заявил, что Павел «есть… избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15; см. также Деян. 13:2; Гал. 1:15–16; Еф. 3:6–7). Его заключение в Риме было не случайным фатальным событием и не вызывалось решением человека, даже не было следствием решения Павла воззвать к кесарю (Деян. 25:11). Прежде всего это была неотъемлемая часть Божьего поручения защищать благовествование. В данном случае он был в заключении по воле Бога, чтобы он мог проповедовать Евангелие в Риме.

В Флп. 1:17 Павел снова упоминает своих противников, которых уже упоминал (Флп. 1:15) и которые по любопрению проповедуют Христа не чисто. Мы уже говорили, что их учение не было ложным; они действительно проповедовали Христа. Но они делают это не во имя Его славы, но для себя, по любопрению.

Здесь как любопрение переведено слово eritheia, которое изначально не имело отрицательного значения, но просто означало наемный труд. Но со временем оно приобрело оттенок значения борьбы только за собственные интересы, без внимания к другим. Из таких побуждений действуют люди, идущие к власти по головам других и старающиеся добиться высокого положения любой ценой.

Очевидно, что амбициозные противники Павла проповедовали не чисто. Они не только были эгоистичны, но и пытались помешать работать Павлу, думая увеличить тяжесть его уз. Они несправедливо обвиняли и критиковали его из нечистых побуждений, и это увеличивало тяжесть его положения. Они были очень жестоки по причине зависти и использовали заключение Павла, чтобы дискредитировать его и разрекламировать себя.

Но Павел беспокоился прежде всего не за себя, хоть его положение и было тяжелым по вине Рима и завистливых собратьев по вере. Он знал, что лицемерие и неправильные мотивы его обвинителей вредят делу Христа, и это сильно печалило его. Как мы уже отмечали, ему лично было тяжело. Но он не пытается вызвать симпатию к себе или защищаться. Он знает, что и другие верные руководители церкви сталкиваются с критикой и оппозицией, как со стороны мира, так и со стороны верующих. Реакция Павла на эту ситуацию в Риме должна быть примером для всех верных слуг Господа. Они должны принимать трудности с таким же спокойствием, готовностью прощать и верой в триумф Божьей истины, как Павел.

Павел прекрасно понимал, что незрелые верующие подвержены «раздорам, зависти, гневу, ссорам, клевете, ябеде, гордости, беспорядкам» (2 Кор. 12:20). Он предупреждал Тимофея остерегаться всех членов церкви, которые «заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1 Тим. 6:4).

Но Павел видел и картину в целом. Так как эти завистники проповедовали Евангелие, люди спасались благодаря ним. Он задает риторический вопрос: Но что до того? И отвечает: Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться. Иначе говоря, так как эти люди служат делу Христа, пусть даже притворно, Павлу это доставляет радость. Хотя обвинители Павла прежде всего думали не о прославлении Христа, а о собственной славе за счет Павла, он не огорчался. Он знал, что, хоть Бог и не доволен людьми, которые проповедуют Евангелие притворно, тем не менее, они проповедуют Христа. Это доставляло радость Павлу.

Слово Божье всегда могущественно, какими бы ни были мотивы проповедника. Пророк Иона не хотел, чтобы Ниневия покаялась, когда проповедовал; но весть от Бога побудила город к покаянию (Иона 4:1–9). Даже если проповедник или учитель завистлив, ревнив и эгоистичен, он может стать орудием Бога, когда его послание истинно. Бог всегда воздает славу Своему Слову, а Слово всегда приносит плоды. «Слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55:11). Шотландский проповедник XIX века Джон Иди мудро замечает: «Добродетель заключается в Евангелии, а не в благовестнике; в теме проповеди, а не в проповедующем» (John Eadie, A Commentary on the Greek Text of the Epistle of Paul to the Philippians [reprint; Grand Rapids: Baker, 1979], 40).

Искренно относится к тем, кто проповедует «из любви», упомянутым выше (Флп. 1:15–17). Искренно здесь относится не к точности того, что они говорят, но скорее к честности и искренности сердечной. В отличие от обвинителей Павла, эти люди не были лицемерами, проповедующими чистое Евангелие из нечистых побуждений.

Проповедали – это глагол katangelloй, который значит «объявлять или провозглашать нечто авторитетно». Кто бы ни проповедовал Евангелие – ревнивые и эгоистичные люди или те, кто действует кротко и преданно, из чистых побуждений, если оно проповедовалось точно, оно приносило плоды, и Павел мог только радоваться. Его радость, его благодатное отношение, его понимание величия евангельской истины были не преходящими, но постоянными (см. Пс. 4:8–9; Рим. 12:12; 2 Кор. 6:10).

Ничто не могло лишить Павла радости, которую даровал ему Бог. Ему можно было повредить; Евангелию – нет. Его собственная свобода и права были неважны, он не заботился о признании и уважении. Ни узы Рима, ни еще более болезненная критика со стороны других христиан не могли лишить его радости, потому что Христа проповедовали, церковь росла и становилась более зрелой. Лучше всего апостол выражает свое отношение к жизни во 2 Коринфянам:

Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: “во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе”. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор. 6:1-10).

Пример бескорыстной кротости Павла показывает, что даже в худших обстоятельствах можно испытывать великую радость. Когда безопасность нарушается, страдания и скорби усиливаются, верующие должны приблизиться к Господу. Именно тогда они наиболее полно испытывают ту вечную радость, которая была хорошо знакома апостолу. Эта радость более велика и приятна, чем любое временное счастье, вызванное обстоятельствами. Эта чистая радость не зависит от обстоятельств, она возникает несмотря на них.

5. Радость служения(1:19–26)
ЧАСТЬ 2
Несмотря на смерть и плоть

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась чрез меня, при моем вторичном к вам пришествии (1:19–26)

Несмотря на испытания, скорби и страдания, переживаемые Павлом (см. 2 Кор. 11:23–33), его служение было радостным для него. В этом фрагменте Послания к филиппийцам он обсуждает четыре момента, которые могли бы лишить его радости: проблемы, оппозиция, смерть и плоть. Первые два момента (проблемы – заключение Павла; и оппозиция – проповедники, которые старались возвеличиться за счет Павла) мы обсудили в главе 4 этой книги. Теперь апостол доказывает, что ни угроза смерти, ни скорбь плотской жизни также не способны ослабить его радость.

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ГОСПОДА НЕСМОТРЯ НА СМЕРТЬ

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (1:19–21)

В конечном счете, для Павла не имело большого значения то, что он был в заключении, что его хулили, что его могли казнить, пока Евангелие Христово проповедовалось. Он был полностью уверен в том, что, каким тяжелым ни было бы его положение, дело Господа одержит победу. Поэтому он мог умереть без страха. В Флп. 1:19–21 он упоминает пять реалий, на которых основана эта уверенность: наставления Господа (Флп. 1:19), молитвы святых (Флп. 1:19), забота Святого Духа (Флп. 1:19), обещание Христа (Флп. 1:20) и замысел Бога (Флп. 1:20–21).

ВЕРА В НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение (1:19а)

Oйida (знаю) означает уверенное знание о чем-либо. Павел был убежден, что его страдания от рук неверующих и верующих в конечном итоге послужат ему во спасение. Он цитирует Септуагинту (перевод Ветхого Завета на греческий язык), ответ Иова Софару: «И это уже в оправдание мне» (Иов 13:16). Иов правильно понял: его ужасные страдания – не наказание от Бога за грех. Как и Иов, Павел верил, что Бог однажды избавит его и от физических страданий, и от ложных обвинений тех, кто настаивал, что все его страдания были следствием греха.

За несколько лет до того Павел уверял верующих Рима, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28); теперь он применяет эту чудесную истину в своей собственной жизни. Он знает, что его совесть чиста (см. Деян. 23:1; 24:16; 2 Кор. 1:12; 1 Тим. 1:5; 3:9; 2 Тим. 1:3); он знает, что Бог не наказывает его; он полностью убежден, что Бог может обратить текущие страдания ему «ко благу».

Спасение – это греческое слово soйteйria. Некоторые комментаторы полагают, что Павел имеет в виду спасение от греха и смерти через веру в Иисуса Христа, которое обычно обозначалось этим словом. Павел уверен в своей судьбе в вечности. Другие считают, что спасение здесь – это оправдание перед кесарем и освобождение из заключения, спасение от казни. Но Павел не мог иметь в виду освобождение от казни прежде всего потому, что в Флп. 1:20 говорит о «жизни или смерти».

В любом случае, Павел знает, что его положение временно. Так или иначе, живым или мертвым, он освободится от него. В Флп. 1:21–25 выражена его надежда на то, что он будет жить. Его спасение совершится, когда он войдет в присутствие Господа (Флп. 1:23). Опять же, как Иов, он мог сказать: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25–26).

ВЕРА В МОЛИТВЫ СВЯТЫХ

по вашей молитве (1:19б)

Павел верит в безграничную власть Бога и убежден, что Слово Божье исполнится и Его замысел осуществится. Он знает также, что Божий высший план включает в себя молитвы Его народа. В особенности он ценит молитвы возлюбленных верующих Филипп, почему и рассказывает им о своих убеждениях и личных желаниях.

Апостол знает, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Поэтому он не только сам усердно молился, но и постоянно призывал других верующих усердно молиться. За несколько лет до того, в трудных обстоятельствах, он призывал коринфскую церковь молиться о нем:

Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше… Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит, при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас (2 Кор. 1:5,8-11).

До того, как Павел посетил римскую церковь, он просил этих верующих: «Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» (Рим. 15:30). Во время того же заключения, когда он писал к филиппийцам, он увещевал ефесян: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф. 6:18–19). Фессалоникийцев он просит: «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25); и позже: «Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас» (2 Фес. 3:1).

Нет ничего более ободряющего для служителя, чем знание о том, что братья по вере поддерживают его перед Господом молитвами.

ВЕРА В ЗАБОТУ ДУХА

и содействием Духа Иисуса Христа (1:19)

Слово Божье, молитвы святых и сила Святого Духа всегда действуют вместе на благо Божьих слуг. Иисус обещал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16–17; см. также Ин. 15:26; Мк. 13:11; Лк. 12:12; Рим. 8:9). Но, по-видимому, Павел говорит здесь не столько о заботе Христа о верующих в Духе для спасения, сколько о содействии божественной силы Духа и Его защите после спасения.

Содействие (epichoreйgia) – это полная, обильная и достаточная поддержка. Святой Дух – достаточная поддержка верующего, Он может дать нам все, в чем мы нуждаемся. Он наставляет верующих, когда они не знают, что сказать: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10:19–20). Дух помогает верующим молиться. Когда они слабы и «не знают, о чем молиться, как должно… Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Дух – источник силы. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, – обещал Иисус непосредственно перед вознесением, – и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Ефесянам Павел пишет, что Господь «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20). Филиппийцам же он пишет так: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом» (Флп. 4:19). Дух порождает в жизни верующего богатый урожай духовных плодов: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

ВЕРА В ОБЕЩАНИЯ ХРИСТА

при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем (1:20а)

Предполагается, что уверенность и надежда Павла основаны на обещаниях Господа, а не домыслах самого апостола. Apokaradokia (уверенность) – это составное слово, которое буквально означает «вытягивать шею». Оно указывает на взволнованное ожидание, а его синоним надежда усиливает значение фразы. Павел уверен, что в глазах Бога он никогда не будет посрамлен, так же как и в глазах кесаря, мира или церкви. В конечном итоге он выйдет победителем. Он выражает такую же уверенность коринфянам: «Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде» (2 Кор. 10:8).

Павел выражает свою высшую радость, говоря: и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем. Зная, что тело верующего «суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6:19), он принес свое тело «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12:1). Он несет в своем собственном теле «мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4:10). Всегда, в том числе в трудных ситуациях, Павел продолжал быть орудием прославления Господа посредством верного, святого повиновения. Он радуется тому, что, благодаря своей верности, он может свидетельствовать, что церкви Иудеи (и всей империи) «прославляли за меня Бога» (Гал. 1:24).

ВЕРА В ЗАМЫСЕЛ БОГА

жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (1:20б-21)

Павел не был уверен, что приготовил ему Бог: продолжит ли он нести служение и восхвалять Его жизнью или же в последний раз прославит Его смертью. В любом случае воля Господа совершится; Его замысел будет выполнен в совершенстве.

Старейшинам Ефеса, с которыми Павел встретился на берегу возле Милита, он недвусмысленно заявил: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24). Вскоре после этого он говорит верующим Кесарии, которые расстроены пророчеством Агава о будущем аресте Павла: «Что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян. 21:13). Он напоминает верующим Рима, что «никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли, или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:7–9). Будет он жить или умрет, но апостол мог сказать то, что написал позже Тимофею: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:6–7). Как бы то ни было, он победит, а Христос прославится.

Греческое выражение, переведенное как для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение, не содержит ни одного глагола. Павел знает, что жизнь есть Христос, потому что мог служить Ему, пока жив. Он знает также, что смерть – приобретение, потому что тогда он окажется в Божьем присутствии и будет служить Ему и поклоняться в святом совершенстве (см. Флп. 1:23). Павел прекрасно понимает, что богатство, власть, влияние, имущество, престиж, общественное положение, хорошее здоровье, деловой и профессиональный успех и все подобное временно. Многие признают эту истину, но немногие живут в соответствии с ней. Немногие могут вместе с Павлом искренне сказать: для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение.

Существование апостола было тесно связано с Господом и Спасителем, Иисусом Христом. Он верил, любил, нес служение, свидетельствовал о Нем, полагался на Него во всем и уповал на Него. Христос был его единственной надеждой и смыслом жизни. Он путешествовал для Христа, проповедовал для Христа, подвергался гонениям за Христа и был в заключении для Него. Наконец, он собирался умереть за Христа. Но даже смерть чудесной благодатью Бога должна была в конечном итоге стать для Павла вечным приобретением.