Текст книги "Жизнь с живым Богом"

Джордж Смитон, Джон Оуэн
Жизнь с живым Богом

Библейское и практическое учение о Святом Духе

George Smeaton, John Owen

Living with the Living God

© GRACE PUBLICATIONS Trust, 1998

© Издание на русском языке, перевод на русский язык. The Roundwood Trust, 2005

© Оформление. МРОЕХ «ХЦ «Мирт», 2005

* * *

Предисловие

Несомненно, нас очень огорчает, что среди христиан так много разногласий относительно природы Святого Духа и Его работы. Ведь Он – это та единственная Божественная Личность, с Которой мы можем быть хорошо знакомы через наше внутреннее, очень тесное общение с Ним.

В конце концов, Он – Тот, с чьей помощью христиане рождаются «свыше» (Ин. 3:8). Он – Тот, Кто наставляет верующих (Ин. 14:26), Кто учит их молиться как должно (Рим. 8:26). Благодаря Его пребыванию в них, верующие контролируют присущий им грех (Рим. 8:13); Его свидетельством они утверждаются в вере, они также водимы Им постоянно в их повседневной жизни (Рим. 8:14–16). Его присутствие в нашем сердце следует бережно хранить (Еф. 4:30). Он – Тот, Кому не должно противиться, Кого мы не должны угашать или оскорблять (1 Фес. 5:19).

Можно было бы предположить, что опыт общения со Святым Духом у каждого христианина очень основательный и что понимание христианами того, как Он действует, глубоко и единодушно.

К сожалению, это не так, и это не было так на протяжении всей истории христианской Церкви. Исторический обзор в первой главе первой части этой книги проиллюстрирует это. Много раз возникали неправильные толкования и даже откровенные ереси относительно Духа, однако были и времена, когда среди верующих возрождался опыт общения с Ним и росло понимание важности Его работы.

Все это разнообразие взглядов должно вызвать у искреннего верующего желание внимательно рассмотреть, чему же учит Писание относительно Святого Духа. Главы со второй по девятую первой части книги помогут в этом.

Во второй части книги, в главах с десятой по семнадцатую, обсуждается, какими на практике являются отношения между верующим и Святым Духом в повседневной жизни. Таким образом, книга предусматривает библейское исследование и доктрины, и практики присутствия Святого Духа.

Часть 1
Святой Дух

Глава 1
Исторический обзор[1]1
  Читателям, заинтересованным в детальном изучении истории Церкви, может быть интересно многотомное издание, публикуемое издательством «Grace Publications», под названием «2000 years of Christ’s power» («2000 лет власти Христа»).


[Закрыть]

История доктрины о Святом Духе имеет очень много точек соприкосновения с другими библейскими доктринами. Эти соприкосновения возникают иногда в связи с Троицей, иногда с богодухновенностью Библии, с доктриной о благодати, а также в связи с личностью и посредничеством Иисуса Христа. И если бы мы попытались изучить все дебаты по этим предметам, то вряд ли бы и в систематическом богословии, и в истории Церкви нашелся вопрос, который мы не были бы вынуждены рассмотреть. Здесь же мы вкратце отметим некоторые особенности доктрин, которые возникали на протяжении истории Церкви.

В ранней христианской литературе, т. е. в трудах Отцов Церкви, мы находим упоминания о Святом Духе в связи с христианской жизнью и опытом. Все учение о Святом Духе было в то время практическим, а не просто служило для того, чтобы опровергать заблуждения в понимании библейских истин.

Например, Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.), ранний защитник христианской веры, в своих богословских трудах говорит о Святом Духе как о «пророческом Духе», «Святом Духе» и «Божественном Духе».

Однако это было незадолго до того, как в Церкви появилось первое заблуждение, касающееся Святого Духа: монтанизм (II в.). Монтанисты утверждали, что они обладают сверхъестественными дарами апостолов, которые якобы были возобновлены в их среде. Эти дары, в недавнем тогда прошлом, исчезли вместе с эпохой апостолов. Для монтанистов были характерны беспорядок, фанатизм, неразбериха.

Василий Великий (ок. 329–379 гг.) был среди тех, кто опровергал их заблуждения. Он разумно указывал, что Святой Дух никого не приводит к таким крайностям: «Как Дух мудрости и познаний может лишить кого-либо разума?»

Другое заблуждение относительно Святого Духа, а в действительности Святой Троицы вообще, – савеллианство (с 200 г.)[2]2
  Савеллианство: быть может, стоит поразмышлять об этом заблуждении следующим образом. Бог – это Отец, Сын и Святой Дух, так же как один человек может быть отцом (своего ребенка), сыном (своего отца) и мужем (своей жены). Другими словами, фактически нет никаких личных различий, есть один человек в трех разных аспектах или исполняющий три разные роли.


[Закрыть]. Согласно этой теории, Отец, Сын и Святой Дух являются всего лишь разными именованиями единого Бога. Божественная Личность, открывшаяся однажды как Святой Дух, была, по их мнению, той же самой Личностью, Которая потом открывалась в качестве Отца и Сына (см. примечания в конце главы). Таким образом, савеллианство отрицало существование между Отцом, Сыном и Святым Духом каких-либо личностных различий.

Однако такая система исключала участие Сына и Святого Духа в творении, поскольку их якобы еще не было. Не могло также быть и искупления, потому что не было другого лица Троицы, которому можно было бы предложить сделать это. Сила Святого Духа рассматривалась лишь как неопределенное, лишенное всякого основания действие, не связанное с Посредником. Савеллианство не принесло ничего полезного ни с библейской, ни с богословской, ни с практической стороны.

Затем возникло арианство. Арий (ок. 318 г.) по сути выступил против доктрины о Троице. Он учил, что первое и второе лица Троицы (Сын и Святой Дух) подчиняются первому (Отцу). Он, фактически, отрицал, что Христос и Святой Дух – божественны по существу. Они, по его разумению, – всего лишь творения. Арий был рационалистом, это значит, что он целиком полагался на собственный разум, а не на откровения Бога. Он не мог постичь учения о Троице, и поэтому отвергал его. Нет нужды говорить, что Церковь в Никейском символе веры (325 г.), а также усилиями Афанасия Великого, епископа Александрийского (ок. 296–373 гг.), полностью отвергла ересь Ария.

В V в. имела место полемика между Западной и Восточной церквами относительно исхождения Святого Духа. На вопрос «От кого исходит Святой Дух?» восток отвечал: «Только от Отца». Запад полагал: «От Отца и Сына». Это так называемая полемика filioque (что в переводе с латинского означает «и Сына»). Запад, следуя блаженному Августину (ок. 354–430 гг.), обосновывал свои взгляды словами Христа к апостолам в Ин. 15:26.

Приблизительно в начале V в. появилось заблуждение, известное как пелагианство. Пелагий (ок. 350–429 гг.) утверждал, что воля человека – свободна, а потому самостоятельно, без помощи Святого Духа, она способна обратиться к Богу, и человек поверит Евангелию и от всего сердца станет слушаться Божьего закона.

Августин (354–430 гг.) эффективно противостоял этому заблуждению. Он приводил веские аргументы из Писания, доказывая, что обращение человека к Богу – это от начала и до конца работа Святого Духа. Августин, конечно, допускал, что свободная воля играет свою роль в том, что можно называть «обычными делами повседневной жизни». Например, мы можем выбирать: работать нам в поле или нет; есть, пить, навещать друзей или нет. В этих делах, за исключением тех, которые имеют отношение к Богу (т. е. любить и бояться Его от всего сердца), человек являет свою свободную волю. Но там, где затрагиваются духовные вопросы, человек, будучи духовно мертвым, вообще не имеет свободной воли.

Доводы Августина, основанные на Библии, опровергали теорию Пелагия. Однако вскоре возникло новое заблуждение, известное как полупелагианство. Оно претендовало на роль золотой середины между пелагианством и учением Августина, утверждая, что с помощью наших естественных сил мы делаем первый шаг к обращению и благодаря этому шагу заслуживаем то, что Святой Дух помогает нам завершить акт обращения.

Августин незадолго до своей смерти снова активно выступил против этого нового заблуждения. Он показал несостоятельность учения, которое приписывало грешнику то, что наиболее трудно выполнимо – самостоятельное начало новой духовной жизни, оставляя Божьему Духу более легкую задачу – последующее содействие на пути обращения.

Собор оранжистов (529 г.) на юге Франции наиболее твердо противостоял заблуждению полупелагианства. Представители собора заявляли совершенно определенно, что человек полностью, как телом, так и душой, осквернен грехом и что спасительная вера в Иисуса Христа является исключительно даром Святого Духа, но никоим образом не достижением самого человека.

Реформация

Эпоха Реформации (конец XV и первая половина XVI столетия) принесла с собой более полное и глубокое осмысление значения Святого Духа. Оно превосходило все то, чему учили о Святом Духе когда-либо со времен апостолов. На самом деле Реформация как таковая была величайшей работой Божьего Духа, и люди, игравшие ведущую роль в ней, полностью сознавали этот факт.

Реформаторы решительно отвергали утверждение средневекового богословия о том, что грешники, если бы захотели, могли выбрать для себя спасение сами, возможно с некоторой помощью от Бога. Они также заменили склонность Августина абстрактно ссылаться на Божественную благодать точным определением: «работа Святого Духа».

Благодаря Реформации одна за другой следовали формулировки веры, подтверждающие библейское учение о Святом Духе как о Том, Кто один дает жизнь душам мертвым в грехе. Здесь можно привести пару примеров:

«Относительно свободной воли, существует ложное учение, что у человека, до некоторой степени, есть свобода воли вести праведную жизнь; но без великой благодати Святого Духа человек совершенно не в состоянии вести праведную жизнь и угождать Богу, или бояться и почитать Бога в своем сердце, или верить в Него, или изгонять из своего сердца дурные наклонности – все это достижения Святого Духа, Который приходит к нам через Слово Божье» (Аугсбургское исповедание, статья 18, 1530).

«Мы так мертвы, так слепы, так развращены, что не можем ни видеть свет, когда он сияет, ни реагировать на волю Бога, когда Он открывает ее нам, если Дух Господа Иисуса не оживит то, что мертво, не уберет тьму из наших умов и не склонит нашу упрямую волю к послушанию славному Евангелию» (Шотландское исповедание, статья 12, 1560).

Однако за этим периодом Реформации и оживления религиозного сознания пришло время духовного упадка. Тогда распространились два заблуждения: синергизм и арминианство. Синергизм вспыхнул в лютеранской церкви и прослеживался еще от Меланхтона (1497–1560 гг., друг и преемник Лютера). Его сторонники полагали, что у человеческой воли есть некоторая часть, которая играет роль в обращении. Что человеческая воля может и должна сотрудничать с благодатью Святого Духа, чтобы человек был обращен.

Течение, называемое арминианством, разразилось среди реформатских церквей в Нидерландах. Его основателем был голландец Якоб Арминий (1560–1609). Что же он говорил относительно Святого Духа? Он утверждал, что работа Святого Духа по спасению всякий раз встречает сопротивление и что согласие человеческой воли – это то, что, в конце концов, все решает. Каждый может повиноваться или сопротивляться Благой вести.

Таким образом, Арминий и его последователи отрицали свободную волю Бога и подтверждали наличие свободной воли человека. Эти идеи противоречили библейской истине, что вся неодолимая энергия Бога делает веру даром Духа Божьего. Они учили, что обращение зависит от человеческой воли, забывая при этом, что грешники имеют столь же мало духовной силы, как и заслуг перед Богом (вернее, они совершенно не имеют ни того, ни другого). Напротив, необращенная воля и человеческий разум враждебны Богу и необращенное сердце духовно мертво, как камень.

Реакция на арминианство пришла от Дортского синода в Нидерландах, который созывался в 1618–1619 гг. Это великолепное исповедание веры, утверждающее, что только Святой Дух производит в человеке отклик на призыв к обращению. Нигде обновляющее действие Святого Духа не было показано столь правильно, как в канонах Дортского синода. Позвольте проиллюстрировать это:

«Все, кто призывается Евангелием, призываются серьезно; Бог серьезно обещает вечную жизнь всем, кто придет к Нему и уверует в Него» (из статьи 8).

«Это не вина Евангелия, не вина Христа, предложенного в Евангелии, не вина Бога, Который предлагает Евангелие, что те, кому предлагается Евангелие, отвергают его. Вина заключается в них самих, как учит Иисус в притче о сеятеле» (из статьи 9).

«Но то, что другие, которые призываются Евангелием, повинуются призыву и становятся обращенными, не следует приписывать проявлению их свободной воли, но – исключительно Богу, Который, избрав их от вечности во Христе, дает им также веру и покаяние…» (из статьи 10).

«Веру, поэтому, следует рассматривать как дар от Бога, потому что Бог работает в человеке, чтобы производить в нем желание верить и акт верования» (из статьи 14).

Пуритане (конец XVI и XVII вв.), такие люди, как Джон Оуэн и Томас Гудвин, также четко и твердо учили о личности и работе Святого Духа. Они утверждали, что Святой Дух присутствует в каждой области христианского учения, в жизни и опыте. И, таким образом, они предостерегали людей от превращения религии в предмет внешних ритуалов.

В середине XVIII столетия в Британии и Америке вспыхнуло так называемое Великое пробуждение. Это было замечательное время духовного возрождения. То, что тогда происходило, невозможно объяснить естественными причинами, но только сверхъестественными. Самыми выдающимися были такие люди, как Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс и Джон Уэсли. Это Великое пробуждение оказало мощное воздействие на англоязычный мир, и его влияние продолжалось в течение многих последующих лет.

Однако в современную эпоху, в XIX–XX столетиях, возникло много теорий, умаляющих божественное достоинство и личность Святого Духа. Таковыми в особенности были взгляды Шлеермахера (1768–1834) и его последователей. Это богословие превращает Святого Духа в ничто даже в большей степени, чем общий дух христианской Церкви. Это современная форма савеллианства, где Святой Дух – всего лишь влияние.

Мы наблюдаем сейчас критическое отношение к Писанию, отвергающее божественное воздействие Святого Духа; обрядность, проистекающую из желания подменить духовное (славного Святого Духа) материальным; и попытки евангелизации, которая уповает не на Святого Духа, а на человеческие методы убеждения. Нам всегда следует помнить, что говорит Писание: «…не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4:6).

В этом кратком историческом обзоре мы отметили замечательные периоды возрождения, такие, как эпоха Августина, Реформация и Великое пробуждение XVIII столетия. И теперь хочется сделать одно замечание: Церковь Божья пребывает в нормальном состоянии только тогда, когда она ждет свежего излияния Святого Духа, Который приходит от Христа и ведет к Христу.

Глава 2
Библейский взгляд

Из книг Моисея и Иова

Ниже приводятся несколько ссылок на Дух в самых ранних книгах Библии.

«Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Слово «Дух» (евр. ruach) означает дыхание, ветер, а также разумно мыслящее существо.

«От духа Его – великолепие неба» (Иов. 26:13). Это заявление о том, что Дух – в других местах называемый перстом Божьим и силой Божьей – украсил небеса и приготовил их, чтобы показать славу Божью.

«Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов. 33:4). Ссылка на лицо, однозначно связанное с Богом, слишком определенна, чтобы не обратить на нее внимания. Дух – от Бога, но Он – неповторимая Личность.

Теперь давайте немного более подробно рассмотрим слова из Быт. 2:7: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою».

Итак, Бог вдунул в человека дыхание жизни. Под этим мы должны понимать – «жизни Святого Духа», духовной жизни, так же как физической и интеллектуальной. Здесь не имеется в виду просто оживление тела. Перед тем как впасть в грех, Адам и Ева имели в себе Святого Духа, но, когда они впали в грех, Святой Дух ушел от них, и они умерли духовной смертью, как сказал Бог.

В Быт. 6:3 читаем: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть» – это значит, что мужчины и женщины перед потопом отвергли послание Духа, переданное через исполненных Духом людей, призывающих их к покаянию и вере.

Авраам был назван пророком, он имел Духа (Быт. 20:7). Мы также видим, что этот дар сохранялся в Иосифе. Слова фараона ясно это показывают: «Найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт. 41:38).

Когда Моисей скорбел о том, что он не сможет выполнить Божье поручение, Бог ответил на его мольбу: мы находим ясное утверждение, что он был укреплен и подготовлен Духом для выполнения великой задачи – управлять Божьим народом (Чис. 11:17,25).

Дух Божий также вдохновлял Моисея записывать слово Божье, и таким образом появилась великая возможность пробуждения в человеке духовных устремлений. Еще мы видим работу Духа в духовном озарении огромного множества истинно верующих, которые возлюбили слово Божье.

Наконец, дальше в Ветхом Завете хочется отметить два места, которые говорят о силе утешения Святого Духа, проявившейся во время странствования израильтян по пустыне. Эти слова предназначались тогда – как они предназначаются и сейчас – для всех, а не только для некоторых особо одаренных верующих: «И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их» (Неем. 9:20), и «Где Тот, который вложил в сердце его Святого Духа Своего» (Ис. 63:11), и «Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою» (Ис. 63:14).

От времен Иисуса Навина до Давида

Святой Дух ни разу не упоминается в Книге Иисуса Навина. Однако ясно, что Дух все-таки присутствовал, так как сам Иисус Навин исполнился духа премудрости (Втор. 34:9).

В Книге Судей (период духовного спада) мы находим много ссылок на Духа Божьего, сходящего на мужей, чтобы они могли избавить Израиля от притеснителей. Эти герои Израиля – Гофониил, Гедеон, Иеффай, Самсон – все были обязаны своей сверхъестественной силой и дарами Духу Божьему.

После хаотичного периода судей пришло время духовного возрождения, это было в дни Самуила – последнего из судей. Дух пророчества особым образом наполнил Самуила, а затем и далее появился ряд пророков. Все эти пророки, посланные направлять историю Израиля, полагались на Духа Божьего, веря, что Он наставит и укрепит их для выполнения их пророческих функций. Они говорили как Божьи пророки, только когда были «движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), и пророчествовали они не своими собственными силами.

Краткий наш обзор показывает, что Божественный Дух не является просто свойством духа человеческого. Уже в самых первых книгах Библии, а затем и во всем ходе истории, Он открывается как личный созидательный Дух Божий.

От воцарения Давида до переселения

Многие из псалмов были написаны в этот период, наряду с книгами Соломона, Осии, Иоиля, Михея, Исаии. У них у всех мы находим ясные ссылки на Святого Духа.

В рассказе о том, как Давид был помазан на царство Самуилом, мы читаем: «…и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16:13). Это был Дух, Который снабдил Давида дарами, необходимыми для царствования, и дал ему такие духовные качества, чтобы он оставался верным слову Божьему. Кроме того, здесь было вдохновение, посланное ему: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23:2). Святой Дух даже дал Давиду прозрение относительно рождения, страданий, смерти, воскресения и славы Христа – величайшего Сына Давида.

В Пс. 50:13 Давид молится: «Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня». Давид очень серьезно согрешил против Бога, и в этом своем покаянном псалме он молит, чтобы Святой Дух не был отнят от него. Здесь мы впервые встречаем слово «святой» применительно к Духу Божьему. Он не только Дух мудрости или Дух силы, но Он – Святой Дух. И в другом псалме Он называется «благим» Духом (Пс. 142:10).

Действительно, красота самих псалмов показывает, что Святой Дух обитал в тех, кто слагал псалмы. Они должны были в достаточной мере ощущать силу и присутствие в себе Духа, чтобы написать такие строки.

Теперь перейдем к пророкам, у которых находим много упоминаний о Духе Божьем. Мы можем классифицировать их следующим образом:

1) одни говорят о своем времени и о способе, которым Дух помогал пророкам выполнять их функции;

2) некоторые говорят о великом излиянии Духа на Церковь, которая должна была еще появиться в будущем;

3) другие говорят об излиянии Духа на ожидаемого Мессию, что является центральной великой мыслью в иудаизме, как, впрочем, и в христианстве.

Осия (наверное, старейший пророк Северного царства, написавший свою книгу) говорит о «вдохновенном» (9:7). Именно пророки были такими вдохновенными.

Иоиль предсказывает великое излияние Духа, отложенное на последние дни: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть» (2:28).

Исаия и Михей во многих местах очень выразительно говорят о Духе Божьем.

В своих пророчествах Исаия неоднократно упоминает Духа Божьего, со всей определенностью он говорит о Духе как о Том, Кто помазывает Мессию. Он представляет «Раба Господня» (Мессию) такими словами: «…и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (48:16). Есть и другие подобные места, например: 11:2, 42:1, 61:1.

Пророчествует Исаия и о даре, который Дух пошлет Церкви. Например: «Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» (44:3). См. также: 59:21.

От начала переселения до конца Ветхого Завета

В книгах Иезекииля, Даниила, Аггея, Захарии, Паралипоменон, Неемии мы снова встречаем много ссылок на Духа Божьего.

У Иеремии и Даниила нет явных упоминаний, тем не менее намеки очевидны. Иеремия, как о нем сообщается, был человеком, освященным еще в утробе матери. И, как пророк, он получил несколько исключительно определенных откровений от Бога, особенно откровение о новом завете, со всеми его духовными благословениями (Иер. 31:31).

Также обстоят дела и с Даниилом. Мы не можем не ощущать содействия Духа Даниилу в толкованиях им снов, в его видениях будущего и в его упоминаниях о помазании «Святого святых» (Дан. 9:24).

В книге Иезекииля выражения «Дух», «Дух Божий» или «Мой Дух» встречаются очень часто. Прочтите, например: 2:2; 3:14,24; 8:3; 11:24. Более того, все великие обетования, провозглашенные Иезекиилем, явно относятся к обращающей и преобразующей благодати Духа, обещанной Израилю в связи с их обновлением (36:25–27).

Аггей объявил народу Израиля, что, хотя внешняя слава второго храма в сравнении с первым разочарует их, они не должны унывать, потому что Дух Божий – среди них, а Он есть источник благодати, света, силы и святости.

У Захарии мы встречаем два явных указания на содействие Духа. Одно относится ко времени пророка, другое – к отдаленному будущему народа Божьего. Во время разочарований, которые могли бы привести в уныние правителя Зоровавеля, пророк был уполномочен заявить: во-первых, что сохранение Церкви не зависит от возможностей мирских царств, но от Духа Божьего (4:6); и во-вторых, что Дух будет Духом благодати для дома Давида в более поздние времена и обратит раскаявшийся народ, когда он будет плакать и скорбеть (12:10).

Евангелия и Деяния Апостолов

Был длительный перерыв, почти четыре столетия, между эпохой последних пророков Ветхого Завета и временем, когда Дух Божий снова заговорил посредством откровений. Мы только тогда воспримем рассказ евангелистов о воплощении Иисуса Христа, когда поймем роль и значение Святого Духа.

Все евангелисты говорят о Святом Духе в связи с рождением, крещением и искушением Иисуса Христа (см. следующую главу). Что касается учения Иисуса, то оно содержит важный материал о Святом Духе, особенно в Евангелии от Иоанна. Например, Христос обещал Святого Духа всем верующим в Него, чтобы утолить их духовную жажду, подобно «рекам воды живой» (Ин. 7:37–39).

Излияние Святого Духа в день Пятидесятницы

Новое откровение человеку от Бога, каким явно был день Пятидесятницы, поразило всех сверхъестественными знамениями и чудесами. Установление ветхого завета на Синае сопровождалось чудесными знамениями, то же самое должно было происходить и с новым заветом в день Пятидесятницы.

Самым великим событием истории после воплощения Иисуса и искупления, которое Он совершил, было излияние Святого Духа. Ибо пока мир не кончится, оно будет распространять среди людей поток божественной жизни. Пятидесятница – великий день Святого Духа, начало реки воды живой, день рождения Церкви.

В тот день сила Духа изменила апостолов. Робкие стали храбрыми, эгоистичные – самоотверженными, надменные – смиренными.

Дух преобразил и разум апостолов. Они узнали о том, о чем не догадывались раньше – о великом деле, которое совершил Иисус для спасения человека. Больше они не обманывались, думая, что царство Мессии должно иметь мирскую сущность.

Но здесь нужно подчеркнуть очень важный момент: сверхъестественные способности, дарованные Христом в день Пятидесятницы, имели место в течение всего апостольского периода и полностью отличались от обычных спасительных и необходимых для служения даров, которые сохраняются в Церкви в течение всей ее истории. Эти сверхъестественные, или исключительные, дары были временными и должны были исчезнуть, когда Церковь укрепится и канон Священного Писания будет завершен и объединен, ибо они были внешним знаком глубочайшего вдохновения апостолов Святым Духом.

Этими временными сверхъестественными дарами были: пророчество, языки, истолкование языков, особая мудрость, знание, дар веры (не спасительной веры, но веры для совершения чудес), исцеление, чудеса, распознавание духов.

Дар языков – это возможность говорить на иностранных языках, которые человек никогда не изучал. Петр, без посторонней помощи, мог говорить только на своем галилейском диалекте, который, как мы видим, легко выдал его в синедрионе (Мф. 26:73). Однако теперь, в день Пятидесятницы, вместе со своими товарищами он без труда мог овладеть вниманием образованных слушателей, которые слышали их говорящими на их языках о великих делах Божьих. Многие, комментируя гл. 2 Деяний святых Апостолов в свете 1 Кор. 12, рассматривают дар языков как непонятный язык людей, находящихся в исступлении. Но это неправильно – истолковывать так все места, относящиеся к данной теме. Этот дар был совершенно чудесным. Апостолы получили исключительную способность произносить слова, абсолютно незнакомые им раньше, и с их помощью выражать духовную истину, которая приковала, убедила и просветила умы тех, которых Святой Дух вел к Спасителю.

Какие бы мнения ни звучали в наше время относительно этого чудного события, не может быть никакого сомнения, что при огромном наплыве людей из других стран нельзя было применить более подходящее и действенное средство для распространения Евангелия, чем то использование иностранных языков, которое имело место в день Пятидесятницы. Это событие ясно показало, что Евангелие, в отличие от иудаизма с его ограничениями, предназначается не для одного только народа (евреев), но для всех людей, населяющих землю. Происходящее привело слушателей в изумление. Заговорить на другом языке под внезапным воздействием Духа – это превосходит все естественные возможности и является несомненным признаком присутствия и всемогущества Святого Духа. Но в церкви говорению на языках не придавалось особенного значения, потому что это было знамением не для верующих, но для неверующих (1 Кор. 14:22). И когда апостол Павел услышал, что в коринфской церкви многие желали иметь этот дар просто для его демонстрации, он не преминул упрекнуть коринфян за это искажение (1 Кор. 12:20–31).

Апостольские послания

Здесь мы поговорим об учении Павла, Петра, Иакова, Иуды и Иоанна.

Очень кратко отметим главное. Каждый из них полностью уверен в испорченности человеческой натуры и ссылается на Дух как на подателя и источник всей спасающей, освящающей и укрепляющей благодати, которую переживают христиане (Еф. 3:16; Рим. 15:13).

Учение Павла о Святом Духе в его посланиях полнее, чем где-нибудь еще в Новом Завете. Можно привести несколько примеров: Дух омывает, освящает, оправдывает (1 Кор. 6:11); Он просвещает духовным знанием (1 Кор. 2:14); Он посылает дар спасительной веры (2 Кор. 4:13); Он является залогом, гарантирующим то, что должно наступить (2 Кор. 1:22) для христианина; Он производит духовный плод в жизни христианина (Гал. 5:22,23). Мы могли бы продолжить. Однако в гл. 8 Послания к Римлянам учение о Святом Духе раскрывается наиболее основательно. Тут апостол убежденно доказывает тот несомненный факт, что спасение верующего происходит исключительно от того, что его ведет Дух Божий. Иаков упоминает Духа только однажды. Однако в его послании не подвергается никакому сомнению необходимость в обновляющей благодати Духа. Он побуждает тех, кому недостает мудрости, просить ее у Бога в молитве с верой (1:5). Он подразумевает Духа, когда говорит, что «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше» (1:17). Он считает, что работа Духа по обращению грешника через слово истины является основой всего этого. Содержание его послания подразумевает, что Святой Дух, податель веры, прежде всего входит в сердце христианина как в свой дом, а затем делает из него храм, достойный Себя.

Петр убежден, что гонимые христиане «блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на них» (1 Пет. 4:14). Он также учит (1 Пет. 1:2), что Дух ответственен за освящение христианина (возрастание в святости).

В своем втором послании Петр говорит, что пророки изрекали слово Божье, только когда были «движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21).

Иуда поощряет нас молиться «Духом Святым» (ст. 20). Он подразумевает жизнь в общении со Святым Духом, жизнь в молитве, которая является результатом этого общения. На самом деле всякая истинная молитва – это молитва Духом Святым, Который открывает наши глаза так, чтобы мы обнаружили нашу духовную нищету и ценность духовных вещей.

Апостол Иоанн говорит о Духе, наставляя христианина: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3:24; ср.: 4:13). Как Павел называет Духа «залогом» (2 Кор. 1:22), так и Иоанн утверждает, что Святой Дух, пребывающий с христианами, дает им знание о Божьей любви и уверенность в ней.

И наконец, в Книге Откровение мы встречаем много упоминаний о Святом Духе. Апостол Иоанн пишет в начале: «Я был в духе в день воскресный» (1:10). Когда Христос шлет послания семи церквам, Он повелевает им слушать, «что Дух говорит церквам» (2:7), потому что это именно Святой Дух говорит в Евангелии и при помощи Евангелия. И книга заканчивается призывом: «И Дух и невеста говорят: прииди!» (22:17), т. е. Церковь, движимая Духом, говорит Господу Иисусу Христу: «Прииди».