Текст книги "Хоопонопоно. Гавайский метод улучшения реальности"

Учение всегда живо, но люди бывают неспособны признавать новые формы, оставаясь привязанными к старым, сложившимся исторически.

Сальваторе Брицци

Макаала любит пересказывать содержание статьи, на которую он наткнулся в AMA Journal.

Статья называлась «Кеола и кахуна». Это была короткая статья, написанная дерматологом, работавшим в медицинском центре имени Джорджа Уилкокса на острове Кауаи. В статье рассказывается о человеке по имени Кеола, который пришел на прием к этому дерматологу, поскольку страдал от кожной сыпи, покрывшей все его тело. У его жены недавно случился выкидыш, и она поэтому была уже не в состоянии иметь детей. Однако она была в порядке, а он, очевидно, нет. Доктор заметил, что говорила практически только жена, а муж слушал. После нескольких недель анализов и различных лечебных процедур, которые не принесли какого-то ощутимого результата, доктор предложил Кеоле сходить к тетушке Маргарет – кахуне, которая жила на Большом острове.

Через несколько недель Кеола снова пришел к дерматологу, но теперь он был совершенно здоров. Изумленный врач спросил его, был ли он у тетушки Маргарет, и Кеола ответил: «НЕТ!»

В конце статьи автор писал, что какой-то малый процент исцелений происходит без всякого объяснения и что медики должны просто принять это как факт.

Макаала, который в то время также посещал школу хиропрактики в Портленде, штат Орегон, решил тут же связаться с тетушкой Маргарет, которая была одним из его учителей. Макаала учился у нее более шестнадцати лет. И он спросил у нее, известно ли ей что-нибудь о Кеоле. Тетушка Маргарет сказала, что Кеола звонил ей по телефону и рассказал примерно ту же историю. Она также сказала, что Кеола был жителем острова Ниихау и говорил практически только по-гавайски: вот почему его жена говорила, а он слушал.

Вопрос, который тетушка Маргарет задала Кеоле, звучал так: «Ты знаешь о хоопонопоно?» «Да», – ответил он. «Значит, ты знаешь, что должен делать», – сказала ему тетушка Маргарет. Во время этого короткого телефонного разговора с тетушкой

Маргарет Кеола понял, что в его распоряжении уже есть все необходимые инструменты. Всего за одну неделю сыпь исчезла с тела Кеолы.

Эта история дает нам возможность понять две главные вещи.

1. Все коренные гавайцы отлично знают, что такое хоопонопоно. Об этом свидетельствуют шаманы.

2. Чтобы получать исчерпывающие ответы, необходимо научиться задавать правильные вопросы. Чем точнее наши вопросы, тем точнее ответы.

На этом втором пункте в действительности основывается как метод хоопонопоно, практиковавшийся в древности, так и «хоопонопоно в 4 шага» Макаалы Йейтса. И независимо от того, о какой форме хоопонопоно идет речь, чем точнее мы можем определить объект, над которым необходимо работать, тем более быстрым будет результат, причем не нужно при этом слишком полагаться на наш разум.

Западная версия хоопонопоно, таким образом, в полной мере является новым этапом эволюции этого метода, потому что предполагает знание и понимание изложенных выше вещей. Не только рациональное постижение, которое на Западе обычно является первым шагом, но и знание на глубинном уровне, то есть уверенность в том, что вещи таковы, каковы они есть. Такое знание уже не оставляет места сомнениям.

2
Вести с Гавайских островов и не только

На мой взгляд, хоопонопоно не является техникой духовного роста или инструментом достижения счастья, сознательного применения закона притяжения, инструментом «problem solving» (говоря на жаргоне) или одной из сотни других подобных вещей. Хоопонопоно – это метод, духовная ценность, путь, дорога осознанности, а также совокупность практик, позволяющих достичь правильного ментального отношения, с помощью которого мы сможем при жизни войти в Царствие небесное.

Наиболее ранним сведениям о практике хоопонопоно мы обязаны Мэри Кауэне Пукуи, которая, как коренная гавайитянка, практиковала хоопонопоно с детства.

Хоопонопоно – способ жизни, в основе которого находится то, что во всем мире признается сущностью всего, то есть Любовь. И на этом круг замыкается!

Мы говорим о Любви, понимаемой как энергия, точнее – Энергия с большой буквы.

Хоопонопоно, независимо от того, как его понимают здесь, на Западе, является не чем иным, как способом бытия, основанном на Любви, являющейся сущностью всего.

Любовь является главной из существующих форм энергии. Если мы будем исходить из предпосылки, согласно которой сотворенный мир имеет единственную первопричину, то неизбежно придем к выводу, что все, что в настоящее время существует, является следствием эволюции этой первопричины, проистекает из нее и имеет с ней одну и ту же природу. И эволюция этой первопричины не может изменить ее сущности.

Заменим же понятие «первопричина» на «Любовь» – и готово. Если первопричиной является Любовь, то все, что из нее проистекает, остается Любовью в разных формах. Вся ее эволюция, все ее плоды – словом, все, что она порождает и в чем проявляется, остается Любовью. И поскольку сущностью Вселенной является Любовь, то очевидно, что все происходящее тоже имеет в своей основе Любовь.

Всё есть Одно, Одно есть Любовь, Всё есть Любовь. Элементарно!

Все сущее на нашей планете и во Вселенной является одной и той же «вещью», созданной первичной энергией, которая и является всем; различия формальны и существуют лишь в нашем восприятии, поскольку каждая вещь имеет собственную частоту. Понимание этого позволяет объяснить все на свете и является тем фундаментом, на котором основаны дух Алоха, хоопонопоно и все знания, которые с ними связаны.

Дух – высшее, божественное «я» – является энергией, которую очень сложно уловить из-за ее высокой частоты. Но это, в сущности, та самая энергия, из которой состоят в материальном мире живые существа и предметы: человек, скалы, камни в саду или железная головка молотка. Из этой энергии состоят эмоции, чувства и сны. «Всё есть Одно» – это не пустые слова.

Таким образом, хоопонопоно означает осознание того, что первичная энергия (кумукахи), которая творит все, является Любовью и что эта энергия развивается, то есть наша реальность является проявлением этой энергии, развивающейся в направлении самой себя. Если Всё есть Одно и Одно есть Любовь, то иначе быть не может. Поэтому очевидно, что Всё есть Любовь, и под словом «Всё» следует понимать решительно всё, что существует! Все сущее в силу одного того факта, что оно есть на свете, является Любовью, потому что порождается ею и только ею.

Вот основа любого эзотерического учения, любого духовного течения, любого пути, целью которого является духовная эволюция и понимание нашей ИстиннойСущности[24]24
  См. Hooponopono: tutte le strade portano all’Amore, op. cit.


[Закрыть].

С этой точки зрения хоопонопоно является способом жизни. Или, лучше сказать, это способ жизни, в основе которого находится дух Алоха, а под духом Алоха подразумевается Любовь в наиболее широком понимании и проявлении.

Сердце побуждает нас к действию; дух Алоха объединяет нас.

Куму Дэйн

Дух Алоха означает наше счастье совместно с другими. Дух Алоха – это счастье, а значит, и Любовь. Это осознание того, что Всё есть Любовь. Когда мы счастливы, мы распространяем дух Алоха. Цель всей эволюции составляют счастье и радость, наше благополучие здесь и сейчас. Когда в нас присутствует дух Алоха, говорит нам тетушка Махеалани, лучшее, что мы можем сделать для других, – это помочь им улыбнуться, искренне, от души засмеяться, каким бы ни был их уровень сознания. Не важно, кто что думает, какой у каждого образ жизни: самое главное – быть счастливыми сейчас! Вот в чем заключается дух Алоха. В переводе с гавайского языка «E kanawai Moaka’aka» означает буквально «улыбающийся закон». Это закон притяжения и манифестации. Детям рассказывают, что Вселенная «улыбается» миру и никого не осуждает. Эта мысль хорошо знакома и нам:

Жизнь – как зеркало: оно улыбается тебе, если ты смотришь в него с улыбкой.

Джим Моррисон

Поэтому, когда в нас присутствует дух Алоха, ничего другого уже не нужно, даже хоопонопоно. Но как раз хоопонопоно помогает нам вернуть дух Алоха в наши сердца, если мы его утратили. Хоопонопоно – это отношение к миру, которое нужно постоянно практиковать, которое нужно принять и сделать частью себя, способ существования, предполагающий сосредоточение на том, что внутри нас. Его сущность – это Любовь, а цель – жизнь в согласии с самимсобой.

Все сущее имеет одну суть, имя ей – Любовь. Любовь – это сила, которая снова собирает нас в единое целое, чтобы собрать вместе опыт, распыленный по многим жизням, по всему миру.

Пауло Коэльо

Поэтому Любовь – естественное состояние бытия. Ее нельзя найти и испытать где-то за пределами нас. Любовь глубоко укоренена внутри нас, а наша внешняя реальность представляет собой отражение нашего внутреннего мира.

Мы не можем утратить Любовь. Она не может покинуть нас. Мы можем перестать ощущать ее, но не утратить. И причина того, что мы ощущаем или не ощущаем любовь, находится в нас самих.

Говоря поэтическим языком, я скажу, что «верую» в единого Бога, которого я предпочитаю называть просто Любовью. Поскольку Бог есть Любовь, Он не мог не иметь желания и необходимости проявить эту Любовь вне себя. Поэтому с помощью Большого взрыва Он разделился на бесчисленное множество частей, которыми являемся мы и из которых состоит наша Вселенная; следовательно, мы есть Любовь.

«То, чем мы являемся, – это именно то, чем мы всегда были и всегда будем: частным проявлением Любви, которая есть Все и которая в то же время есть Одно. Поэтому в качестве частного проявления Одного (Любви) каждый из нас несет в себе неизменные свойства Любви, и это – наша истинная сущность»[25]25
  См. Josaya, Ricomincio da me, Uno Editori, 2013.


[Закрыть].

Учитывая это, очень важно понять, что мы несем полную ответственность за все, что есть, а в особенности за наши собственные решения. Всё есть Одно, поэтому и я есть Одно. Нет ничего другого, отличного от этого или более совершенного, чем это. Все, что есть вне меня, является отражением меня самого в качестве частного проявления Одного. Все зависит от меня, и внутри меня Всё есть совершенная Любовь, но я несу ответственность за свою внешнюю реальность. Если я не в состоянии взять на себя полную ответственность за свою внешнюю реальность, я вряд ли смогу духовно расти.

Хоопонопоно можно назвать «процессом исцеления», способом жизни, предполагающим определенное отношение к нашему существованию, в основе которого лежит осознание, что Всё есть Любовь и что все совершенно. Исцеление уже присутствует в «болезни», а если посмотреть глубже, то окажется, что нет ничего такого, что нуждалось бы в исцелении.

Каждая вещь совершенна сама по себе и благословлена Богом. Когда мы это усвоим, внутри нас произойдет нечто такое, что откроет путь чудесам. Если мы совершенны, поскольку мы созданы Богом, то мы должны любить себя такими, какие мы есть; самобичевание не приводит ни к чему, кроме дискомфорта и дурного самочувствия. Но посмотрим на себя с божественной точки зрения: мы должны знать, что мы безусловно любимы и что мы не ощущаем этой Любви не потому, что нас не любят, а потому, что мы сами заблокировали свое восприятие. Любовь – это энергия, и мы есть энергия. Мы все способны воспринять эту огромную энергию божественной Любви, нужно лишь настроиться на те же частоты. В первую очередь нужно проверить это на себе, а потом и на всех других живых существах, встречающихся на нашем пути. Тогда мы сможем воспринять эту энергию, сделать ее своей, насладиться каждой вибрацией и всем ее волшебством.

Марина Гаттиччи

Таким образом, Любовь – это то, что уравновешивает собой нашу плохую карму (которая является проявлением не-Любви, точнее, того, что мы в силу своей ограниченности воспринимаем как не-Любовь или зло), накапливаемую в результате действия упомянутого уже универсального закона причин и следствий.

Поэтому вот что нужно делать: Любить! Любить! Любить безмерно!

Давайте же будем всегда излучать во Вселенную Любовь, чтобы создать противовес нашей карме! Таким образом наш «дебет» превратится к «кредит». Карму не нужно исправлять путем страданий и мучений! Любовь уравновешивает любую вещь, поэтому давайте же любить и беречь себя от всех страданий.

Люби и делай, что хочешь.

Святой Августин

Любовь охватывает все, что есть во Вселенной.

В старые времена люди на Гавайях жили в полной гармонии с природой, растениями, деревьями, животными, другими людьми и всем остальным, ведь они чувствовали, что Всё есть Одно, хотя и не пытались логически обосновать свои представления. То же самое знали и знают по сей день аборигены «старой» Австралии с их «каньини», коренные жители Америки, андийские племена, майя и эскимосы. Для каждого из этих народов уважение ко всем вещам и забота о них были естественны. Один из принципов, которому и по сей день учат андийские учителя: «Не бери больше того, что тебе нужно». Иными словами, бери вдоволь всего, что хочешь, но не растрачивай это впустую.

Гавайцы всегда считали все природные вещи живыми существами, которые чувствуют, наделены памятью и сознанием. Они полагали, что нужно жить в гармонии с природой и учитывать ее интересы, придавая им не меньшее значение, чем интересам других людей. Гавайцы верят, что все сущее совершенно, а это значит, что не существует ничего такого, что можно считать проблемой или ошибкой. С этой точки зрения существование метода решения проблем не имеет никакого смысла, ведь проблем на самом деле не существует. Все всегда было и есть «поно».

Здесь необходимо ввести понятие «поно», которое является столь важным для гавайской духовной культуры и которое должно было бы являться фундаментальным для любой духовной и материальной культуры. Ведь, как мы уже видели, дух и материя суть одно, поскольку Всё есть Одно.

В словаре гавайского языка слову «поно», как и большей части древних гавайских слов, посвящена целая страница[26]26
  Гавайский алфавит состоит из восемнадцати букв, поэтому количество слов, которые можно из них составить, относительно невелико. Некоторые слова обозначают целые концепции, а также имеют много других значений, которые можно понять по контексту, в котором они используются.


[Закрыть]. Вот некоторые значения: доброта, честность, нравственность, совершенство, благополучие, процветание, польза, справедливость.

В своей книге «Ho’opono» Пали Джей Ли пишет: «Если нечто хорошо, если оно находится в равновесии, если оно верно, если оно помогает, если оно правильно, если оно ответственно, если оно лечит, если оно скромно, если оно мирно, если оно почитаемо, если заставляет чувствовать себя хорошо… то это поно».

Можно сказать короче: быть «поно» означает «быть в равновесии во всех сферах жизни». Гавайский моральный закон призывает нас жить естественно и быть «поно». Основное и естественное стремление семьи – быть «поно», жить правильным, подобающим образом под руководством «маны», то есть жизненной энергии. Это считалось у гавайцев самым нормальным и естественным образом жизни. Они считали необходимость быть «поно» очевидной, а не быть «поно» считалось чем-то нелепым, так же как нам, итальянцам, кажется нелепым ехать на машине по левой стороне дороги!

Для гавайцев жить в духе Алоха означает быть «поно». Для них – или, во всяком случае, для тех, кто продолжает соблюдать моральный закон предков, – быть «поно» означает жить наиболее нормальной и естественной жизнью. Это укоренено в их ментальности.

Чтобы вы понимали этот тип ментальности, я приведу пример. Когда мы были в Таиланде, то решили арендовать мопед. Пока улаживали необходимые формальности, мы спросили, можно ли получить ключ для блокировки руля. На нас посмотрели как на инопланетян и спросили: «Зачем? Еще потеряете его». А мы ответили: «Да, но мы не хотим все время следить за мопедом. Возможно, мы оставим его где-то без присмотра. Если не заблокируем руль, кто-нибудь сможет на нем уехать». Тогда нам улыбнулись, как будто хотели сказать: «Бедняжки!» И очень вежливо объяснили, что у них так никто не делает. Если какая– то вещь кому-то принадлежит, то это его вещь, вот и все! Никто не присвоит ее себе и не украдет, потому что так не принято. Это не означает, что таиландцы святые. К примеру, они могут надуть тебя, продав обычный камень под видом драгоценного, и ты будешь сам виноват, что оказался простофилей. Но никто ни у кого не крадет. Потому что у них другая ментальность.

Все гавайцы с малых лет знают, что такое «поно». Они знают, что если человек в своих действиях не является «поно», то он должен принять последствия. Это так же естественно, как дыхание! Если копнуть глубже, то мы увидим, что тому же самому учили и наших предков.

Если кто-то переставал быть «поно» или пытался обидеть другого, заставить другого печалиться или страдать, был жадным, вел себя глупо или был ленив и не выполнял свою часть работы, старики ограничивались тем, что напоминали ему, что он стал

«понооле», то есть перестал быть «поно». Обычно этого было достаточно для того, чтобы человек вернулся на путь истинный. Никаких наказаний, никаких обвинений и ответных мер. Просто призыв к порядку: «Смотри, ты живешь неправильно!»

Все мы являемся частью Всего, но гавайцы непосредственно ощущали это, ощущали себя частью Всего. Сейчас тяжело поверить, что когда-то были целые поколения людей, живших вместе в гармонии, склонных в любой ситуации искать мирное решение, поскольку каждая ситуация рассматривалась с точки зрения «поно». Но когда-то это действительно было так, причем не только на Гавайях. Проблемы начинались тогда, когда кто-то начинал стремиться к власти над другими людьми. Это нарушение равновесия, которое подрывало все.

Итак, что касается гавайцев, то их естественный способ жизни – это быть «поно». Это не означает, что нужно делать так называемые добрые дела любой ценой или жертвовать собой ради других. Наоборот! Жертвование собой ради других – это поведение, совершенно чуждое менталитету гавайцев и далекое от того, что должно считаться здравым смыслом в рамках новой парадигмы.

Одна моя очень дорогая подруга однажды запуталась в своей жизни и не знала, как найти выход. Я слышала, как она задала вопрос Макаале Йейтсу: «Я знаю, что вы на Гавайях привыкли быть „поно“ и что вы всегда поддерживаете друг друга. Как я понимаю, быть „поно“ означает, что если у моего соседа на участке растет некошеная трава и у меня есть время ее скосить, то я делаю это, не дожидаясь, когда он попросит меня об этом. Когда трава снова вырастает, а он не косит ее, я снова кошу его траву. Когда его трава вырастает снова, я возвращаюсь, чтобы скосить ее. И потом, когда его трава снова вырастает, я опять возвращаюсь, чтобы ее скосить… Но как долго я должна продолжать косить его траву, чтобы быть „поно“?» И Макаала ей ответил: «До того момента, как ты задашь себе этот вопрос!»

По-моему, это прекрасно объясняет, что такое «поно». Каждый поступает с другим как можно лучше, не жертвуя при этом собой. Не надо косить чью-то траву, чтобы потом кто-то пришел и нарубил для тебя дров. Коси траву, потому что тебе нравится делать другому добро и потому что тебе неприятно видеть, что чей-то сад превратился в джунгли. Делай это для себя самого, чтобы чувствовать себя хорошо! Если благодаря твоим действиям другие чувствуют себя хорошо, то это хорошо, но это не является самоцелью и не должно быть твоей задачей. Когда какое-то определенное действие начинает тяготить вместо того, чтобы приносить удовлетворение, то ты больше не должен этого делать! Вот что значит быть «поно».

Быть «поно» – значит иметь в сердце дух Алоха, то есть жить счастливо вместе с другими. Когда ты делаешь что-то для кого-то другого, улыбайся, ведь ты счастлив делать других счастливыми.

Алоха – это безграничная забота.

Куму Дэйн

Согласно учению тибетских буддистов, каждый человек, а также все другие живые существа хранят внутри себя свет – средоточие Истинной Сущности. Этот «внутренний свет» нашей изначальной природы имеет лишь положительные свойства, или, лучше сказать, обладает свойствами высшего блага. В тибетском буддизме такой свет называется «первичным сиянием», а на Западе его называют «божественной искрой». Эта «искра», которая есть в каждом, сияет всегда. Она не рождена и не может умереть. Это та основная энергия, которая несет в себе такие качества, как безусловное сострадание и Любовь.

Тибетский буддизм не является уникальной философией, для которой характерно такое представление о сущности человека и всего сущего. Последователи этой философии определенно не первые и не единственные, кто говорит о внутреннем свете и определяет нашу Истинную Сущность как горящий неугасимым светом дух. И мы видим, что практически во всех местах культа по всему миру люди во все времена зажигали свечи, которые символизируют сияние духа. Нимбы, которые можно увидеть на изображениях святых и учителей, являются внешним проявлением этого внутреннего света. Поэтому та духовная искра, которая есть внутри каждого, должна указывать путь во тьме невежества и неосознанности. Она всегда может помочь убрать путаницу, возникающую по причине нашего неведения.

Гавайцы всегда осознавали это, говоря, что Всё есть Одно и что разные пути ведут к одной и той же цели. Есть чудесная история, которую они рассказывают своим детям, чтобы те поняли, как важно быть «поно», жить правильной, добродетельной, гармоничной жизнью. Все дети знают эту историю – для них она как для нас история о младенце Иисусе, воле и ослике, Вифлеемской звезде и волхвах. Это легенда о Чаше Света. Смысл ее в том, что каждый человек с рождения является как бы чудесной чашей, наполненной чистым светом. Если он в своей жизни будет делать выбор в пользу света – независимо от того, осознаёт он это или нет, – если энергия его мыслей, слов и действий будет гармонировать со светом, то он сможет сделать все, что он захочет. Даже «плавать вместе с акулой и летать вместе с ястребом». Он сможет понять и познать все, потому что его сердце будет наполнено чистым духом Алоха. Если же им будут руководить ярость, страх, возмущение, зависть, обида, то в его чашу будут попадать камни. Свет и камень не уживаются друг с другом. Камень вытесняет свет, и с каждым новым камнем в чаше места для света становится все меньше. Когда чаша наполняется камнями, в ней совсем не остается места для света. Человек сам превращается в камень. Однако камень не может расти и передвигаться, так что угасание света в чаше означает смерть, причем смерть «дурную». Если же в какой-то момент человек вдруг осознает, что превращается в камень, и не хочет, чтобы это продолжалось, то он должен сделать «хули», то есть перевернуть чашу вверх дном, освободить ее от камней, и тогда свет вернется в его чашу и осветит этот мир, а человек снова сможет расти материально и духовно.

Хоопонопоно является способом сделать «хули» и вернуть дух Алоха в наши сердца.

Кто по-настоящему практикует хоопонопоно, тот каждый день проводит «инвентаризацию» своих мыслей. Любое осознанное или неосознанное желание нанести вред, а также коварство, ревность и обида должны быть вырваны с корнем, а на их место должен прийти дух Алоха. Алоха означает признание божественной природы всякого живого существа.

Мэри Голден[27]27
  Инструктор по хоопонопоно в Колорадо.


[Закрыть]

Здесь берет начало важнейшая для гавайской культуры идея ПЕХЕА КА ЛA, которая в том или ином виде присутствует в большей части древних культур нашей планеты.

«Pehea ka la» в буквальном переводе означает «как поживает твой свет». Это можно понять и так: «Что ты делаешь, чтобы твой свет продолжал сиять?» Чтобы понять смысл этого вопроса, нужно знать, что понимают под словом «сиять» гавайцы. Скажу одно: единственный способ сделать так, чтобы любой свет сиял, – это быть «поно».

Говорят, что один антрополог предложил нескольким детям из одного африканского племени поучаствовать в соревновании: на некотором расстоянии от группы детей он поставил корзину, полную сочных фруктов, и сказал детям, что тот, кто быстрее добежит до дерева, получит эту корзину со всем ее содержимым.

Тогда все дети, ничего друг другу не говоря, взялись за руки и все вместе побежали к дереву и так же вместе добежали до него. Получив корзину, все они с удовольствием съели фрукты.

Антрополог спросил детей, почему никто из них не попытался победить в соревновании, чтобы получить корзину с фруктами. Дети ответили: «Убунту», что означает: «Как может кто-то быть счастлив, когда другие несчастны?»

«Убунту» – неписаное моральное правило, которого придерживаются племена субсахарской Африки. Убунту – это лояльность и добрые отношения с другими людьми, уважение и взаимная поддержка. На языке банту этот слово означает «доброжелательность по отношению к ближнему».

Umuntu ngumuntu ngabantu.

Человек только тогда человек, когда существуют другие.

Смысл убунту заключается во взаимной поддержке и взаимопомощи ради общего блага.

Человеку, который путешествует по нашей стране и останавливается в какой-либо деревне, не нужно просить еды или воды: люди сами предлагают ему воды и стараются сделать так, чтобы ему было хорошо. Вот один из аспектов убунту, но есть и другие. Убунту не означает, что не нужно думать о себе; но нужно задать себе вопрос: хочу ли я помочь обществу, в котором живу, стать лучше?

Нельсон Мандела

Как я уже упоминала, эти же представления можно найти во всех культурах на нашей планете. Я слышала те же слова от Боба Рэндала, старого аборигена, от Собонфу Соме, представителя племени дагара из Буркина-Фасо, от Антона Понсе де Леона Паивы, который рассказывал об андийской культуре, от Ангангаанка, эскимосского шамана, от священника из племени майя Карлоса Барриоса. Об этом же часто говорит Далай-лама. Даже ученые установили, что такой тип поведения для человека является естественным.

Здесь интересно вспомнить историю Сэмюэла Оливера, польского еврея. Во время Второй мировой войны, в возрасте двенадцати лет, он стал свидетелем полного уничтожения своих сограждан, а сам избежал смерти, спрятавшись на крыше дома. Ночью он оттуда незаметно слез и побежал в ближайшую деревню, где жили знакомые его семьи. Он пришел к этим христианам, которые уже знали о произошедшем и без единого вопроса приняли его и спрятали у себя дома. Когда опасность миновала, мальчик, живой и здоровый, смог уехать в Америку. Очевидно, что эти люди не надеялась на какое-либо вознаграждение, но спрятали его, хотя сами рисковали жизнью. В Соединенных Штатах Сэмюэл Оливер стал уважаемым социологом. Будучи социологом, он всегда хотел понять, почему многие люди бывают щедры вопреки всякой логике и рискуют собственным благополучием ради спасения других, в том числе совершенно незнакомых людей.

Он годами исследовал этот вопрос, беря интервью у героев, которые ставили под угрозу собственную жизнь, чтобы спасти другого человека. В конце концов Оливер пришел к выводу, что люди склонны поступать так потому, что такова природа человека. Делиться с другими тем, что мы имеем, в том числе в тех случаях, когда мы точно знаем, что не получим ничего взамен, – это естественно. Радость отдавать и удовлетворение от того, что мы сделали что-то для других, сами по себе являются достаточной наградой.

Когда мы делаем то, что считаем справедливым, правильным, этичным («поно»), мы чувствуем себя хорошо, и это перевешивает возможные дурные последствия – а в некоторых случаях даже смерть. К тому же эти дурные последствия зачастую имеют неопределенные очертания, в то время как добро, которое мы делаем, является вполне конкретным. Моя прабабушка во время Второй мировой войны, когда звучали сирены, предупреждавшие об авианалетах, не бежала в бомбоубежище, а оставалась дома, несмотря на попытки остальных членов семьи убедить ее в необходимости прятаться. Она отвечала им, что если уж выбирать между неизбежной бронхопневмонией и бомбой, которая может и не упасть, то она выбирает второе.

Таким образом, мы просто удовлетворяем собственный эгоизм, ведь те, кто поступает хорошо, живут в согласии со своей совестью и видят спокойные сны.

Человек рождается для того, чтобы отдавать. Но когда мы живем в согласии со своей совестью, то ждем, что и другие люди будут вести себя так же, причем не только с нами, но и со всеми. Когда этого не происходит, в механизме случается сбой. Ученые решили проверить правильность этого представления с помощью экспериментов в игровой форме. В игре «Ультиматум» мы находим явное подтверждение предыдущим словам. В этой игре один из игроков получает определенную сумму денег, которую он должен разделить с другим игроком, дав ему столько, сколько посчитает нужным. Если другой игрок принимает такое распределение денег, то каждый из них получает свою часть. Если же второй игрок не принимает такого распределения, то никто не получает ничего.

Этот эксперимент в игровой форме проводился в разных странах мира. В некоторых случаях игроки вместо денег пользовались различными предметами или аналогами денег, например табаком. Результаты были те же. Ученые ожидали, что игрок, который решал, как разделить деньги, будет забирать себе большую часть, оставляя другому гроши в расчете на то, что второй игрок, не желающий остаться ни с чем, примет и неравный раздел денег. Они ожидали, что каждый в рамках своих возможностей будет стремиться получить максимум для себя. Вместо этого в большинстве случаев деньги делились таким образом, что каждый получал поровну. Это показывает, что наш приоритет состоит в том, чтобы быть справедливыми и чтобы все выходили из игры победителями.

Помимо первоочередной потребности быть справедливыми нам также нужно, чтобы другие люди были справедливы с нами; иными словами, мы чувствуем, что имеем право на взаимность. И тут возникает вопрос: если «щедрость и альтруизм» естественны для человека и нужны для удовлетворения потребности во внутренней гармонии, почему в мире так много зла? Хотя я, вопреки расхожему мнению, глубоко убеждена, что мир не безнадежен.

Результаты эксперимента, участники которого играли в «Лестницу», могут кое-что прояснить. В этой игре группе людей дается определенная сумма денег, поделенная поровну между всеми участниками. Цель игры – положить часть этих денег в общую кассу. Общая сумма, положенная в общую кассу, затем удваивается и распределяется поровну между всеми участниками. Логично, что чем более щедрым будет каждый, тем больше в итоге получат все. В начале игры большая часть участников вносят очень значительные суммы, поскольку они осознают, что это в их интересах, и ожидают, что другие будут делать то же самое. Проблемы начинаются тогда, когда кто-то начинает «хитрить», внося в общую кассу маленькие суммы и оставляя большую часть своих денег себе. Даже один человек, ведущий себя таким образом, заставляет других нервничать и менять тактику, внося в общую кассу все меньше денег. Вот так ход вещей меняет направление, и все начинает катиться в тартарары. То есть все разрушает неестественное поведение, а не такое поведение, к которому нас подталкивают наши инстинкты.