Текст книги "Гуру пьёт бурбон?"

1. Основы понимания гуру как пути

То время, которое человек проводит в поисках гуру, должно считаться наиболее важной, полезной и сложной частью путешествия, поэтому нетерпение здесь неуместно. На самом деле к самому поиску необходимо относиться как к пути.

Намеренное вхождение в мандалу

Если вы читаете эту книгу по той причине, что вы ищете гуру или интересуетесь духовными учителями, наиболее вероятно, что вы находитесь на пути, из чего вполне естественно следует, что вы несовершенны. Поэтому помните о том, что, какое бы решение вы ни принимали, вы принимаете его как несовершенное существо. Мы, несовершенные существа, обретаем пользу от наставлений и моделей, планов и карт. Нам необходимы точки опоры, чтобы понять, что определяет хорошего гуру, а что плохого гуру, что определяет хорошего ученика, а что плохого ученика.

Функция сострадательного тантрического гуру в том, чтобы разрушить ваши предположения, поэтому ожидайте неожиданностей.

Для тех, кто только начинает, важно не подчиняться любому человеку как гуру. Те, кто чувствует любопытство в отношении ваджраяны, не должны спешить получать тантрические абхишеки. После того как вы осознанно испрашиваете и получаете посвящение и осознанно входите в мандалу, дарующий посвящение становится вашим ваджрным мастером.

Вы можете позволить себе не торопиться. Джамгон Конгтрул Лодро Тхае сказал, что если вы стремитесь обрести гуру, но всё ещё ищете его, тогда всегда есть Будда Шакьямуни, наш общий гуру. Молитесь ему, чтобы подходящий гуру или множество гуру проявились для того, чтобы вести вас по пути.

Внешний гуру: важнее, чем сам Будда

В ваджраяне у гуру есть три аспекта: внешний гуру, внутренний гуру и тайный гуру. Важно разобраться с этим перед тем, как вступить на путь, использующий гуру как метод достижения пробуждения. Великий сакьяпинский мастер Кончок Лхундруб объяснял, что внешний гуру – это человек, которого вы можете видеть и с которым можете общаться, от кого можете получать устные и символические учения и наставления. Внешний гуру – это «тот, кто важнее, чем сам Будда». Внутренний гуру – это природа вашего ума, другими словами, ум, который не думает о «чём-то», а является просто осознающим и неоспоримо присутствующим. И тайный гуру – это пустота всех явлений.

Научитесь тому, чему нельзя на учить

Однажды в Древней Индии отец попросил своего сына пойти учиться к одному великому мастеру, жившему неподалёку. Сын послушался и через много лет стал таким же знающим человеком, как и его учитель. Но когда сын вернулся к отцу, вместо радостного приёма тот встретил его с хмурым неодобрением. Сын не мог понять, почему отец был недоволен. Он сказал отцу, что учитель подтвердил, что научил его всему, чему мог. «В этом как раз и беда, – сказал отец. – Ты научился всему, чему можно научить. Теперь тебе следует вернуться и научиться тому, чему нельзя научить». Тогда сын вернулся, и учитель был очень рад снова принять его.

У внутреннего и тайного гуру нет цвета кожи. У них нет титула и трона. У них нет телесной формы, которую можно облачить в шёлковые одежды. Они не зависят от перемены настроения, взглядов и культурных особенностей. И каким-то образом отсутствие этих атрибутов повышает для нас их ценность, и мы ценим их больше, чем то, что подлинно бесценно. Внешние гуру неизменно сложные существа, поскольку они материальные и симпатичные. Они подвержены перепадам настроения, придерживаются тех или иных взглядов и имеют номера телефонов. Они менее загадочны, потому что зевают и ложатся спать, когда устают. Но все эти проявления гуру – внешнее, внутреннее и тайное – в равной степени ценны. Между ними нет иерархии.

Мы начинаем идти по пути ваджраяны, представляя, придумывая, заставляя себя верить, «медитируя» на внешнем гуру как на Будде. Силой своего воображения мы видим цвет кожи гуру золотым, как у Будды Шакьямуни, или лазурным, как у Ваджрадхары.

Мы можем видеть тело гуру многоруким, как у тантрического божества, а его пол – меняющимся с мужского на женский или с женского на мужской. Через какое-то время мы начинаем видеть этого живого, дышащего человека как будду.

Но «видеть», в отличие от того, что вы могли подумать, не означает, что гуру появится у вас на пороге, покрытый золотом или инкрустированный лазуритом. Это означает, что вы не будете взаимодействовать с гуру как с двойственным, обычным существом, как вы это делали ранее. Как вы будете видеть гуру? Классическое объяснение таково, что взаимодействие с гуру будет непосредственным опытным переживанием формы как пустоты и пустоты как формы; оно будет смешением с джнянами и каями. Это объяснение не является чем-то искусственным. Просто подумайте о том, как ваше восприятие того или иного человека меняется с момента, когда вы впервые встречаете его как незнакомца, до того момента, когда вы влюбляетесь в него, и затем, когда человек этот становится вашим возлюбленным. По мере того как меняется восприятие, меняется опыт.

К тому времени, когда вы сможете действительно освободиться от ограниченного восприятия гуру, вы также освободитесь от ограниченного восприятия цвета и формы. Золото станет совершенно неотличимо от цвета обычной поролоновой губки.

Тысяча рук больше не смущают и совсем не мешают, более того, кажется почти нелепым полагать, что у совершенного человеческого существа только две руки. На этой стадии вы перестаёте беспокоиться обо всех отличительных чертах – размере, весе, поле и так далее. Их важность тает. Это как суп из крапивы: когда он сварен, вас больше не беспокоят жгучие волоски на её стебле и листьях.

Гуру – это не трофей, а восприятие гуру как будды – не конец истории. Удовлетвориться лишь этим – противоречило бы словам Будды. Концентрировать всё внимание на будде – смотреть на палец, указывающий на луну, вместо того чтобы смотреть на саму луну. Когда вы распознаёте свой ум как будду – это окончательная победа. Именно тогда вы становитесь собственным учителем. Вы больше не ищете, не находите, не почитаете, не следуете и не подчиняетесь одному конкретному человеку или объекту. В этом уникальность и величие ваджраяны. Без распознания своего ума как будды ваджраяна была бы дефективным путём, чем-то вроде культа Ким Чен Ира.

Госпожа Пинг

У госпожи Пинг с Тайваня есть всё, чего она только могла бы пожелать, с мирской точки зрения. Её гардероб полон нарядов от ведущих модельеров. Она может получить лучший столик в лучшем ресторане Тайбэя в самый час пик в последнюю минуту, и ей не нужно даже звонить и ждать подтверждения бронирования, она может просто сказать своему секретарю сделать это. Она ни разу в жизни не пользовалась общественным транспортом, потому что её всегда ждёт машина с шофёром.

В определённой степени эти удобства также распространились и на её духовный мир. Благодаря её щедрости и попечительству ей нет нужды искать своих гуру, гуру сами приходят к ней. Ей постоянно звонят важные ламы, и она может попросить аудиенцию у различных «Святейшеств», просто нажав кнопку на телефоне в любое время дня и ночи. Она чувствует большое удовлетворение, потому что её эго массажируют всевозможными способами.

Но интересно отметить, что вдобавок ко многим гламурным способам, которыми кто-либо на её месте может получать массаж своего эго, она избрала духовный способ, хотя порой он может оказаться весьма болезненным. Ею движет сложная смесь погони за вознаграждением и истинного стремления к освобождению. Она осознала, что это единственное, что имеет смысл. Просто удивительно, что у неё есть это искреннее желание.

Многие ламы, посещающие Тайвань, испорчены. После того, как госпоже Пинг удаётся забронировать для них столик в самом шикарном ресторане, они могут отменить с ней встречу в самый последний момент. Они въезжают в номера пятизвёздочных отелей, живут там месяцами и никогда не просят счёт. Благодаря своим мирским способностям она оплачивает счета. Она почти хвастается этим, потому что это нечто практичное, что она может делать. Это всего лишь деньги. Но также существует опасность, что однажды один из этих гуру скажет ей: «Тебе нельзя больше есть крабовое мясо». Ей нужно продолжать жить светской жизнью, и не есть крабовое мясо может оказаться проблематичным. Такого рода вещи волнуют её немного, но она продолжает искать духовный путь.

Со временем госпожа Пинг начала уставать от всех этих требований внешних гуру, поэтому сейчас её любимая тема – это внутренний и тайный гуру. Она пытается найти способ не зависеть от внешнего гуру. Жутко, когда кто-то указывает вам, как жить, в то время как вы сами привыкли указывать, как жить, другим. Внезапно появляется этот смертный, говорящий вам, что делать. Ирония судьбы в том, что она хочет узнать о внутреннем гуру, но единственный, у кого она может об этом спросить, – это не кто иной, как внешний гуру. Если она хочет получить подтверждение, что успешно вступила в контакт со своим внутренним гуру, единственный, кто может дать ей такое подтверждение, – это внешний гуру.

Человеческий мост

Если понятие внешнего гуру как будды выходит далеко за пределы возможностей обыденного понимания, то концепция внутреннего и тайного гуру ещё более обширна. В начале мы можем лишь смутно представить эти три аспекта гуру на интеллектуальном уровне. Чтобы действительно понять внутреннего и тайного гуру, нам нужен мост, соединяющий два берега – нас самих и наших внутреннего и тайного гуру. Единственным мостом является человек, которого мы можем потрогать и видеть, с которым мы можем делиться опытом и переживаниями, которого мы можем использовать как опору и пример и который сам знаком и обладает знанием, чтобы показать нам внутреннего и тайного гуру. Таким единственным мостом является внешний гуру.

Отношения с гуру никогда не могут быть простыми. Мы, человеческие существа, имеем привычку испытывать надежду и страх, и все мы приходим к этому порогу, нагруженные своими разнообразными культурными особенностями и характерами. Покуда мы связаны этими отличиями, мы пребываем в заблуждении, а покуда мы пребываем в заблуждении, наши отношения сложны.

Через призму наших повседневных омрачённых восприятий внешний гуру может казаться обычным человеком. Он разделяет вашу любовь к пицце с анчоусами, однако пьёт крепкий кофе, который вам совсем не нравится. Он кажется раздражённым, когда вы что-то не понимаете. Он человек. Но поскольку он не парень с вашего двора, он необычный и вызывает интерес. Чем более он необычный, тем лучше, особенно если вы наивный и доверчивый ученик, которого легко впечатлить цветами, формами и этносами. Лучше всего, если у него будет совершенно другой цвет кожи. Однако, в то же самое время, если он слишком необычный, то ничего не получится.

Сверхчеловек

Трудно принять гуру как «сверхчеловека», поскольку мы, практикующие, сами являемся людьми, и часть нас самих ищет то, что нам понятно и знакомо. Мы хотим, чтобы гуру был на нас похож, чтобы он любил те же романтические песни, которые любим мы. С другой стороны, мы хотим, чтобы гуру был исключительным и безупречным, но не слишком исключительным и не слишком безупречным. Если бы у гуру было три глаза, мы бы не знали, как к этому относиться. Мы покупаем подарки для гуру и представляем, как он удивится и обрадуется, получив их. В то же время мы хотим, чтобы гуру был ясновидящим или даже всеведущим, чтобы он уже знал, что мы ему собираемся подарить. Ох, как сложен наш ум! Таким образом, гуру должен служить двум целям: быть обычным человеком, которого мы можем понять, и также быть кем-то, у кого есть способности вывести нас за пределы человеческого состояния. Гуру должен быть наполовину человеком и наполовину совершенным существом.

Вам придётся потрудиться. У вас не будет трудностей с тем, чтобы видеть гуру как человеческое существо, потому что это уже является вашей привычкой. Но вам придётся приложить усилия, чтобы превратить этого человека в гибрид, видя его или её как «возвышенное» существо. Вы должны сделать всё возможное – обучить себя, приучить себя, – чтобы воспринимать его или её как высшее совершенное существо. И важнее всего то, что вам необходимо обладать благой заслугой и определённой способностью, чтобы думать таким образом. Именно поэтому в нашей традиции присутствуют такие практики, как тренировка ума и гуру-йога.

За пределами двойственности

Тогда как многие допускают ошибку, ожидая слишком многого от гуру, например, постоянной эмоциональной поддержки и совета, другие полностью отрицают гуру-человека. Похоже, что они боятся взаимодействовать с живым человеком. Они говорят что-то типа: «Я сам себе гуру», используя удобное и звучащее как просвещённое оправдание, что всё, включая гуру, является природой ума. Но после нескольких вопросов становится понятно, что у них нет ни малейшего представления о том, что такое «природа ума».

Я встречался со многими европейцами средних лет, которым не нравится монотеистическая религия, в которой они были воспитаны, что заразило их вирусом чувства вины. В какой-то момент своей жизни некоторым из этих европейцев удалось восстать, скорее всего в подростковом возрасте, в годы после Второй мировой войны. Некоторым из этих бунтарей посчастливилось восхититься буддийскими учениями, их возбудили такие понятия, как «всё есть ум» и «вы сами себе учитель», и они продолжают возбуждать их по сей день. Эти убеждения соответствуют их бунтарской натуре и оправдывают их возмущение организованной религией. На интеллектуальном уровне эти Дхарма-искатели с монотеистическим прошлым больше не верят в первородный грех, но в силу их воспитания привычка чувствовать себя виноватыми и греховными всё ещё сильна. Люди такого типа склонны с чрезмерным энтузиазмом размахивать флагом внутреннего и тайного гуру.

Подобный подход, когда человек верит в то, что внутреннего гуру вполне достаточно, часто возникает у тех, чья интеллектуальная ориентация тяготеет к нигилизму или кто вырос в очень строгих семьях, требующих от детей достижения успеха, и кто противится перспективе, что ещё один влиятельный человек будет стоять у них над душой.

Но есть и другие люди, которым нравится, когда их ведут. Даже когда речь идёт о повседневных делах, они не доверяют своим собственным суждениям или внутреннему голосу. Они едва могут пойти в магазин за продуктами без того, чтобы не исполниться сомнений. Они также склонны быть немного ленивыми, спрашивая совета гуру по любому поводу, приходящему им на ум. Такому типу людей необходимо научиться верить себе и меньше полагаться на внешнего гуру. Они могут обнаружить, что чем больше они верят внутреннему и тайному гуру, тем больше они полагаются на внешнего гуру и любят его.

В конечном итоге вопрос «Достаточно ли вам одного только внутреннего гуру?» лишён смысла, если вашей духовной целью является достижение просветления. Но есть лёгкий способ найти ответ. Если вы способны преодолеть все до одного внешние препятствия, тогда, возможно, вам не нужен внешний гуру, поскольку к тому моменту все проявления и переживания будут возникать как гуру в любом случае. С другой стороны, если практикующий не способен контролировать условия и ситуации, тогда необходимы различного рода тренировки ума. По этой причине его должны вести за ручку, подталкивать, кормить с ложечки.

Понять, находитесь ли вы под контролем внешних условий и ситуаций, можно тысячами способов – к примеру, пропустить обед. Если вы мужчина, прогуляться на людях в бюстгальтере. Если вы женщина, отправиться на модную вечеринку в домашних тапочках. Если вы женаты, посмотреть, сможете ли вы стерпеть, если кто-то ущипнёт вашу супругу за попку. Посмотреть, выведет ли вас из равновесия похвала, критика, пренебрежительное отношение или море внимания. Если вас это возбудит, смутит или разозлит, тогда, скорее всего, вы всё ещё находитесь под влиянием чар условий, привычек и культурных особенностей. Вы всё ещё жертва причин и условий.

Когда умирает ваш любимый или вся ваша жизнь, которую вы пытаетесь наладить, идёт крахом, скорее всего, ваше понимание внутреннего и тайного гуру не облегчит вашу боль. Также ваше понимание того, что «форма есть пустота, и пустота есть форма» не утешит вас. Поскольку вы понимаете внутреннего и тайного гуру лишь на интеллектуальном уровне, вы не можете позвать их. Именно в такие моменты необходим внешний, физический, досягаемый гуру.

Покуда вы пребываете в мире, в котором необходимы существующие вовне друзья и любовники, покуда вам доставляют неприятности существующие вовне препятствия, такие как страстные увлечения и нравственные суждения, вам необходим гуру. По существу, покуда у вас есть двойственный ум, не обманывайте себя, думая, что внутреннего гуру достаточно. Когда вы достигнете той стадии, на которой действительно сможете общаться со своим внутренним гуру, у вас будет совсем немного или вовсе не будет дуализма. Вас больше не будет отталкивать или привлекать внешний гуру.

Поэтому внешний гуру необходим до того момента, пока вы не ухватите хотя бы саму суть внутреннего и тайного гуру. Когда вы осознаете внутреннего и тайного гуру, вы больше не сможете найти внешнего гуру. Госпоже Пинг будет некому бронировать люксы в отелях, но она не будет разочарована.

Полагайтесь на учения, а не на учителя

Будда сказал Ананде:

• полагайся на учение, а не на учителя;

• полагайся на смысл, а не на слова;

• полагайся на абсолютные учения, а не на относительные;

• полагайся на мудрость за пределами концепций, а не на интеллектуальное понимание.

Хочется надеяться, что мы входим во врата Дхармы и продолжаем следовать по пути Дхармы потому, что сама Дхарма надёжна. Нас вдохновляют учения, а не учитель, нас привлекает истина, а не тот, кто рассказывает об истине.

Вы можете спросить: «А как это сочетается с воззрением ваджраяны о том, что гуру – превыше всего?» В ответ я терпеливо повторяю снова и снова: в ваджраяне вы превращаете гуру в нечто большее, чем простой человек. Гуру и есть путь.

Что привело вас на путь Дхармы?

То, как каждый человек вступает на путь Дхармы, – это всегда что-то очень личное. Однажды в Тибете жил-был разбойник по имени Цангьянг Гьяцо (не путать с Шестым Далай-ламой), который угнал табун лошадей у одного путника. Поскольку он был самым молодым в банде, его задачей было загнать лошадей вверх по крутому склону. Одна из лошадей была беременна и не могла идти. Цангьянг Гьяцо так разозлился, что располосовал ей брюхо острым ножом, и жеребенок выпал наружу. Умирающая мать продолжала заботиться о жеребёнке из последних сил, вылизывала его и тыкалась в него носом. Это проявление материнских чувств так тронуло бандита, он начал так сильно сожалеть о содеянном, что сломал свой нож, выбросил ружьё и стал учеником великого Нангчена Цокньи Ринпоче.

Сам Нангчен Цокньи происходил из богатой тибетской семьи, но как-то эта семья пристрастилась к дурной привычке играть в азартные игры и потеряла всё. В отчаянии они стали заниматься мелким воровством и грабежами. В конце концов их поймали, и всю семью, включая Нангчена Цокньи, посадили в тюрьму в Нангчене, где они голодали. Деградация его семьи от богатейшего клана до горстки жалких воров привела его к глубокому пониманию непостоянства жизни. Находясь в тюрьме, он был свидетелем страдания других и сам испытал сильное страдание, что привело его на путь превращения в великого практика, а затем в великого мастера.

Не так давно, в 2015 году, видео о том, как Согьял Ринпоче танцует со своими учениками, попало в социальные сети и мгновенно вызвало шквал эмоций. Было очень интересно наблюдать происходящее. Есть люди, которые считают, что он выглядит как миленький толстячок, а другие думают, что он выглядит попросту глупо. Третьи полагают, что это видео – позор для Буддадхармы. Но один тайваньский подросток увидел его на YouTube и подумал: «Как здорово, что буддисты танцуют в храмах» – и принял прибежище. Очевидно, что самые невероятные обстоятельства, условия, способности и связи могут обратить людей к Дхарме.

Заслуга и карма

На пути ваджраяны трудности бывают двух видов. Первое препятствие в том, что ваджраяна бесконечно обширна и глубока. Проникновенный путь Буддадхармы с его многотомными сутрами, бесконечными шастрами, сложными предметами (такими как праджняпарамита, мадхьямака и прамана) и все дебаты древнеиндийских философов – потребуются годы, чтобы разобраться в этом. Чтобы обрести хотя бы поверхностное понимание, необходимо усердно учиться. Лишь благодаря слушанию, размышлению и медитации можно обрести хотя бы проблеск понимания смысла этих учений.

Другая, ещё более обескураживающая трудность заключается в том, что этот путь невероятно прост и совершенно обнажён. Квинтэссенцию учений Будды – природу ума – тяжело понять не потому, что она сложна, а потому, что она обладает качеством невыносимой обнаженности. Один из обычных методов расшифровки истины – это метод комментариев, анализа, аргументации и исследования. Но чем больше мы пытаемся расшифровать эту простоту путём научного изучения и интеллектуального анализа, тем больше мы сбиваемся с пути, разочаровываемся или, того хуже, в конечном итоге создаём очень убедительные концепции, которые путаем с самой простотой. По этой причине необходимо прилагать большие усилия к тому, чтобы накопить заслугу. Накопление заслуги – единственный способ развить веру в простоту. Но многим из нас сначала нужно убедить себя в том, что накопление заслуги работает.

Следует помнить, что цель не в том, чтобы просто понять простоту. Вовсе нет. Хороший гуру высмеет йогина, который продемонстрирует даже самое продвинутое понимание. Йогина не должно удовлетворять простое понимание, йогин должен стремиться обрести опытное переживания истины. Но смелый гуру не впечатлится даже труднодостижимым опытом йогина. Высший йогин не остановится до тех пор, пока не реализует истину. Как реализация отличается от понимания и опытного переживания? Чтобы узнать ответ, вам необходим наставник, гуру.

В конечном итоге вы и только вы можете решить, кто именно может быть вашим наставником, кто может просветить вас, кто может усмирить ваши эмоции, кто может уменьшить ваш эгоизм, кто может поддержать рост ваших просветлённых качеств. Поэтому ваша способность к принятию решения должна быть ясной и чёткой. Полезно подготовиться, оттачивая своё умение различать. Из всех инструментов, которые идущий по пути может использовать для принятия решений, знание (еше) и благая заслуга (сонам) наиболее полезны. Как сказал Лонгченпа, из этих двух накопление заслуги наиболее действенно, по крайней мере в начале, поскольку его легко понять, при этом вы можете делать что-то конкретное. И эта возросшая заслуга придаёт силу вашим персональным суждениям. Знание и анализ здесь далеко вас не уведут.

Без сомнений, вам следует исследовать учителя перед тем, как принять его или её в качестве своего гуру, и вам следует изучить путь, перед тем как вступить на него, но важнее всего наличие фундаментальной духовной связи. Если у вас нет связи, тогда не может быть и отношений гуру – ученик. Вы не можете искусственно создать их. Усердно учиться, посещать учения и вести записи – это работает в какой-то степени, но связь с Дхармой и – если вы хотите быть практикующим тантру – связь с духовным мастером совсем не обязательно создаётся благодаря интеллектуальным усилиям и академическому обучению. Вы не можете с помощью методичного изучения некоего материала проложить путь к установлению кармической связи.

Мир «связей» такой сложный. Когда вы видите, как из пятизвёздочного отеля в Катманду выходят увешанные камерами новые русские, путешествующие в составе организованной группы, готовые отправиться на предусмотренное программой посещение Боднатха или Сваямбху, можно с уверенностью утверждать, что у них нет ни капли преданности по отношению к Будде. Стопроцентно, они убеждённые православные христиане. Но в силу стольких причин и условий они приехали в Непал и готовы следовать за своим гидом в обхождении великой ступы Боднатх, и по дороге, кто знает, они могут увидеть тханки и статуи будд и наткнуться в боковой улочке на великого йогина. Уже одно это может посеять семена связи, которые, возможно, материализуются через пятьсот жизней.

Связь может стать ещё более сильной, если у русского туриста возникнет доброе чувство в сердце, когда он будет смотреть на огромные глаза навершия ступы Боднатх, – не просто чувство восхищения чужеземной экзотикой, а истинное чувство умиротворенности и спокойствия. Тогда, возможно, он захочет купить книгу о том, что этот человек по имени Гаутама хотел сказать 2 500 лет тому назад. Такое решение укрепит кармическую связь. Ещё лучше, если в этот момент рядом будет сидеть бодхисаттва или практикующий и молиться: «Пусть у всех существ возникнет связь с Дхармой». Такое благопожелание безусловно поможет созреванию кармической связи этого русского туриста. Поэтому нам, практикующим, постоянно говорят о том, как важно возносить молитвы благопожелания.