Текст книги "One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги"

Глава 2
Восемь ветвей

Аштанга-йога буквально переводится как «йога восьми ветвей», или ступеней, перечисленных мудрецом Патанджали. Датировать тексты Патанджали представляется достаточно сложной задачей. Это связано с отсутствием традиции их письменного закрепления в древней философии Индии. На данный момент наиболее вероятным временем создания текста Патанджали считается период около 200 года нашей эры.

В индийских философских школах приняты счет и нумерация практик и других групп понятий: восемь ветвей йоги, четыре «Веды», сто восемь «Упанишад», двадцать четыре категории опыта и так далее. Нумерация помогает сохранить наш ум организованным. Это способствует определенной собранности сознания при размышлении об абстрактных идеях. Восемь ветвей йоги имеют традиционное описание и значение. В этой книге я использую более легкий и современный подход. Буквальный перевод с санскрита может быть громоздким. Также буквальность не всегда способствует нашему прогрессу или простому пониманию того, на что указывает термин. Большая часть санскритского канона написана в форме аллегории. При переводе невозможно обойтись одним лишь словарем. Из-за этого возникают сложности с пониманием исходного смысла текстов «Вед», «Упанишад» и индуизма в целом.

В идеале мы ожидаем от духовной практики трансформации, а не ограниченности. В этой книге я рассматриваю восемь ветвей йоги применительно к сознательному выбору, который мы делаем, чтобы способствовать своему развитию, честности и дисциплине. Сквозь эту призму восемь ветвей йоги можно увидеть как способ проверки всех наших уровней восприятия, начиная от окружающего мира и людей вокруг и заканчивая тем, как мы воспринимаем самих себя. Восприятие мира – один из тех процессов, которые помогают нам чувствовать себя живыми. Мы живем в мире, где все взаимосвязано, взаимообусловлено и бесконечно разнообразно. Если мы живем только внутри своих мыслей, мы отстраняемся от многообразия опыта, который и является настоящей жизнью.

Классические восемь ступеней йоги выглядят примерно так.

1. Яма (yama) – этические нормы о ненасилии, правдивости, отказе от присвоения чужого, сексуальной сдержанности и отсутствии жадности.

2. Нияма (niyama) – соблюдение принципов чистоты, удовлетворенности, дисциплины, повторение мантр и почитание Бога.

3. Асана (asana) – практика поз.

4. Пранаяма (pranayama) – практика контроля дыхания.

5. Пратьяхара (pratyahara) – отстранение органов чувств от контакта с внешними объектами восприятия.

6. Дхарана (dharana) – устойчивая концентрация.

7. Дхьяна (dhyana) – непрерывная медитация.

8. Самадхи (samadhi) – переживание опыта отсутствия границы между видящим и видимым.

Иметь представление об использовании этих терминов важно для нас как для «конечных пользователей» практики. Нам важно понимать, как использовать эту информацию в качестве руководства к действию. Как мне взять ответственность за себя, когда я принимаю духовную практику? Как применять восемь ветвей йоги для трансформации? Как сгладить свои «острые углы»? Размышляя об этом, можно понимать ветви йоги как сознательный выбор альтернативных способов поведения. Тогда они будут выглядеть приблизительно так.

1. Яма: я делаю осознанный выбор в пользу того, чтобы мои межличностные отношения были наполнены чуткостью, любовью и уважением.

2. Нияма: я сознательно решаю посвятить себя духовным практикам и быть дисциплинированным в своем устремлении.

3. Асана: я осознанно выбираю бережное отношение к своему телу и уму во время практики асан.

4. Пранаяма: я сознательно стремлюсь к регуляции и приведению в равновесие моего дыхания и нервной системы с помощью дыхательных практик.

5. Пратьяхара: я сознательно стремлюсь к осознанности, которая лежит в основе и является направляющей силой моих органов чувств.

6. Дхарана: я сознательно концентрирую, направляю свое внимание и снимаю эти ограничения, когда необходимо.

7. Дхьяна: я сознательно выбираю настроить свой разум на единство с объектами моего фокуса и внимания.

8. Самадхи: я осознанно стремлюсь настраивать свое восприятие на переживание единства сознания.

Этические нормы, которые обозначены в первой ветви, иногда могут стать причиной жесткости ума. Все потому, что они имеют несколько вариаций трактовки, которые не всегда понятны. Прежде всего, важно установить границы, и yama, в частности, помогает сделать это разумно. Мы все же должны удостовериться, что не предъявляем к своей психике повышенные требования. Иначе это может стать причиной разочарования. В современном мире лучше придерживаться этих принципов способами, которые сочетаются с нашим образом жизни и применимы на практике. Это то пространство, где можно проявить фантазию. Единственное, что необходимо делать время от времени, – это проверять, верны ли мы этим нормам и насколько. И если нет, то обычно находится тот, кто нам на это укажет!

Первые пять ветвей представляют собой принципы поведения и физические практики, а три остальные описывают внутренний опыт глубоких уровней концентрации и поглощенности (самадхи). Восемь ветвей как одно целое представляют собой инструмент для устранения препятствий в нашем сознании. Они ведут к обретению способности очищать ум от бремени обусловленности. Цель йоги, согласно «Йога-сутрам», состоит в ясном понимании отличия между видящим и видимым, в разграничении воспринимающего и того, что воспринимается, субъекта и объекта. Достигнув этого, наше сознание обретает покой в самом себе, не теряется в отождествлении себя с изменчивой природой мира. Это то, что называется свободой в традиции йоги.

Исторически Индия была землей устной традиции передачи знаний и во многом остается ею и по сей день. Учения йоги разнообразны, иногда противоречивы в деталях и разнятся в зависимости от местности. Северные практики йоги, например, сильно отличаются от южноиндийских. Патанджали собрал учения, которые применялись в его времена и более ранние периоды, и соединил их в одну систему.

В каждой из последующих глав я буду рассматривать различные идеи, относящиеся к восьми ветвям. Они включают в себя научные открытия, психологические наблюдения, физиологические структуры и цитаты из духовных текстов. В первых главах более подробно рассмотрены основополагающие знания о восьми ветвях аштанга-йоги, а вторая половина книги посвящена науке. Надеюсь, что к моменту, когда вы доберетесь до последней страницы этой книги, вы обретете целостное понимание внутренних механизмов йоги. Увидите, как использовать традицию в качестве основания для практики, а современный язык и научные открытия – для изучения расширяющихся возможностей применения йоги в сегодняшнем мире. Йога – созерцательная практика, она выросла из мистических традиций Индии, чтобы показать человеческим существам путь к пониманию своей природы и того, что мы делаем на этой маленькой планете, парящей в космическом пространстве. Впрочем, осознание происходит в непосредственной связи с телом, и именно с этого мы и начнем.

Глава 3
Практика поз

Когда мы пытаемся понять, кто мы и в чем состоит наше предназначение, легче и логичнее всего начать с тела. Мы можем видеть и ощущать свое тело, можем придавать ему различные формы. Чтобы начать что-то делать с телом, можно просто сесть со скрещенными ногами и слушать свое дыхание. В детстве мы были нескованны, креативны в движениях. Мы вставали на голову, на плечи или делали колесо. Я помню, как стоял на голове у стены лет в пять, просто потому что захотелось перевернуться вверх ногами. Мой лучший друг в начальной школе любил спонтанно делать прогибы. Эти сложные асаны были каким-то образом свойственны ему от природы. Дети любят гнуться и кружиться. Мы выражаем себя через тело и посредством движений, а движения создают связи между нашей нервной системой (нейронами) и головным мозгом. Мы рождаемся с полным комплектом нейронов, с которыми нашему мозгу необходимо функционировать. Так же верно, что в течение жизни мы производим какое-то количество новых нейронов. Нейроны формируют связи между собой в процессе нашего роста и развития. Каждое новое движение, которое ребенок осваивает, образует нейронный путь в головном мозге. Это также демонстрирует способ распространения информации в мозге[18]18
  Billie Anne Cheatum and Allison A. Hammond, Physical Activities for Improving Children’s Learning and Behavior: A Guide to Sensory Motor Development (Champaign, Ill.: Human Kinetics, 2000), 34–35.


[Закрыть]. Движения, которые мы осваиваем первыми, – это подъем головы и шеи, перекатывания. Затем мы начинаем ползать и только потом – ходить. Многие из этих телодвижений также являются частью практики йоги и помогают через тело укреплять способность мозга обрабатывать информацию. Это происходит по следующим направлениям:

• от задней части моторной коры к передней, что выражается в воплощении мысли в действия;

• вверх и вниз, от нижней части мозга к верхней, так обрабатываются эмоции;

• из стороны в сторону, через мозолистое тело, и так происходит понимание.

В практике йоги мы наблюдаем движения вверх и вниз, вперед и назад в приветствии солнцу. В позах стоя – движения из стороны в сторону. В позах сидя и прогибах вы также поднимаетесь и опускаетесь. Когда мы решаем, что нам необходимо оценить свою жизнь с другого угла зрения, новые для нас движения тела помогают изменить представление о себе и жизни. Тем самым мы оказываем прямое воздействие на процесс обработки входящей информации. Наше восприятие мира легко может измениться через освоение новых положений тела. Благодаря нейропластичности, или способности наших нервных клеток создавать бесчисленное количество связей в процессе обучения, мы приходим к новому пониманию своего тела, эмоциональных состояний, мыслительных паттернов, отношений с другими и, что самое важное, осознанию самих себя. Должно быть, именно этим и занимались йоги, когда начали экспериментировать с позами. В основе этого опыта лежали любознательность и открытость.

Концентрация не означает ограничение ума фокусом внимания, а практика поз не означает, что нужно заставить тело принимать сложные позы. И то и другое предполагает достижение спокойствия, умиротворения, освобождения от присущего нам непрерывного мышления. Выполнение поз в спокойной манере помогает нам двигаться к этой цели, поскольку ум и тело – не две отдельные вещи, а одно целое. Тело, согласно йоге, это манифестация ума. Наши мысли, чувства и эмоции переживаются и выражаются через тело. По лицу человека можно понять, счастлив он или печален. По сигналам его тела – уверен ли он в чем-то или удручен. Чувства и психические характеристики, которые, как мы думаем, содержатся исключительно в уме, в той же мере существуют и в теле. Так же как и две тысячи лет назад, когда психические состояния были соотнесены с определенными органами тела и другими тканями. Гиппократу приписывается развитие теории о четырех видах темперамента. Хоть эта теория и была отвергнута современной медицинской наукой, она все же используется для описания видов темперамента (меланхолик, флегматик, холерик, сангвиник). И аюрведа, индийская наука о медицине, и китайская медицина используют похожие теории. Органы, эмоции, мыслительные паттерны и темперамент взаимосвязаны. Работая с телом, мы одновременно работаем с умом, сердцем и эмоциями.

СТАБИЛЬНОСТЬ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ ТАКЖЕ СВЯЗАНА С УМОМ, КОТОРЫЙ ПОЗИТИВЕН, СПОКОЕН, ОТКРЫТ, НАПОЛНЕН БЛАГОДАРНОСТЬЮ И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, СПОСОБЕН СПРАВИТЬСЯ СО СТРЕССОМ.

Практика поз йоги, которые на санскрите называются «асана» (asana), описывалась в текстах о йоге еще около двух тысяч лет назад. Слово «асана» образовано из двух частей: as, «сидеть», и ana, «дышать». Выполнять асану буквально означает сидеть с дыханием или сидеть в особом положении и дышать. Когда вы это делаете, вы сидите осознанно. Вселенная – это большая тайна, но наше тело не менее таинственно. Вполне естественно начинать исследование нашей истинной сути и того, где внутри нас обитает сознание, с тела. Часто цитируемая строфа из «Хатха-йога-прадипики», текста о йоге XIV века, говорит, что практика поз – это, возможно, лучшее начало путешествия во внутренний мир:

 
Hathasya prathamam gatvad asanam purvam uchyate
kuryat tadasanam sthairyam arogyam
changalaghavam. 1.19
 
 
Среди практик хатха-йоги
асана считается первой,
потому что дает устойчивость,
освобождение от болезней и легкость тела.
 

Устойчивость, здоровье и легкость – все это звучит как очень привлекательные результаты практики. Во многом то, что мы сегодня думаем о йоге, совпадает с тем, как она воспринималась в XIV веке. Большинство людей ассоциирует йогу с определенного рода эффектами.

• Стройное и гибкое тело, что относится к «легкости тела».

• Расслабление, что аналогично «устойчивости».

• Снижение уровня стресса, что по сути является «освобождением от болезней».

Все это имеет отношение к трем аспектам комплекса «тело – нервная система – ум», с которым мы работаем в йоге. Легкость проявляется в теле, освобождение от болезней происходит, когда нервная и иммунная системы стабильны и уравновешены, а устойчивость возникает в уме. Выполнение асан – это целостная практика, которая воздействует на многие уровни нашего организма.

Каждый из эффектов, перечисленных выше, имеет внешние и внутренние условия, или показатели. Внешними показателями устойчивости будут сильное тело, гибкость, развитое чувство проприоцепции, но внутренние условия для устойчивости появляются, когда нервная система уравновешена и функционирует стабильно. Освобождение от болезней означает, что наше тело может поддерживать состояние здоровья благодаря устойчивости иммунной системы, а физиологические системы (кровеносная, дыхательная, пищеварительная, эндокринная и так далее) работают должным образом. Стабильность иммунной системы также связана с умом, который позитивен, спокоен, открыт, наполнен благодарностью и, следовательно, способен справиться со стрессом[19]19
  Dennis S. Charney and Steven M. Southwick, Resilience: The Science of Masteribg Life’s Greatest Challenges (New York: Cambridge University Press, 2012), 35–36.


[Закрыть]. Легкость является качеством как тела, так и ума. Вместе с тем, как тело становится легче, или практика легче дается телу, в уме появляется заметная легкость. Эта строфа также показывает, что нет границы между телом и умом. Тело и ум представляют одно целое, и поэтому практика асан полезна одновременно и для тела, и для нервной системы, и для ума. Если помнить о трех эффектах, это поможет сохранять фокус на внутренней цели практики асан, когда вы их делаете. Легко соскользнуть в выполнение асан ради самих асан, ведь наш физический аспект – основное, что мы видим, чувствуем и где проявляется много ощущений. Однако Паттабхи Джойс напоминает, что йога – это внутренняя тренировка. То, что происходит внутри нас во время выполнения позы, становится причиной значимых изменений в уме и эмоциях.

Что касается нервной системы, то многие болезни, которые представляют большую угрозу для современного общества, обусловлены стрессом и могут быть предупреждены. Это сердечные заболевания, высокое давление, диабет, некоторые типы рака, синдром раздраженного кишечника и депрессия. Мы обсудим это подробнее в одиннадцатой главе. Она посвящена аспектам работы нервной системы, и в ней объясняется роль стресса в негативном влиянии на среду и организм человека.

Три гуны

Чтобы понять, как асаны создают легкость в теле, нам нужно рассмотреть некоторые санскритские термины. В частности, понятие «гуна» (guna). Гуна буквально переводится как «веревка». Все, что мы воспринимаем в мире или в природе: все, что видим, слышим, ощущаем на вкус, узнаем при прикосновении, чувствуем как запах, – все это состоит из трех гун. Все, что имеет название или форму, может быть видимым, как тело, или невидимым, как электрон. В первом приближении им можно дать следующие определения.

1. Саттва (sattva) – то, что гармонично, ясно, радостно и разумно.

2. Раждас (rajas) – то, что затуманивает восприятие, активно и страстно, искра креативности.

3. Тамас (tamas) – все, что характеризуется тяжестью, инертностью или темнотой, сила гравитации и то, что придает массу объектам[20]20
  Rami Sivan, Theory and Practice of Hindu Ritual, vol. 1 (Sri Matham), http://www.srimatham.com/uploads/5/5/4/9/5549439/hindu_ritual_vol_1.pdf, 12–13.


[Закрыть].

Обычно о гунах говорят как о трех качествах мироздания. Их называют также prakrti, или природой. В йоге природа определяется другими свойствами.

1. Как то, что находится в равновесии.

2. Как то, что выходит из равновесия.

Когда природа в равновесии, все, что существует, – это потенциал. Потенциал проявления Вселенной, появления новой формы из бесформенного потенциала. Это называется безграничным потенциалом. Когда природа выходит из равновесия, она создает манифестацию мироздания. Все, что мы можем в ней видеть, называется безграничным творением или безграничной манифестацией. В ней появляются разнообразные паттерны и ритмы, которые являются рабочими функциями как самого мироздания, так и нашего мира. Гуны могут находиться в состоянии покоя, в качестве скрытого потенциала, и они же приходят в движение и проявляются в качестве источника созидания. Они образуют элементы, из которых состоит наш мир: землю, воду, огонь, воздух и пространство. Все материальные объекты состоят из комбинаций этих элементов, включая то, что не видно нашему глазу, например атомы и фотоны. Мы поговорим об этом подробнее в следующих главах. Бесчисленное количество всего, что мы наблюдаем во Вселенной, есть сложное, непостижимое переплетение гун. Как безграничная манифестация, гуны образуют не только этот мир, но и все другие миры и галактики, которые нам неизвестны. В качестве безграничного потенциала они обладают неограниченными возможностями, которые начинают проявляться, пробужденные от импульса сознания.

Мы способны распознать гуны в любом объекте, который можем увидеть. Свеча – классический пример. Воск – это тамас (инерция), пламя – это раджас (оно горит), а свет, излучаемый огнем, – это саттва (он освещает). Все они не исключают друг друга. Чтобы выполнять свое предназначение, любой объект должен представлять собой сбалансированную пропорцию всех трех гун. Если воска так много, что невозможно найти фитиль, пламени не будет. Если фитиль слишком длинный и очень много огня, воск быстро расплавится, и свеча будет гореть совсем недолго. Если не соблюдены пропорции в составе воска, он не расплавится. Это не даст пламени разгореться, поскольку тамас не выполняет свою поддерживающую функцию.

Ум и тело также состоят из гун. На телесном уровне можно увидеть следующие их проявления:

• Саттва ассоциируется с умом.

• Раджас – с нервной системой и пищеварением (электрические импульсы и пищеварительный огонь).

• Тамас ассоциируется с мышцами и костями (устойчивость).

Йогин Брахмананда в своем комментарии к «Хатха-йога-прадипике» говорит, что практика поз предназначена, в частности, для снижения избыточной активности раджаса, или перевозбуждения, которое происходит в нервной системе, и тамаса, тяжести тела, которая проявляется прежде всего внизу живота и в ногах[21]21
  В переводе на английский и с комментариями Jyotsnā of Brahmānanda, «The Hathayogapradīpikā of Svātmārāma» (Chennai India: The Adyar Library and Research Centre, 1972), 11.


[Закрыть]. Раджас можно наблюдать в компульсивности, которая присуща современному обществу. Это наша зависимость от активности, выражающаяся в недостатке отдыха, постоянной занятости и беспокойном внимании, которое непрерывно переключается то на последние сводки новостей, то на чьи-то чужие проблемы. Стремление к активности, переизбыток чувств – все это признаки вышедшего из равновесия раджаса. Чтобы восстановить баланс, нужно снизить темп, сделать несколько асан и глубоких дыхательных циклов, уделить время медитации и расслаблению. Высокий уровень стресса тоже обусловлен переизбытком раджаса. Физические проявления стресса, такие как повышение температуры тела, влажные от пота ладони, повышение пульса и артериального давления, – все это проявления раджаса. Активность и скорость создают жар. Как сказал физик Лотар Шефер в своей книге «Бесконечный потенциал»: «В физике тепло – это движение. Атомы внутри объектов находятся в постоянном движении». Когда мы греем чайник с водой, ускоряющееся движение молекул делает ее горячей. Но, делая глоток, мы обычно не говорим: «Ай, слишком быстро!» Мы говорим, что слишком горячо. «Ощущение горячего и холодного, – продолжает Шефер, – это не ощущение скорости», это результат сенсорной стимуляции[22]22
  Lothar Schäfer, Infinite Potential: What Quantum Physics Reveals About How We Should Live (New York: Deepak Chopra Books, 2013), 8.


[Закрыть]. Чувства переводят природные механизмы – в данном случае скорость ощущается как жар – в опыт, который создает ложное представление о реальности. Чувства принимают ощущения за реальность, а гуны – это характеристики природы, которые могут способствовать обманчивому восприятию. Когда мы повышаем силу саттвы, или внимательность, то начинаем видеть, что стоит за нашими иллюзиями и восприятием мира через призму чувств. Мы начинаем замечать, что есть что-то глубже, чем наше восприятие: наша внутренняя осознанность.

Тамас среди прочего затуманивает сознание. Это может ощущаться как тяжесть, которая идет рука об руку с состоянием самодовольства или лени. Такого рода тяжесть также ассоциируется с обструкцией, расстройством и разрушением. Индуистский священник и ученый Рами Шиван сказал, что тамас – это инерция, как она описывается в физике, бесконечно движущая сила. Тамас также является силой гравитации и тем, что придает массу объектам[23]23
  Sivan, Theory and Practice of Hindu Ritual, 13.


[Закрыть]. В повседневности тамас проявляется в лежачем образе жизни или восьмичасовом сидении в офисном кресле. Это создает тяжесть в нижней части живота и делает слабыми ноги, что приводит к нарушениям функций пищеварения и выделения, делает ленивым ум. Сидячий образ жизни, как показывают исследования, также повышает вероятность инфаркта[24]24
  P. T. Katzmatzyk, Timothy S. Church, Cora Lynn Craig, and Claire Bouchard, «Sitting Time and Mortality from All Causes, Cardiovascular, Disease, and Cancer», Medicine and Science in Sports and Exercise 41, no. 5 (May 2009): 998–1005.


[Закрыть]. Раджас и тамас не следует воспринимать как «плохие» гуны. Это просто свойства природы, которые также необходимы нам в разное время и при различных обстоятельствах. Только когда они выходят из равновесия, они становятся проблемой.

Со снижением тамаса связывается улучшение пищеварительного огня, а хорошее пищеварение – залог более крепкого иммунитета и здоровья[25]25
  J. S. Jaiswal and L. L. Williams «A Glimpse of Ayurveda: The Forgotten History and Principles of Indian Traditional Medicine», Journal of Traditional and Complementary Medicine 7, no. 1 ²⁰¹⁵: «Пищеварительный огонь играет важную роль в наблюдении за состоянием микрофлоры, надлежащим функционированием пищеварения и обеспечением энергией организма. Любые связанные с ним нарушения баланса выражаются в дискомфорте внутри желудочно-кишечного тракта, что может привести к патологическим осложнениям в виде язвы, диареи или запора», https://www.researchgate.net/publication-/305448610_A_glimpse_of_Ayurveda_-_The_forgotten_history_and_principles_of_Indian_traditional_medicine.


[Закрыть]. Асаны, бандхи (сокращение мышц тазового дна, связанное с техникой дыхания) и пранаяма могут усилить огонь пищеварения (вместе с «чистой» диетой, хотя, когда ваша пищеварительная система не нуждается в лечении, вы можете есть практически что угодно). Брахмананда утверждает, что три полезных эффекта асан (устойчивость, здоровье и легкость) связаны с тем, что практика асан снижает уровень раджаса и тамаса, когда они не сбалансированы: «непостоянство ума», свойственное раджасу, и тяжесть тела, обусловленную тамасом[26]26
  The Hathayogapradīpikā of Svātmārāma, 11.


[Закрыть]. Это первостепенная функция асан.

Еще один возможный взгляд на раджас и тамас заключается в том, что они не снижаются, а трансформируются.

• Когда чрезмерно активный раджас очищается, он превращается в творческую энергию и витальность.

• Когда слишком инертный тамас очищен, он превращается в устойчивость и надежность.

Раджас и тамас – это качества природы. У них есть определенная работа, и она приводит что-либо в движение или сохраняет в состоянии стабильности. У нас может быть и повышенный уровень саттвы, что порой проявляется как привязанность к своему интеллекту. В наиболее проблематичных случаях это может выражаться в самоуверенности, интеллектуальном высокомерии, неспособности слышать и вести диалог с людьми, которые придерживаются противоположных взглядов (что случается, когда саттва приобретает черты тамаса).

Когда гуны только начинают вибрировать, или приходят в движение из состояния равновесия, они создают между собой связи и образуют схему всего мироздания. Закрепляясь, эти связи становятся неразрывными. Так же как газы и гравитация, объединяясь, создают звезды и планеты для более чем двух тысяч миллиардов галактик в нашей Вселенной. Наше сознание, история, наша личность получают определенную форму, потому что гуны связываются между собой в узлы определенным образом. Эти узлы называются «грантхи» (granthi) и располагаются, согласно писаниям, в нашей нервной системе и тонком энергетическом теле (об этом мы поговорим в одиннадцатой главе). Тем не менее у нас есть возможность их корректировать. Если у нас есть недостаток, скажем, упрямство (тамас), вспыльчивость (раджас) или интеллектуальное высокомерие (саттва), мы можем смягчить его с помощью практики и саморефлексии. Сложные черты нашего характера не обязательно исправлять. Их можно смягчить и ослабить, а это позволяет нам убедиться, что мы обладаем потенциалом для изменений и развития по своей воле. Как вы увидите в следующем разделе, воля, или способность к волевому движению, обусловлена раджасом. Мы используем энергию раджаса, чтобы способствовать трансформации.