Текст книги "One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги"

Из истории асан

Патанджали в своем трактате не дает подробных инструкций и не углубляется в детали практик, которые он перечисляет. Его сутры содержат названия, типы практик и их эффекты. Это не инструкции, подобные тем, что мы получаем в придачу к динамикам, которые покупаем для стереосистемы. Патанджали категоризирует и собирает в систему различные практики, не описывая, как их выполнять. Например, он говорит, что мы должны соблюдать ахимсу (ahimsa; ненасилие), и описывает эффект ненасилия. Он заключается в том, что враждебность прекращается в присутствии того, кто утвердился в ней. Патанджали не говорит, как именно практиковать ненасилие. Значит ли это, что мы должны быть вегетарианцами или веганами? Означает ли это, что мы должны избегать причинения вреда в любой ситуации, в которой можем оказаться? Как быть, если нам требуется самозащита или мы помогаем тому, кто подвергся нападению? Патанджали не отвечает на эти вопросы. Наставления о практике непричинения вреда исходят от учителя, который имеет соответствующий опыт. Мы также можем получить эти знания через медитацию на идею о ненасилии. Затем, возможно, ввести эти знания в нашу жизнь. Еще один вариант – обратиться к текстам, например «Махабхарате», письмам Махатмы Ганди или доктора Мартина Лютера Кинга – младшего.

ПОСРЕДСТВОМ ПОЗ, ДЫХАНИЯ И СФОКУСИРОВАННОГО ВНИМАНИЯ ЙОГА ПРИВОДИТ В БАЛАНС ФУНКЦИИ ГОЛОВНОГО МОЗГА И НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ.

Патанджали излагает в трех сутрах всеобъемлющий обзор практики асан. Первая сутра дает определение асаны, вторая – говорит о том, как каждая асана должна выполняться. Последняя сутра описывает результаты выполненных надлежащим образом асан.

1. Асаны должны выполняться в устойчивой и комфортной манере (ЙС 2.46).

2. Наше усилие должно быть спокойным, а наш ум – поглощенным безграничным сознанием (ЙС 2.47).

3. Результат практики в такой форме выразится в нашей способности преодолевать превратности судьбы или, как он говорит об этом, превзойти двойственность пар противоположностей (ЙС 2.48).

Патанджали не перечисляет, какие позы мы можем практиковать. Это определяется учителем и существенно варьируется в зависимости от учителя и его опыта в йоге.

Существует предположение, что Патанджали написал так мало об асанах из-за их небольшой важности в практике. Придание большого значения йогическим позам в последние сто лет является, вероятно, относительно новым феноменом и не соответствует тому, как практиковали йогу тысячу или пять тысяч лет назад[40]40
  Gudrun Bühnemann, Eighty-Four Asanas in Yoga: A Survey of Traditions (New Delhi: DK Printworld, 2007), 2–21: «Очевидна разница между взглядом на асаны как части системы и подходом большинства современных школ». И стр. 22: «Вместе с тем современные школы йоги регулярно обращаются к авторитету “Йога-сутр”, несмотря на то что их учебная программа имеет немного общего с учением, содержащимся в этом тексте». Mark Singleton, Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice (London: Oxford University Press, 2010), 27: «Несмотря на недостаточность информации об асанах в самих сутрах и традиционных комментариях, текст постоянно упоминается в качестве источника и основы современной постуральной практики йоги».


[Закрыть]. Это логическая ошибка. Очень немногое фиксировалось пять столетий или тысячу лет назад. Как же мы можем утверждать, что то, как все делается сейчас, или то, чему учил Кришнамачарья, не соответствует традиции? Это можно считать справедливым в отношении «спортивной» йоги. Однако нельзя с уверенностью утверждать это о Кришнамачарье. Такой тип логики демонстрирует неверное понимание роли текста сутр. Сутры дают направление. Они не являются исчерпывающими инструкциями.

Если внимательно прочесть некоторые из комментариев к текстам о йоге, в них указывается на то, что за пределами содержания текста остается огромный массив знания. Вьяса, который первым в форме комментария детализировал текст «Йога-сутр», перечислил одиннадцать важных асан, которые можно выполнять. Присутствующее рядом слово adi, которое означает «и так далее», говорит о том, что не были названы многие другие. Шанкарачарья, гуру-основоположник недуалистической философской традиции адвайта-веданты, добавил к этому: «Под словом adi следует понимать любую другую позу, которой обучает учитель»[41]41
  T. S. Rukmani, trans., Yogasūtrabhaāsyavivarana of Sankara: Vivarana Text with English Translation and Critical Notes Along with the Text and English Translation of Patanjali’s Yogasūtras and Vyāsabhāsya, vol. 1 (New Delhi, India: 2010), 369.


[Закрыть]. О существовании многообразия поз было хорошо известно более тысячи лет назад, и инструкции учителя были источником знания о различных асанах.

Есть и другие тексты о йоге. «Капала Курантака Хатхабхьяса Паддхати» («Kapala Kurantaka Hathabhyasa Paddhati», опубликованный центром Кайвальядхам в Индии, – это недатированный текст. По оценке руководителя исследования в Кайвальядхаме, доктора М. Л. Гароте, он был написан еще в XIV веке[42]42
  Оценка руководителя исследования, Dr. M. L. Gharote, James Russell, «Yoga Korunta: Unearthing an Ashtanga Legend», James Russell Yoga, Nov. 11, 2015 (blog post), http://www.jamesrussellyoga.co.uk/blog-james-russell_files/Yoga%20Korunta%20-%20unearthing%20an%20Ashtanga%20legend.html.


[Закрыть]. Санскритологом Джейсоном Берчем этот текст датируется как относящийся к XVII–XVIII столетию. В нем перечислены сто двенадцать различных поз. Все известные ранние тексты упоминают лишь несколько асан, но они также описывают всего несколько практик пранаямы[43]43
  Karl Baier, Philipp A. Maas, and Karin Preisendanz, eds., «The Proliferation of Asanas in Late Medieval Yoga Texts», Yoga in Transformation: Historical and Contemporary Perspectives on a Global Phenomenon (Vienna: Vienna University Press, 2018), 131.


[Закрыть]. Шанкарачарья в тексте «Йога Таравали» («Yoga Taravali») пишет о том, что существуют тысячи типов пранаям, но сам говорит только об одной – кевала кумбхака (kevala kumbhaka). Ее Шанкарачарья (и йогины) считал важнейшей, потому и не углублялся в другие[44]44
  T. K. V. Desikachar and Kausthub Desikachar, trans., Adi Sankara’s Yoga Taravali (Chennai, India: Krishnamacharya Yoga Mandiram, 2003): «Sahasrashah santu hathesu kumbhah sambhavyate kevala kumbha eva | kumbhottame yatra tu rechapurau pranasya na prakrtvaikrtakhyau || Школа хатха-йоги говорит о тысячах видов пранаямы. Среди них кевала кумбхака является самой почитаемой. В состоянии кевала кумбхаки нет движения дыхания ни вовне, ни внутрь».


[Закрыть]. Мы не должны делать поспешных выводов о том, что усеченный список приравнивается к ограниченному количеству техник. Даже если существуют тысячи или сотни техник, записывать их все может быть не самым разумным шагом с практической точки зрения. Потребовалось бы невероятное количество времени, чтобы записать их все на пальмовых листьях. Таким вещам необходимо обучаться с учителем. Записать же необходимо только то, что важно. Именно поэтому слово adi добавлено к списку Вьясы. Практика асан как часть духовной дисциплины – не новое изобретение. Существует довольно большое количество асан, и их типы разнообразны.

Четыре пути йоги

Существует четыре основных типа йоги:

1. Гняна-йога: йога познания, изучения текстов и дискуссии.

2. Карма-йога: йога служения и предложения всех своих действий Богу.

3. Бхакти-йога: йога преданности посредством служения и ритуала.

4. Раджа-йога: царский путь, йога практики (синоним аштанга-йоги).

Все они являются широчайшими темами для познания. Если говорить в общем, то у каждого человека есть склонность, которая влечет его к какому-либо из этих типов. Некоторые люди более склонны к вере, другие отличаются аналитическим складом ума. Различные типы систем существуют, чтобы удовлетворить наши индивидуальные потребности или природу, которая называется «адхикара» (adhikara; приемлемость) на санскрите. Разные подходы не являются взаимоисключающими. Даже избрав раджа-йогу, вы будете чувствовать бхакти, или преданную веру, по отношению к практике или учителю. Когда практика выполняется как подношение (карма), со знанием ее философских основ (гняна), польза будет более значительной. Все типы йоги взаимосвязаны. Каждый из нас определится, какой из них выбрать в качестве основного, какой будет более удобен и естественен, и поможет найти связь с нашей истинной сутью.

Подведем итоги главе об асанах.

• Поза должна быть стабильной и комфортной.

• Наши усилия должны сочетаться со спокойствием ума.

• Внимание следует направить вовнутрь и распространять на все части тела, а не только те, где мы ощущаем вытяжение.

• Асана стхити – один из двух компонентов позы, наравне с виньясой.

Глава 5
Где находится мой ум?

Вопрос двойственности ума и тела мучает мудрецов со времен зарождения философии. И западная, и восточная традиции мысли давно придерживаются идеи о том, что ум и тело являются объединенным полем опыта. С начала XVII века, эры науки и рассудочного мышления, на Западе развивалась идея разделенности ума и тела. Эта идея постепенно проникла в наше коллективное сознание, а мистицизм остался на обочине. Догмы религии и науки начали занимать свои позиции[45]45
  Neeta Mehta, «Mind-Body Dualism: A Critique from a Health Perspective», Mens Sana Monograph 9, no. 1 (Jan. – Dec. 2011): 202–209: «Этот метод заключался в разделении проблемы на части и реорганизации этих частей в логическом порядке. Под влиянием “научной революции”, возникшей благодаря позитивизму, такие дисциплины, как физика, химия и астрономия, не только расцвели, но и задали направление развития точных наук. Успех научного метода укрепил позиции философии и методологии Декарта. Он также внес вклад в усиление догматичности сциентизма (Klein and Lyytinen, 1985), веру в то, что научный метод был единственным обоснованным путем к знанию».


[Закрыть]. Возможно, эта идея была закреплена Декартом. Его механистическое и дуалистическое ви́дение мира открыло эпоху редукционизма – взгляда, согласно которому целое можно было познать через дробление его на части. Согласно Декарту, психические состояния отличны от физических состояний. Это привело к отделению ума от тела с течением времени, что породило большое психологическое напряжение. Люди придают важную значимость тому опыту, что происходит в их уме, но часто забывают о том, что у них есть тело, которое также является полем переживания опыта. Британский философ Гилберт Райл опровергал эту доктрину, называя модель Декарта «призраком в машине»[46]46
  Gilbert Ryle, «Descartes’ Myth», in The Concept of Mind (London: Hutchinson, 1949), 13: «Такой в общих чертах предстает официальная теория. Я буду часто говорить о ней, с осознанной пренебрежительностью, как о “догме призрака в машине”. Я надеюсь доказать, что она полностью ошибочна, и не только в деталях, но в самой основе. Это не просто набор определенных ошибок. Это одна большая ошибка, и ошибка особенного типа. Это, по сути, является категориальной ошибкой».


[Закрыть]. Райл заявлял, что доктрина противоречит нашим знаниям о том, что тело и ум – одно целое. Известная цитата Декарта гласит: «Я мыслю, следовательно, я существую». В действительности под этим подразумевается, что единственное, в чем он не мог сомневаться, это в том, что он вообще мыслил. Что бы произошло, размышляли йогины, если бы они усомнились в первичности мышления? Поэтому йогины говорили: «Я есть, поэтому я мыслю». Они искали возможность увидеть то, что лежит за пределами ума и мыслительного процесса, под капотом машины, так сказать.

Редукционисты учили нас смотреть на части, чтобы понять целое. Этим в основном занимается наука. Исследуя части, мы можем узнать многое о каждой вещи в отдельности – как работают клетки печени или происходит сокращение мышцы. Но клетка печени не существует отдельно от всего органа, а этот орган не может существовать отдельно от тела. Таким же образом мы не можем существовать и не существуем отдельно от мира, в котором мы живем. Мы – это множество процессов. Ум является частью процесса, который координирует входящую информацию, хранит ее. Этот процесс направляет наши действия в соответствии с этой информацией определенными способами, в зависимости от того, какие чувства эта информация, или контакт, вызывает в нас. Если мы чувствуем себя в безопасности, мы открываемся. Если чувствуем опасность или угрозу, мы отступаем.

Йога – это в первую очередь практика для ума, хоть иногда мы думаем о ней преимущественно как о позах для тела. Как мы уже говорили ранее, ум и тело взаимосвязаны и взаимозависимы. Они были отделены друг от друга только в целях изучения и для того, чтобы понять их различные функции. Как общее поле, комплекс тела и ума имеет как видимые, так и невидимые аспекты. Мы можем видеть тело, а ум, эмоции, память, интеллект и чувства представляют собой то, что мы ощущаем. Видимое оживляет невидимое и наоборот. Чувство любви или страха иногда ощущается как узел в животе или выражается в ускоренном биении сердца еще до того, как мы идентифицируем его с мыслью или эмоцией. Таким же образом наша осанка, как сутулая, так и правильная, направляет сигнал мозгу о том, что мы либо избегаем действительности, либо взаимодействуем с ней. Мы можем изменить свое мироощущение и настроение, просто поменяв позу. Посмотрите на любого старшеклассника, что сидит, ссутулившись, на стуле. Он не хочет, чтобы его вызывали к доске, ведь он не сделал домашнее задание. Это очевидный пример того, как желание ума спрятаться находит выражение в определенной позе. Таких примеров множество, ведь тело отражает внутреннее состояние человека, его мысли, жизненный опыт, чувства.

Многие люди считают йогу практикой поз. Естественно, что они задумываются о том, как определенное положение тела приводит ум в равновесие. Как асана может влиять на функции ума, ведь это физическое упражнение? Разве это не показатель взаимосвязанности ума и тела? Ответ, казалось бы, положительный. Через физическое тело йога оказывает эффект на сознание. Недавние исследования демонстрируют, что регулярная практика йоги – даже в небольшом количестве – помогает снизить кровяное давление, уменьшить тревожность и депрессию, облегчить боль в спине, снизить частоту проявления симптомов ПТСР и приступов астмы, улучшить осанку, укрепить тело, улучшить координацию, наладить функционирование дыхательной системы и системы кровообращения, поддерживать саморегуляцию детского организма и так далее. Удивительно, как одна практика может иметь такой широкий спектр эффектов. Заболевания, с которыми помогает справляться йога, включают в себя повышенное давление, депрессию, ПТСР – это ментальные и эмоциональные нарушения. Они могут быть вызваны травматическими инцидентами или высоким уровнем стресса в нашей жизни. Все, что происходит с телом, незамедлительно сказывается на уме. Осознанное выполнение таких физических практик, как асаны йоги, помогает в первую очередь ослабить напряжение и негативные последствия травмирующего события в теле. В медицинской науке известно, что определенные проблемы кровообращения (например, гипертония), рак, диабет у взрослых и синдром раздраженного кишечника могут быть вызваны длительным низкоуровневым стрессом и воспалением (избыток стресса сам по себе также вызывает воспалительный процесс). Это явно показывает, как жизненный стресс может привести к нарушениям функций тела.

Когда тело ощущает стресс, оно выделяет кортизол и адреналин. Это нейротрансмиттеры и гормоны, которые борются с воспалением и дают нам энергию. Кортизол и адреналин выделяются, когда мы делаем даже самые простые вещи. Например, поднимаемся из кресла, чтобы перейти в другой конец комнаты. Они выделяются, когда головной мозг активен. Это не то чтобы «плохие ребята» среди нейротрансмиттеров. Они также выделяются, когда мозг получает информацию о необходимости тела ответить на внешнюю нагрузку или требование, которые могут быть стрессовым фактором. Например, задержки с оплатой счетов, запоздалое домашнее задание, полицейский на дороге, ссора или необходимость бороться с вирусом. Эти стрессовые ситуации рассеиваются, когда проблема решается. Гормоны вымываются из кровотока, абсорбируясь обратно в клетки или выходя с мочой.

Когда стресс сохраняется на одинаковом уровне либо регулярно повторяется, тело продолжает производить гормоны быстрее, чем они могут выводиться. Это становится причиной скопления гормонов стресса в кровотоке. В этот момент кортизол, который помогает нам бороться с инфекциями, накапливается в кровотоке и становится токсичным. Воспаление усиливается. Низкий по уровню, но продолжительный стресс влечет за собой возникновение воспалительных процессов в теле. Способность выводить воспалительные маркеры из крови является значимым фактором, определяющим, будет ли развиваться одна из болезней, обусловленных стрессом. Высокий и низкий уровни стресса не являются исключительно проблемой среды. Они – показатель способности нашего ума справляться со стрессом[47]47
  Этот параграф содержит информацию из книги Esther M. Sternberg, The Balance Within: The Science of Connecting Health and Emotions (New York: W. H. Freeman, 2001).


[Закрыть].

Концепция мышления стресса Алии Крам (она развила идею Кэрол Двек о мышлении роста) – еще один пример этого. Сам по себе стресс не является чем-то плохим. Наше восприятие стресса – это то, что определяет наш ответ на стресс, и то, как он повлияет на наше здоровье, эмоции и устойчивость. Есть и другие химические реакции, которые сопровождают то, как наш ум справляется с напряжением. Одна из таких реакций – пониженный аппетит в состоянии стресса. В такие моменты наше тело не производит в достаточном объеме необходимые для расщепления сложных продуктов пищеварительные ферменты. Трудотерапевт Энн Бакли-Рин поделилась в беседе, что под влиянием стресса наш организм вырабатывает только те ферменты, которые могут переваривать «успокоительную» еду вроде хлеба, пасты и сахара. Если вы когда-нибудь задумывались, почему в состоянии тревоги вы хотите съесть пончик или пинту мороженого, – причина в этом. Улучшение самочувствия после практики йоги происходит в том числе и потому, что тренировка – один из проверенных способов выведения излишков кортизола и адреналина из кровотока. Любые физические упражнения помогут в этом, но йога приносит дополнительный эффект. Она также работает с нервной системой посредством дыхания, помогая достигнуть состояния баланса, защищенности и устойчивости.

Мы можем переживать многообразие дисбалансов, когда тело, нервная система и ум не находятся во взаимодействии друг с другом, когда одна из систем доминирует над другими. Например, мы часто игнорируем голод и жажду, когда сосредоточены на выполнении какого-то проекта. Тело подает сигналы, что пора сделать перерыв, но ум говорит: «Продолжай работать». Нервная система оказывается между двух огней и в большинстве случаев подчиняется уму. Она рискует интересами тела, и остальные системы страдают. Когда мы злоупотребляем своими возможностями, наши умственные способности ослабевают, нарушается работа иммунной системы, уменьшается выносливость, и даже внутренние органы испытывают состояние стресса. Это происходит под воздействием общего стресса повседневной жизни или как результат травмирующего опыта, который приводит к потери связи с телом.

Одним из значений слова yoga является «объединение». Это то особенное мгновение, когда все соединяется вместе. Когда мы собираем вместе тело, нервную систему (с помощью дыхания) и ум в одно и то же время и они начинают работать согласованно, происходят интересные вещи. Уходит стресс, залечиваются старые травмы, и мы защищаем себя от приобретения новых. Мы учимся искусству правильного выбора и преодолеваем стремление ума переусердствовать либо, наоборот, не доделывать. Преимущества практики йоги довольно просты: с помощью движения, дыхания и особенного способа концентрации мы приводим тело, нервную систему и ум в состояние согласованности.

Это возвращает нас к словам Вьясы о том, что йога – это и практика, и состояние концентрации. Эта практика развивает такие свойства ума, как осознанность и стабильность. Как упоминалось ранее, свойство – не то же самое, что состояние. Состояние изменчиво. Свойство является основополагающей характеристикой. В практике йоги мы стараемся изменить базовое свойство ума так, чтобы его основание, опора были ясными, спокойными и способными к изменениям.

С трансформацией характера нашего ума ежедневные «раздражители» перестают вводить нас в состояние стресса. Стресс приходит, когда ум напряжен и зависит от внешних условий. Развивая внимательность и умение сосредоточиться, мы остаемся в фокусе на короткие промежутки времени. Ум может отвлечься от объекта концентрации. При попытке вернуть фокус он не удерживается на месте. Все сталкивались с этим. Мы можем переживать глубокие состояния сознания, но затем, когда мы возвращаемся из них, каким-то образом все прежние проблемы возвращаются: тревожность, злость, соперничество, высокомерие. Вы знаете сами.

Временами мы попадаем в «зону», и наслаждаемся периодами полного погружения в активность, будь то спорт или творческий процесс. Однако эти периоды рано или поздно заканчиваются, потому что тоже являются состоянием ума. Развитие позитивного свойства ума предполагает более надежный результат, чем изменчивые состояния. Этой практикой можно заниматься в повседневной жизни. Например, учиться слушать своего партнера или детей. Когда мы целиком и полностью находимся в настоящем, то становимся единым целым с телом, дыханием, умом и духом. Это дает ощущение контакта, удовлетворения, радости и осмысленности жизни. Развитие такого рода внутренней силы было описано две с половиной тысячи лет назад в «Мундака-упанишаде». «Naayamatama balahinena labhyah» – истинная внутренняя природа не может быть постигнута в отсутствие силы.[48]48
  Mundaka Upanishad III.ii.4.


[Закрыть]. Здесь говорится о внутренней силе. Это сила ума и преданности, а не только тела.

Находится ли мой ум в теле?

Наше тело – это дом, в котором мы живем. Тело также является физическим выражением нашего ума, нервной системы, эмоций, кармы и потенциала. Хоть йога в первую очередь касается ума, его увидеть невозможно. Где именно он находится? Из чего он состоит? Мы понятия не имеем. Тысячи книг были написаны на тему ума за последние несколько столетий, но мы так и не пришли к единому мнению о том, что такое ум или где он находится. Йога говорит, что ум является нейтральным полем, в котором происходит или воспринимается опыт. Он может расширяться и сокращаться до любых размеров. Например, ум может расшириться, чтобы созерцать природу Вселенной с ее миллиардами галактик и триллионами звезд, а может сузиться для того, чтобы сфокусироваться на атоме, клетке или ощущении, когда дыхание касается краешка ноздрей. Ум, когда он имеет содержание, состоит из мыслей. Когда мыслей нет, ум является нейтральным полем.

Древние йогины предложили идею о том, что у нас не одно тело, а три. Первое – физическое тело, состоящее из еды, которой мы питаемся, и воды, которую пьем. Физическое тело можно укрепить, растянуть, сформировать и изменить с помощью диеты, упражнений и окружающей среды. Тело не ограничено конечностями; мы обладаем расширенным телом, как сказал доктор Дипак Чопра в книге «Семь духовных законов йоги», и это мир, в котором мы живем. Наше тело не существует и не может существовать отдельно от окружающей среды. Наше дыхание зависит от воздуха, зрение – от света, нам нужен огонь, чтобы готовить, солнечный свет, чтобы расти, земля, чтобы ходить. Без биосферы нас как физического тела просто не может быть. Идею о том, что мир вокруг нас – продолжение нашего тела, я считаю одной из наиболее глубоких и очевидных причин для практики ям и принципов ненасилия и доброты. Не только люди и элементы являются продолжением нас, но и мы тоже являемся их продолжением. Это правда, что «других» нет, есть только мы все вместе – как одно огромное одновременное настоящее. Если бы мы могли интегрировать эту идею в свою жизнь, мы бы по-настоящему жили в едином сознании.

Второе тело называется тонким телом. Оно состоит из дыхания, ума и разума, которые называются прана (prana), манас (manas) и вигьяна (vijnana), или буддхи (buddhi). Тело называется тонким, потому что мы не можем видеть свое дыхание, ум, или разум. Однако мы можем чувствовать их и ощущать. Наш ум, согласно учению йогинов, – это место, где существуют мысли, эмоции, желания и память. Это отличает его от разума, который является способностью к различению. Пока внутри ума мы можем хотеть пончик, наш разум будет тем, кто скажет: «Может, лучше поесть малины». Разум ближе к нашему ощущению себя. Доктор Дэниел Сигел говорил, что мыслительные процессы сознания, которые йоги идентифицировали как тонкое тело, можно сделать объектом размышления обо всей полноте нашего опыта. Это дает возможность обозначить границу между получающим опыт и получаемым опытом. Он называет эту практику «колесом сознания»[49]49
  Практику «Колесо сознания» можно найти онлайн на веб-сайте доктора Сигела: https://www.drdansiegel.com.


[Закрыть]. Она направляет нас посредством медитации на пять чувств, внутреннее ощущение тела (интероцепция), которое он называет шестым чувством, деятельность ума как седьмое чувство и ощущение взаимосвязи – как восьмое. Эти чувства находятся на ободе колеса, там, где они получают опыт. Центр колеса – это ясное, спокойное, воспринимающее и сознательное ощущение бытия. Это наш центр, связанный со всеми другими центрами, и, возможно, то место, где мы можем чувствовать божественное присутствие внутри себя.

В «Чхандогья-упанишаде» содержится похожее описание нашей жизни. Там говорится, что сердце – середина колеса, а его обод – это колесо жизни. Спицы колеса – это место, где мы теряемся в карме, ложной идентификации и опыте. Порой в начале практики йоги мы сразу же можем почувствовать контакт с той частью себя, которая открыта, сознательна, свободна и добра. Мы продолжаем посещать классы и однажды замечаем, что человек, практикующий рядом с нами, более гибкий, чем мы. Приходит мысль: «Вау, я тоже хочу так уметь. Когда я смогу положить голову на колени, это будет настоящий прогресс. Может, пойти на воркшоп в выходные, там что-то посоветуют». Мы регистрируемся на воркшоп и вдруг осознаем, что нам нужен коврик получше, потому что йога, должно быть, становится лучше на мате более высокого качества. Возможно, красивая одежда для йоги нужна на случай, если мы встретим кого-то, кто может стать нашим партнером. В конце концов, йога-ретриты нужны, чтобы встретить свою идеальную вторую половинку в мире йоги, не так ли? Теперь, когда у меня правильная одежда, может, дополнить ее красивой малой, чтобы это выглядело очень духовно? Освоившись в новом образе и наконец раскрыв заднюю поверхность бедер, я осознаю, что от открытого любящего сознания пришел к созданию совершенно новой ложной личности. Это пример того, как мы путаемся в спицах. Так случается со многими нашими начинаниями. У этой ситуации есть и хорошая сторона. В какой-то момент мы можем осознать, что свернули с пути или потерялись. Затем, используя это понимание, мы возвращаемся обратно в сердце, к центру своей жизни.

Наше третье тело – это тело блаженства. Блаженства от контакта со знанием о том, кем мы являемся на самом деле – нашим потенциалом, безграничной творческой энергией, источником жизни в качестве чистого сознания. Это не блаженство от удовлетворения сиюминутного каприза, а бесконечная радость бытия. Мы чувствуем ее, когда испытываем беспричинную радость. Когда без особых на то оснований ощущаем необъяснимое счастье и удовлетворение и чувствуем, что все хорошо. Тело блаженства светит через два других, но его свет становится все менее различимым, по мере того как внешние тела наращивают массу и уплотняются, пропуская все меньше света, до тех пор пока мы не начинаем активно трудиться над тем, чтобы сделать свою оболочку более проницаемой, менее похожей на броню. Тело блаженства можно увидеть в сияющих глазах таких людей, как Далай-лама, Десмонд Туту и, возможно, других святых нашего времени, а также йогинов и практиков медитации. Его можно рассмотреть и в глазах и улыбках любящих, заботливых, чутких людей.

Другое название тела блаженства – каузальное тело. «Каузальное» в санскрите обозначается словом «карана» (karana). Оно происходит от словесного корня kr (от него же происходит слово «карма» (karma)), имеющего значение «действие». Все действия, которые мы выполняем, оставляют впечатление, называемое «самскара» (samskara). Если вы впервые едите мороженое и по-настоящему наслаждаетесь им, в вашем уме остается впечатление о позитивном опыте восприятия мороженого. Когда вы едите его – это действие, а впечатление или воспоминание – это самскара. Одновременно с ней появляется тонкое желание, называемое «васана» (vasana), что означает «аромат». Васана всегда сопровождает самскару. Если опыт был позитивным, у вас будет желание его повторить. Если он был негативным, то появится желание больше не повторять его. Местом, где хранятся самскары и васаны, является каузальное тело. Они создают тенденции в нашем разуме, уме, нервной системе и теле. Они обусловливают предпочтения, которые есть у нас, являются причинами наших действий и капризов, свойственных каждому. Это миллиарды ароматов, из которых строится наша индивидуальность. В них кроются глубинные причины талантов и препятствий, которые есть в нашей жизни. Карма – это действие, самскара – воспоминание, а васана – это желание, возникающее из этого воспоминания.

С РАЗВИТИЕМ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ И ПРИВЫЧКИ ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЕ НА ТО, ЧТО ПРОИСХОДИТ В НАШЕМ УМЕ, МЫ ОБРЕТАЕМ СПОСОБНОСТЬ ОСТАНОВИТЬ МГНОВЕНИЕ И ЗАГЛЯНУТЬ В СЕБЯ.

Каждое действие, которое мы выполняем, должно чем-то разрешиться, или, как говорил Ньютон, каждому действию есть равное противодействие. Если подкинуть мяч в воздух, он упадет обратно. Закон кармы гласит, что любое действие, которое мы совершаем, будет возвращено нам в какой-то момент. Если я делаю что-то приятное вам, вы тоже сделаете что-то хорошее для меня. Что случится, если я уже сделал вам добро, но меня не стало прежде, чем вы успели ответить взаимностью? Кармическая связь, созданная взаимодействием между нами, не исчезает с моей смертью. Она переносится на другое время. Все наши неразрешенные действия и впечатления от них хранятся в каузальном теле, поэтому, когда мы умираем, эти остатки принимают новую форму, чтобы освободиться от всех наших кармических долгов. Так в сокращенной форме звучит теория о трансмиграции, или цикле рождения и перерождения. Это важная идея в схеме трех тел, поскольку в каузальном теле содержатся предпосылки для нашего последующего рождения, наши цели в жизни. Внутри системы трех тел опыт прикрепляется к идее индивидуального «я», личной истории. Мистические практики развязывают эти узлы, чтобы мы могли испытать полное освобождение. За пределами трех тел, согласно йогинам и мистикам, находится чистое существование, неограниченное бытие, нелокализованное сознание. Даже краткосрочный опыт такого рода может быть трансформирующим, но непрерывное пребывание в нем происходит по милости или благодаря практике. Все зависит от того, с кем вы говорите.

Йога как практика была разработана специально для укрепления и очищения всех трех тел, для того чтобы направить нас к переживанию неограниченной свободы. С помощью поз и чистого питания мы очищаем физическое тело; с помощью дыхания, медитации и чантинга (об этом немного позже) мы очищаем тонкое тело; благодаря служению и заботе о других мы очищаем тело блаженства. Где находится ум внутри этой модели? Он существует в тонком теле как структура мышления. Это не высший аспект нашего внутреннего мира, а только то, что отражает образы, идеи и переживания, которые находятся перед ним. То, что мы делаем с этими мыслями, образами, идеями и опытом, относится к юрисдикции разума, или buddhi. Буддхи – источник воли и различающей способности. Возможность выбрать направление активности ума базируется в буддхи. Это означает, что фокус ума определяется не самим умом, а чем-то более глубоким. Формирование отношений с этим глубоким аспектом нашего невидимого мира – вдохновляющий и освобождающий процесс. Важный первый шаг к более глубоким уровням нашей внутренней природы – ослабить отождествление с содержимым нашего ума.

Самый важный инструмент в процессе движения вовнутрь – наше дыхание. В модели трех тел слой между телом и умом образован дыханием; оно является звеном, ведущим к внутренним уровням ума и разума. Если нужно поработать над успокоением ума, дыхание – безошибочный вариант для начала. Ум имеет большое значение, ведь мы проводим так много часов в день в размышлениях, планах, работая с памятью, чувствами, информацией. Однако ум не является самой глубокой составляющей. Это только остановка на пути входящего потока информации. То, что находится глубже ума, место, где возможно состояние умиротворения, достигается с помощью двух инструментов: дыхания и осознанности.

В заключение о трех телах и пяти слоях.

• Физическое тело и органы чувств ассоциируются со страданием – как физической и эмоциональной болью – и составляют наиболее видимое из наших тел.

• Дыхание, ум и разум невидимы, но могут чувствоваться и ощущаться, поэтому называются тонким телом. Дыхание связано с нервной системой. Она представляет собой механизм, используемый для восприятия мира через наше физическое тело и жизни в мире посредством тела. Ум любит постоянно что-то сравнивать и измерять.

• Разум – источник чувства «я», или идентификации. Он также является тем местом, где принимается решение о направлении нашего дальнейшего пути на основании этого чувства идентификации. Если наша идентификация внутренняя, то мы движемся в направлении самопознания. Если самоидентификация направлена во вне, тогда происходит отождествление с объектами, внешними объектами.