Текст книги "Эволюция духа"
Автор книги: Эдуард Казанцев
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]
Эдуард Казанцев
Эволюция духа
Предисловие
Предметом нашего исследования является понятие «Дух». Задача исследования – проследить, с позиций Науки, эволюцию наших представлений о религиозно-философской интерпретации этого понятия.
Обычно понятие «Дух» относят к области Религии. В настоящее время насчитывается большое количество религий, истоки которых уходят далеко в древность и, как правило, они представлены в виде мифов, преданий и сказаний. Основой той или иной религии, в лучшем случае, служат древние тексты без определенного автора и даты написания.
Альтернативой Религии выступает Наука. В отличие от Религии, традиционная Наука единственна, со строго определенной областью своего применения и опирается на достаточно прочную основу экспериментальных фактов и наблюдений, которые могут быть повторены любое количество раз, в любом месте и в любое время. Обязательным атрибутом Науки являются теоретические построения, как правило подкрепленные непротиворечивым математическим аппаратом. К сожалению (а может – к счастью), научные теории не являются абсолютными и постоянно уточняются, улучшаются, меняются с появлением новых фактов и новых научных гипотез. Как Наука, так и Религия по своей природе консервативны, иначе бы и та и другая быстро развалились (что мы и наблюдаем в последнее, «демократическое» время).
Дискуссию между Религией и Наукой официально предпочитают вести на нейтральном поле – философском, которое с самого начала разделилась на два враждебных лагеря – идеализма и материализма. Философия пытается без помощи эксперимента и математики, чисто умозрительно, выяснить главный для нее вопрос: есть Бог или нет?
В последнее время религиозная философия пытается использовать достижения Науки (и весьма успешно, особенно в космологии), трактуя добытые Наукой факты в свою пользу. Научная философия тоже не устояла от соблазна поискать (что она постоянно и делает) в Религии источник своих «начальных условий», или, используя терминологию противника, – источник «Всего Сущего».
Таким образом, появились серьезные предпосылки симбиоза этих двух, некогда враждующих, концепций. Данный симбиоз происходит главным образом в области понятия «Дух», которым мы и займемся здесь. В самой Религии понятие «Дух» обсуждается достаточно подробно, но в Науке, таких попыток пока не наблюдалось, хотя в Космологии робкие попытки делаются.
Однако, следует помнить, как заметил И.Розенталь [24], что «едва ли в какой-либо еще науке существует большая путаница в терминологии, чем в космологии». Поэтому смешение понятий Религии и Науки может привести к еще большей путанице и нам придется все время оправдываться за те или иные термины. Но есть надежда, что это не
заслонит основную идею нашего исследования: Дух – это эволюционирующее, особое, космическое, «биологическое» поле.
Отзывы и замечания можно присылать на e.mail:
kazaned@gmail.com.
Глава 1
Понятие Духа в Религии
Первая наша задача – проследить, как возникло и менялось представление о Духе на протяжении многовековой истории религий. Этот анализ мы проведем на примере основных мировых религий: индуизма, зороастризма, буддизма, христианства и ислама в хронологическом порядке их возникновения.
1.1 Краткая истории религий
1. Индуизм – древнейшая (20 в. до н. э.) религия, третья по численности ее последователей в настоящее время (почти 1 млрд. человек), поэтому ее можно отнести к мировым, тем более что индуизм находит все больше и больше своих поклонников в разных странах мира.
У индуизма нет персонального автора, оно основано на древних текстах: Веды, Упанишады, Пураны и др. Индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, пантеизме, монизме и, даже, атеизме. Индуисты верят в то, что дух (или душа) является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида.
Истоки индуизма кроются в ведизме. Своё название ведизм получил от слова «Веды». Базой для развития ведизма послужили верования праиндоевропейцев (ариев). Предположительно, ведизм возник в среде индоарийских племён (регион Восточного Пенджаба) и принесён последними на территорию индийского субконтинента на рубеже II–I тысячелетия до н. э., впитав в себя остатки религии дравидов. Ведизм постепенно перешёл в брахманизм: жрецы стали доминирующим классом, что повлекло за собой трансформацию идеологии.
Характерная черта ведизма – обожествление сил природы, часто в мифологических образах. Большое значение имеют магические обряды. Была хорошо развита ритуалистика, существовали различные типы жрецов.
Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома. Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно. Единственным документом для изучения ведийской религии являются ранние части Вед. Чёткой иерархии богов также не существует.
Общим для всех индусов является учение о перевоплощении душ, по которому душа человека после его смерти воплощается в новую телесную оболочку растения, животного или человека. Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы – воздаяния за совершенные поступки. Высшей религиозной целью считается достижение избавления от цепи перерождений – мокша.
Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских учений индуизма. Наибольшее значение среди философских школ индуизма, имеет идеалистическая система веданта в её нескольких вариантах. Конечной и высшей основой бытия в веданте провозглашается духовная реальность – Брахман, конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майя), игрой Брахмана; поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души, которые якобы едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой позиции веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако она находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к абсолюту, одним из возможных путей его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к богу, через знание, размышление об истинных принципах бытия, даваемое ведантой, наконец, через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики. В религиозной же философии индуизма выдвинута идея триединства (тримурти): имеющий абстрактный характер – Брахман (в качестве бога его культ в Индии почти неизвестен) и два главных бога индуизма – Вишну и Шива, где первый выступает творцом Вселенной, второй – её охранителем, третий – её разрушителем.
Конечные цели духовной практики индуизма:
а) осознание единства с богом;
б) возвращение в его обитель;
г) осознание единства всего бытия;
д) осознание своего истинного «я»;
е) достижение совершенного умиротворения;
ж) полная свобода от материальных желаний.
По учению индуизма, мы живём в период, когда на смену эпохе Рыб приходит эпоха Водолея. Для материалистической науки это мало что значит, в эзотерических же кругах этому факту придаётся большое значение. Считается, что астрологическая эра влияет на тонкий психологический план человечества, определяя духовные и нравственные ориентиры. Это приводит к изменениям в религиозных воззрениях и распространению новых религиозных культов. Так на эпоху Рыб приходится становление христианства и ислама, а запомнилась она религиозным догматизмом, слепой верой и тоталитаризмом, что и привело к появлению в эту эпоху такого феномена как религиозные войны.
На смену эпохе веры приходит эпоха знания. Эра Водолея должна привести к научному переосмыслению древних сакральных знаний, породить синтез всех религий и освободить умы от невежества и иллюзий. Некоторые старинные тексты прямо пророчествуют об этом. Так в священной книге каббалистов «Зохар» сказано: «Все небесные сокровища и тайны, над разгадкой которых бились многие поколения, будут найдены и разгаданы в эру Водолея». Наука и Религия, разделившиеся в эпоху Рыб на два антагонистических лагеря, снова сольются в одно мировоззрение.
Древнее течение мысли, сочетающее в себе одновременно и научные и религиозные представления о мире, часто называют ведизмом, а цивилизацию, обладавшую этими знаниями, ведической.
2) зороастризм (12 – 8 вв. до н. э.) – религия, основанная на свободном нравственном выборе человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Зороастризм содержит как монотеистические, так и дуалистические черты, являясь на самом деле оригинальной попыткой унификации политеистической религии под культом единого верховного бога. Священная книга зороастризма – Авеста. В духовной практике требуется пятикратная (в сутки) молитва. Учение зороастризма содержит девять основ:
а) вера в Мудрого господа, как Благого Творца;
б) вера в Заратуштру, как единственного пророка;
в) вера в существование двух духов (Святого и Злого);
г) вера в изначальный Вселенский закон праведности и гармонии, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро;
д) вера в человеческую сущность (вера, совесть, разум);
е) вера в семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности;
ж) вера во взаимопомощь;
з) вера в святость природных стихий и живой природы;
и) вера в чудодейственное преображение бытия, победу Добра над Злом под началом Спасителя мира.
Бог – творец духовного и физического миров. «Дух» в зороастризме – это «мысль». Есть два изначальных духа – добрый и злой. Злой – главный враг Бога. В итоге Бог разобьет все силы Зла, воскресшие люди пройдут через огонь – все злые сгорят, а добрые войдут в мир совершенства.
2) буддизм – мировое религиозно-философское учение о духовном пробуждении. Буддизм возник в 6 веке до н. э. Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно различными традициями. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока – индийскую, китайскую, не говоря уж о культуре Тибета и Монголии.
Основатель буддизма непальский принц Сиддхартха Гаутама (Будда) главными принципами морали считал духовное совершенствование, отрицание крайностей в поведении (поиск “срединного пути”) и самоограничение. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного Духа. Учение не является догматом и результаты зависят от самого человека. Адресованный всем людям “упрощенный” буддистский нравственный кодекс содержит всего пять принципов (Панча Шила), которые перекликаются с заповедями Моисея: «Воздерживайся от убийства, воровства, блуда, лжи и возбуждающих напитков». Провозгласив любовь ко всему сущему, индуизм и буддизм предвосхитили космическую этику: «Человек, достигший совершенства, не делает различия между душою и всемирной природой, между собою и другим человеком». В последующие века буддизм распространился по всем странам Южной и Восточной Азии, приняв своеобразную форму «религии без Бога».
Буддийская космология рассматривает в первую очередь духовные миры, которые не всегда имеют материальный эквивалент. Описание мироздания содержит много элементов мифологии. Буддизм никогда не воспринимал эти описания буквально, все картины имели скорее метафорический смысл. В то же время, миры Высших Духов (так называемых, Высших богов, дэвов) – это сложное построение множества сфер и конкретного «качества» Духов с точным указанием их размеров и времени существования. При этом, в систему буддийской космологии были вписаны индуиские ведийские представления. Буддизм в полемике с другими школами не отрицает их учения, а четко указывает место их представлений в буддийской иерархии миров.
Миры, в которые попадают после смерти в результате перерождений, или во время медитаций, или миры характеризующие состояния сознания, определяют вертикальную систему сфер. Каждый уровень соответствует определенному состоянию сознания. При этом существа могут физически находиться в одном и том же месте, но принадлежать разным мирам (например, люди и животные). Не обязательно более высокий уровень «лучше» или ценнее более низкого. Многие сферы считаются бесполезными или тупиковыми; нередко наивысшая сфера является препятствием для достижения определенных целей. Особо ценится сфера, когда человек имеет возможность принимать решения и выбирать правильный путь.
Хотя «формально» сферы связаны с «перерождением души после смерти», речь все-таки идет о мгновенных состояниях сознания, которые могут меняться и в течении жизни, потому что буддизм не признает понятия вечной души.
Буддийская космология времени поясняет, каким образом возникает и разрушается Вселенная. Как и во всех индуиских космологиях, предполагается, что время бесконечно и циклично.
В целом, буддийское учение очень сложное, многослойное, изменчивое, поэтому трудно воспринимаемо в каком либо одном, каноническом изложении.
В отличие от монотеистических религий в буддизме:
а) нет всемогущего Бога-творца, или Бога-личности;
б) нет сотворения мира. Вопрос – есть ли у мира начало, считается не имеющим ответа;
в) нет вечной души;
г) нет искупления грехов;
д) нет безоговорочной веры, в том числе в сверхестественные силы;
е) нет религиозной организации, аналогичной церкви;
ж) нет общих и непререкаемых догматов;
з) нет провидения;
и) число миров считается бесконечным.
Буддизм считает, что поклонение богам является пустой тратой времени. Некоторые известные ученые считали, что буддизм и наука близки друг другу, что из нынешних мировых религий именно буддизм наиболее отвечает современным научным представлениям.
4) христианство (1 век нашей эры) – самая крупная мировая религия, как по числу приверженцев (около 3 млрд. человек), так и по географической распространенности: в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.
Христианство развивалось на основании иудаизма (10 в. до н. э.) – религии евреев. В иудаизме видимо впервые появляется понятие «Святой Дух» – как действующая сила Бога (дыхание самого Бога), которой Он все делает и творит. Роль Бога-отца была первостепенной (и единственной) в Ветхом Завете. Появление Бога-Сына совпало с написанием Нового Завета (1 в. н. э.). Учение о Святом Духе в христианстве было принято в 4 в. н. э. и является основным для современной церкви. Разногласия в понимании Святого Духа стали одной из причин Великого раскола христианской церкви в 1054 г. на западную (католическую) и восточную (православную). В 16 веке из католической церкви выделилась протестанская, а позже еще стало образовываться множество независимых христианских церквей.
Христианская религия основана на жизни и учении Иисуса Христа. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и спаситель человечества.(Иудаизм не признает Иисуса Мессией).
Христианство признает ветхозаветную, восходящую в Аврааму традицию почитания единого Бога, творца Вселенной и человека. Вместе с тем, христианство привносит идею Троицы: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух, единых по своей божественной природе.
Основные положения христианского учения почти полностью взяты у индуизма:
а) Бог это абсолютно совершенный Дух, не только в абсолютном разуме и всемогуществе, но и в абсолютной благости и любви;
б) абсолютная ценность человеческой личности, как бессмертного духовного существа, созданного Богом по своему образу и подобию;
в) идеальное назначение человека – в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании;
г) воскресение плоти вместе с их душами в просветленном, вечном материальном мире;
д) Богочеловек Иисус Христос – Сын Божий, воплотившийся в человека для спасения людей от греха.
г) полное господство духовного начала над материей. Бог вручил человеку миссию – через материальное тело и в материальном мире осуществить свое идеальное назначение;
5) ислам (мусульманство) – мировая религия, возникшая в 7 веке нашей эры. Основатель ислама – Мухаммед (570 – 632 гг.). До него арабам уже были известны монотеистические религии – иудаизм и христианство. Под воздействием этих религий в 610 – 614 гг. начались религиозные проповеди Мухаммеда, которые были оформлены в виде священной книги – Корана, как откровения единого бога – Аллаха. Коран был призван восстановить в первоначальной чистоте веру в единого бога, частично забытую и искаженную иудеями и христианами. В частности, в исламе отвергаются христианские понятия «троицы», «боговоплощения» и «воскресения». В то же время в исламе многое заимствовано из иудаизма и христианства, например, Ной, Авраам, Моисей. Иисус считается не сыном Бога, а пророком, как и Мухаммед. Ислам верит в ангелов, воскрешение людей в Судный день и др. В исламе нет церкви, как института, нет, в строгом смысле слова, и духовенства, поскольку ислам не признает какого-либо посредника между Богом и человеком: богослужение в принципе может совершать любой член общины. У ислама отличные от христианства условия культа:
а) вера в пророческую миссию Мухаммеда;
б) ежедневная пятикратная молитва («салам»);
в) пост («саум») – раз в году в месяц рамадан;
г) добровольная очистительная милостыня («закат»);
д) паломничество в Мекку – хотя бы раз в жизни («хадж»).
Из предписаний и запретов Корана образовался канонический закон – шариат, который остается одним из источников законодательства многих мусульманских стран. Как и христианство, ислам постепенно разделился на ряд самостоятельных течений: сунниты, шииты, суфиты, ваххабиты и др. Философские представления ислама во многом заимствованы (с искажениями) у Демокрита и Эпикура: например, движения и изменения в неисчислимом множестве атомов (не материальных) происходят только в результате воздействия на них активной роли Аллаха. Аллах представляется не только как творец Вселенной, создавший ее из ничего, но он находится в состоянии непрерывной творческой деятельности, создает одни атомы и уничтожает другие, определяя, таким образом, рост и развитие живых организмов. В исламе закономерность и вечность мира отрицается, так как по Корану мир был создан во времени и погибнет в результате светопреставления после Страшного суда.
Бог вдохнул в человека Дух, но что такое Дух ислам не дает ответа, так как считается, что наш ум не в состоянии постичь сущность Духа, как и Бога.
1.2 Дух и Душа
Тексты той или иной религии, представленные в священных книгах, подчас недоступны пониманию простых людей. Кстати, то же самое можно сказать и о научных книгах. Поэтому представляет большой интерес попытки выдающихся писателей изложить их в художественной форме.
Например, с огромной художественной силой описал А.Куприн красивую библейскую историю («Песнь Песней Соломоновых») любви простой еврейской девочки Суламифь и еврейского царя Соломона [1].
Особую ценность представляет интерпретация Т.Манном библейской истории Иосифа-прекрасного в фундаментальном, четырехтомном романе «Иосиф и его братья» [2]. На наш взгляд, это одно из лучших художественных изложений (рассуждений) о взаимоотношениях Духа и Души. Изложить эти рассуждения ярче и интереснее, чем классик мирового масштаба, невозможно. Поэтому приводим отрывок из данной книги с максимальным приближением к оригиналу:
Предание делит мир на три действующих лица – материю, душу и дух, – между каковыми, с участием божества, и разыгрывается тот роман, настоящим героем которого является склонная к авантюризму и благодаря авантюризму творческая душа человека, роман, который, как самый заправский миф, соединяет весть о начале с предвестием конца и дает ясные сведения об истинном месте рая и о «падении». Получается, что душа, то есть прачеловеческое начало, была, как и материя, одной из первооснов бытия и что она обладала жизнью, но не обладала знанием. В самом деле, пребывая вблизи бога, в горнем мире покоя и счастья, она беспокойно склонилась – это слово употреблено в прямом смысле и показывает направленье – к бесформенной еще материи, одержимая желанием слиться с ней и произвести из нее формы, которые доставили бы ей, душе, плотское наслажденье.
Однако после того, как душа поддалась соблазну и спустилась с отечественных высот, муки ее похоти не только не унялись, но даже усилились и стали настоящей пыткой из-за того, что материя, будучи упрямой и косной, держалась за свою первобытную беспорядочность, наотрез отказывалась принять угодную душе форму и всячески сопротивлялась организации. Тут-то и вмешался бог, решив, по-видимому, что при таком положении дел ему ничего не остается, как прийти на помощь изначально существовавшей с ним рядом, а теперь сбившейся с пути душе. Он помог ей в ее любовном борении с неподатливой материей; он сотворил мир, то есть создал в нем, в угоду первобытно-человеческому началу, прочные, долговечные формы, чтобы от этих форм душа получила плотскую радость и породила людей. Но сразу же после этого, следуя своему замысловатому плану, он сделал еще кое-что.
Из субстанции своей божественности он послал в этот мир, к человеку, дух, чтобы тот разбудил уснувшую в человеческой оболочке душу и по приказу отца своего разъяснил ей, что в этом мире ей нечего делать и что ее чувственное увлечение было грехом, следствием которого сотворение этого мира и нужно считать. О том дух и твердит, о том и напоминает без устали заключенной в материю душе, что, если бы не ее дурацкое соединенье с материей, мир не был бы сотворен и что, когда она отделится от материи, мир форм сразу же перестанет существовать. Убедить в этом душу и есть задача духа, и все его надежды, все его усилия устремлены на то, чтобы одержимая страстью душа, поняв эту ситуацию, вновь признала наконец горнюю свою родину, выкинула из головы дольний мир и устремилась в отечественную сферу покоя и счастья. В тот миг, когда это случится, дольний мир бесследно исчезнет; к материи вернется ее косное упрямство; не связанная больше формами, она сможет, как и в правечности, наслаждаться бесформенностью, и значит, тоже будет по-своему счастлива.
Задача духа в этом мире форм и смерти, возникшем благодаря бракосочетанию души и материи, обрисована совершенно ясно и четко. Миссия его состоит в том, чтобы пробудить в душе, самозабвенно отдавшейся форме и смерти, память о ее высоком происхождении; убедить ее, что она совершила ошибку, увлекшись материей и тем самым сотворив мир; наконец, усилить ее ностальгию до такой степени, чтобы в один прекрасный день она, душа, полностью избавилась от боли и вожделенья и воспарила домой, – что незамедлительно вызвало бы конец мира, вернуло материи ее былую свободу и уничтожило смерть. Бывает, однако, что посол заживется в чужой вражеской державе и, растлившись, погибнет для собственной: приглядываясь, приноравливаясь и привыкая понемногу к чужим обычаям, он настолько порой проникается интересами и взглядами врага, что уже не может защищать интересы своей родины, и его приходится отозвать. То же самое или примерно то же происходит и с выполняющим свою миссию духом. Чем больше он ее выполняет, чем дольше он занят дипломатией здесь внизу, тем заметнее таково уж тлетворное влияние чужбины – какой-то внутренний надлом в его деятельности, надлом, который вряд ли замалчивался бы в высшей сфере и, по всей вероятности, привел бы к отозванию духа, если бы не так трудно было решить вопрос о целесообразной замене. Нет ни малейшего сомнения, что по мере того как игра затягивается, дух начинает не на шутку стыдиться своей роли губителя и могильщика мира. Приноравливаясь к окружающей среде, дух меняет свою точку зрения на вещи до такой степени, что теперь он, считавший своей задачей уничтожение смерти, ощущает себя, наоборот, смертельным началом, несущим миру смерть. Это в самом деле вопрос позиции, точки зренья, решить его можно и так и этак. Только надо знать, какой взгляд на вещи тебе к лицу и отвечает твоей задаче, иначе с тобой произойдет то, что мы, не обинуясь, назвали растленьем, и ты не выполнишь естественного своего назначенья.
Тут обнаруживается известная слабохарактерность духа, ибо своей славой смертельного начала и разрушителя форм – славой, которой он к тому же обязан главным образом собственной натуре, собственной, оборачивающейся даже против себя самой воле к рассуждению, – этой славой он очень тяготится и считает делом своей чести избавиться от нее. Не то чтобы он умышленно изменял своему долгу; но, поддаваясь этой тяге к рассуждению и порыву, который можно назвать недозволенной влюбленностью в душу и в ее страсти, он говорит совсем не то, что собирался сказать, поощряет душу и ее увлеченье и, прихотливо глумясь над своими чистыми целями, защищает формы и жизнь.
Идет ли на пользу духу такое предательское или граничащее с предательством поведение; не продолжает ли он все равно, даже и таким способом, служить цели, ради которой послан, то есть уничтожению материального мира изъятием из него души, и не отдает ли себе в этом полнейшего отчета сам дух, а значит, не ведет ли он себя так лишь потому, что, в сущности, знает, что может себе позволить подобное поведенье, этот вопрос остается открытым. Во всяком случае, в этом глумливо-самоотступническом слиянии воли духа с волей души можно найти объяснение той иносказательной формуле учения, согласно которой "второй посланец" есть второе "я" светочеловека, посланного побороть зло. Да, вполне возможно, что в этой формуле скрыт пророческий намек на тайные решения бога, показавшиеся нашему учению слишком священными и неясными, чтобы сказать о них прямо. Если все как следует взвесить, то о "грехопадении" души или изначального светочеловека можно говорить только при чрезмерной нравственной скрупулезности. Согрешила душа, во всяком случае, только перед самой собой – легкомысленно пожертвовав своим первоначально спокойным и счастливым состоянием, но не перед богом, – нарушив, к примеру, его запрет страстным своим порывом. Никакого запрета, по крайней мере согласно принятому нами учению, от бога не исходило. Если же благочестивое предание и упоминает о запрете, о том, что бог запретил первым людям есть от древа познания "добра и зла", то, во-первых, речь здесь идет о каком-то вторичном и уже земном событии, о людях, возникших при творческом содействии самого бога, в результате познания материи душой; и если бог действительно подверг их этому испытанию, то можно не сомневаться, что ему был наперед известен его исход, и непонятно только, зачем это богу понадобилось, установив запрет, которым наверняка пренебрегут, вызывать злорадство у ангельского своего окружения, настроенного в отношении человечества весьма недоброжелательно. А во-вторых, поскольку слова "добро и зло" несомненно представляют собой, как всеми и признано, глоссу и добавление к чистому тексту и на самом деле речь идет просто о познании, следствием которого является не нравственная способность различать добро и зло, а смерть, – то вполне вероятно, что и само упоминание о "запрете" тоже представляет собой благонамеренную, но неудачную вставку. В пользу этой догадки, помимо всего прочего, говорит то, что бог не разгневался на душу за ее любострастное поведение, не отрекся от нее и не подверг ее какой-либо каре, более жестокой, чем ее добровольное страдание, возмещавшееся как-никак удовольствием. Наоборот, при виде увлечения души он явно проникся к ней если не симпатией, то, уж во всяком случае, жалостью, – ведь он сразу, не дожидаясь зова, пришел к ней на помощь, он лично вмешался в ее познавательно-любовное единоборство с материей, создав из материи смертный мир форм, чтобы они доставляли наслаждение душе, а при таком поведении бога границу между симпатией и жалостью провести и впрямь очень трудно или даже вообще невозможно. Говорить о грехе, подразумевая под грехом неуважение к богу и выраженной им воле, в данном случае не вполне правомерно, особенно если учесть своеобразное пристрастие бога к племени, возникшему благодаря совокуплению души с материей, к человеческому роду, с самого начала явно, и притом не без основания, вызывавшему ревность ангелов.
"Строгость" присуща не столько богу, сколько его окружению, от которого он, конечно, не в решающей мере, но все же до некоторой степени зависит, если, опасаясь препятствий с этой стороны, не сказал о своей затее всей правды, а кое-что предал огласке и кое-что скрыл. Но не указывает ли это скорее на то, что сотворение мира отвечало его желанию, чем на то, что оно произошло вопреки его воле? Значит, хотя и нельзя сказать, что бог прямо-таки толкнул душу на ее авантюру, действовала душа все же не наперекор ему, а лишь наперекор ангелам, которые с самого начала относятся к человеку недружелюбно. То, что бог сотворил этот мир добра и зла и принимает участие в нем, представляется ангелам барской причудой и вызывает у них обиду, так как они – и, наверно, не без основания – подозревают, что богу просто наскучила их величальная чистота. Изумленные, полные упрека вопросы, вроде: "Что есть человек, господи, и какой тебе от него прок?" – не сходят у них с языка, и бог отвечает ангелам осторожно, уклончиво, примирительно, но иногда вдруг раздраженно и в явно оскорбительном для них смысле.
Не так-то просто, конечно, объяснить низвержение Семаила, очень важного лица среди ангелов, судя по тому, что у него было двенадцать пар крыльев, а у священных животных и у серафимов всего по шести, но между его падением и этими разногласиями существует прямая связь. Именно Семаил всегда подзуживал ангелов против человека или, вернее, против того пристрастия, какое бог питал к человеку; и когда однажды господь повелел рати небесной поклониться Адаму за его разум и за то, что он назвал вещи их именами, все, хоть и пряча усмешку или насупив брови, повиновались этому приказу, и только Семаил его ослушался. С безумной откровенностью он заявил, что это нелепость, что незачем сотворенным из сияния славы божией падать ниц перед тем, кто создан из праха земного, – и тут-то как раз он и был низвергнут, что издали походило на паденье звезды. Хотя остальные ангелы, разумеется, испугались и с тех пор зарубили себе на носу, что с человеком нужно держаться крайне осторожно, все-таки совершенно ясно, что всякое усиленье греховности на земле, такое, например, как перед потопом или в Содоме и Гоморре, – это очередное торжество для святой рати и очередная незадача для творца, который вынужден в таких случаях производить ужасную чистку – не столько по собственному почину, сколько под моральным давлением небес.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?