Текст книги "Мифы Древней Индии"

15. Победа Индры над Вритрой[92]92
  Этот миф, один из древнейших в индийской литературе, излагается здесь в основном по ведийским источникам. В версии «Махабхараты» его содержание претерпевает кардинальные изменения, образ Вритры антропоморфизируется, теряется всякая связь с природным феноменом, собственно мифологический элемент стирается; на первый план выдвигается образ Вишну, оттесняющий первоначального героя сказания – Индру. В Ведах миф отражает распространенный во многих мифологиях древний мотив победы бога-громовержца над драконом, олицетворяющим враждебную человеку стихию или (согласно некоторым толкованиям) первозданный хаос, – в мифе заключается космогоническое содержание. Уже в ведийской литературе в сказании о Вритре сочетаются два мифологических сюжета – победа над трехглавым драконом Вишварупой и победа над самим Вритрой – космическим змеем.


[Закрыть]

Тваштар[93]93
  Тваштар – в ранней ведийской литературе иногда выступает как отец Индры, но мотив вражды сохраняется и в этих версиях (Индра убивает своего отца).


[Закрыть], бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище – трехглавого дракона Вишварупу[94]94
  Вишварупа («Принимающий все образы»), или Триширас («Трехглавый»), как он чаще именуется в «Махабхарате», – один из древнейших образов в индийской мифологии, и первоначально, по-видимому, миф о нем не был связан с мифом о Вритре. В «Ригведе», в одном из гимнов кн. X, говорится об убиении трехглавого змея богом Тритой, освободившим проглоченных драконом коров. Это, очевидно, древнейшая версия мифа, параллель которой мы находим в иранской мифологии, где герой Траэтаона убивает трехглавого дракона и освобождает, правда, не коров, а двух прекрасных дев (ср. греческий миф об убиении Гераклом трехглавого Герионея и освобождении похищенных чудовищем у бога коров); видимо, только позднее этот подвиг был приписан Индре и связан с мифом о Вритре.


[Закрыть] и дочь – божественную кобылицу Саранью, которая стала потом супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов. Грозен обликом был Вишварупа, сын Тваштара. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие – пили вино, а третьи – готовы были поглотить все вокруг. И он обладал необычайной мудростью и был великим подвижником. Раньше, до Брихаспати, верховным жрецом богов был Вишварупа, а у асуров до Ушанаса верховным жрецом и наставником был Васиштха, сын Урваши.

Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа втайне принял сторону родичей своей матери и замыслил измену богам. Хираньякашипу, сын Дити, который был тогда царем асуров, обещал Вишварупе сделать его своим верховным жрецом; узнав об этом, Васиштха разгневался и покинул асуров.

Индра не доверял Вишварупе и страшился могущества, которое тот обрел своим великим подвижничеством[95]95
  Этот мотив появляется в мифе только в версии «Махабхараты», хотя идея магической силы, достигаемой аскетическими подвигами, развивается уже в литературе Брахман и с этого времени становится одним из ведущих мотивов индийских мифов. Из «Махабхараты» заимствован также эпизод с апсарами, безуспешно соблазняющими Вишварупу.


[Закрыть]. И чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и повелел им: «Ступайте к сыну Тваштара и пением, плясками и чарами своей красоты склоните его к любовным наслаждениям. Никто не может устоять перед вашей прелестью. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела свои благовониями. Пусть он нарушит свое подвижничество и, позабыв обо всем на свете, отдастся вашим ласкам».

И, повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Но, преданный суровому подвижничеству, сын Тваштара только раз взглянул на прелестных посланниц Индры, и красота их не пробудила в нем волнения. Владеющий своими страстями, он остался недвижим в созерцании, как полноводное озеро в безветренный день.

Апсары вернулись в небесные чертоги Индры ни с чем и поведали царю богов о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но он не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убиение жреца – тягчайший грех, и взять его на себя не мог повелитель небесного царства.

И тогда Индра призвал к себе бога Триту[96]96
  Трита – очень древнее ведийское божество, как полагают, олицетворение молнии. Впрочем, уже в «Ригведе» его мифология и культ отражены на стадии угасания, и происхождение его неясно. В эпический период Трита окончательно сходит со сцены (в эпосе – это имя одного из второстепенных мудрецов, связанное с мифологией Агни); в версии «Махабхараты» не фигурирует вовсе. В Ведах одна из его функций, как указано в нашем тексте, – «отпущение» греха, принятие вины на себя; в этом качестве Трита и выступает в одной из ведийских версий мифа об убиении Вишварупы; согласно другой версии, он сам совершает этот подвиг (по наущению Индры). В версии «Махабхараты» вместо Триты фигурирует некий плотник, который по просьбе Индры срубает убитому Вишварупе его три головы (описание голов Вишварупы в нашем изложении заимствовано из «Махабхараты») и тем (не совсем понятным образом) очищает Индру от греха убиения брахмана.


[Закрыть]. Никто не знает истинного происхождения этого божества, родившегося в первозданных водах, и обитель его далека и никому не ведома. Но туда, в далекую и таинственную обитель Триты, отсылаются силой молитвы всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды, и болезни, и недобрые сны. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.

И царь богов с ведома и согласия Триты убил Вишварупу, отрубив все его три головы, и возложил вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки; когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов.

Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?» В ту пору Тваштар был хранителем сомы; и когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, он не пригласил Индру и лишил повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, бывшую в кадке, по праву сильного, посягающего на достояние слабого. На этот раз он выпил сомы так много, что она не пошла ему впрок и потекла у него из всех отверстий обратно; но его опять исцелили Ашвины.

Еще больше разгневался Тваштар и воскликнул: «Поистине, он выпил мою сому без спроса!» И он обещал отомстить Индре за все и покарать его жестоко.

Пришло время, и Тваштар создал из сомы и огня страшное чудовище – гигантского дракона Вритру[97]97
  Вритра – традиционно толкуется как демон засухи в индийской мифологии, и победа над ним бога-громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Но в ведийских изложениях этого мифа нет прямых подтверждений такому толкованию, и некоторые исследователи усматривают здесь отражение древнейшего, возникшего до прихода ариев в Индию, мифа о победе солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Существует также космогоническое толкование: убиение богом чудовища, олицетворяющего первозданный «бесформенный» хаос, символизирует акт творения. Имя Вритры производят от корня «вар» – «покрывать, окутывать, заключать внутри себя»; но истинная этимология его остается неясной. Некоторые исследователи сближают его через гипотетические промежуточные формы с древнеисландским Лодурр – одним из имен злого божества Локи в скандинавской мифологии.


[Закрыть].

Безногий и безрукий, возлег огромный змей на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и он стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи; за день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа.

Боги устрашились и воззвали к Индре. Они просили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона. Сам Брахма воззвал к Индре, побуждая его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим Индрой боги устремились на Вритру, чтобы убить его. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем из своей огромной пасти. Тогда трепет объял богов, и они бежали стремглав от его губительного дыхания. Как бессильные старцы, отступили боги перед Вритрой, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Маруты[98]98
  В некоторых ведийских версиях мифа Маруты тоже бегут, оставляя Индру одного.


[Закрыть], сыновья Рудры, остались с Индрой, и еще остался с ним Вишну[99]99
  В версии «Махабхараты» главная заслуга в победе над Вритрой принадлежит Вишну, который вселяется в ваджру Индры и тем придает ей сокрушительную силу.


[Закрыть]. «Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество!» – восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.

И тогда разверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру[100]100
  Этот эпизод приводится в эпических версиях. В «Бхагавата-пуране» Индра сам изнутри распарывает брюхо дракона и выбирается наружу. В «Махабхарате» Индра, выбравшись из брюха Вритры, вторично терпит поражение, боги обращаются за помощью к Вишну, тот советует заключить с Вритрой мир, но затем входит в оружие Индры и добивается гибели дракона; далее в миф о Вритре вводится мотив убиения пеной из ведийского мифа о Намучи (см. примеч. 37 к № 4).


[Закрыть]. После этого он заснул – никто больше не осмеливался напасть на него. Но тогда Шива подослал к нему Зевоту. И Вритра зевнул во сне, и царь богов тотчас выбрался из его чрева. Вишну вложил силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре страшный удар своей сокрушительной ваджрой и рассек ему голову. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Самого Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, поразил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к дракону. Наконец Индра послал Марутов разведать[101]101
  Этот момент вводится в версии «Тайттирия-брахманы»; в «Шатапатха-брахмане» (кн. IV) боги посылают на разведку бога ветра Ваю. Уже в ведийских версиях появляется мотив греха Индры, убившего жреца, но в некоторых текстах его бегство объясняется лишь страхом вследствие неуверенности в окончательной гибели дракона. В эпосе подчеркивается грех Индры, которым мотивируется его изгнание и последующее воцарение Нахуши (см. № 16).


[Закрыть], жив ли Вритра, и те пошли и увидели, что Вритра, мертвый, лежит, распростершись на земле. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану. И Маруты, ликуя, пустились в пляс вокруг тела поверженного дракона.

Это был величайший из подвигов Индры. Из черепа Вритры он сделал потом себе чашу, а тело его рассек надвое; благая часть его, та, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала частью живых существ – их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре – брюху. А из пролитой крови дракона родились петухи; вот почему доныне не употребляют петухов в пищу брахманы и благочестивые отшельники.

Но убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений – убиении жреца. Поэтому, устрашенный своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле.

16. Сказание о Нахуше[102]102
  Излагается по тексту кн. V «Махабхараты». Другая версия сказания содержится в кн. XIII, откуда заимствованы некоторые детали, в частности проклятие Бхригу, спрятавшегося в волосах у Агастьи; в версии кн. V Нахушу проклинает сам Агастья, после того как тот попирает ногой его голову. В версии кн. XIII Нахуша в своей гордыне принимает за обычай ездить на мудрецах – на плечах у них, или на колеснице, запряженной мудрецами, или в несомом ими паланкине; Шачи в этой версии вообще не фигурирует. Этот миф, относительно позднего происхождения, явственно проводит мысль о превосходстве брахманов над божеством, которая составляет характерную черту мифов и сказаний древнеиндийской литературы начиная с периода Брахман.


[Закрыть]

Все нарушилось и остановилось в трех мирах, когда Индра, покинув свое царство, пребывал в изгнании, искупая свой великий грех. Прервалось течение рек; высохли озера; дожди не выпадали на землю, и стали гибнуть леса. Страх и растерянность сковали души богов и святых мудрецов, оставшихся без царя и господина, но никто из них не отважился занять место Индры на небесном престоле.

В ту пору на земле правил царь Нахуша из Лунного рода, сын Аюса, внук Пурураваса. Он прославился своей отвагой, добродетелью и красотою, и небожители, с согласия великого Брахмы, решили призвать его на престол Индры. Боги и святые подвижники пришли к нему и сказали: «О царь земли, будь нашим господином». – «Но я не могу быть вашим господином, о небожители, – в смущении возразил им внук Пурураваса. – Я слишком слаб для этого. Нет у меня той силы, какой обладал Индра, и я не смогу служить вам надежной опорой и защитой». Но боги и мудрецы от него не отступились. «Ты не должен испытывать боязни, о царь царей! – сказали они ему. – Стань нашим властелином, и наше могущество будет тебе опорой. И всякий, на кого ты обратишь свой взор, будь то бог, или асур, или гандхарв, или брахман, отдаст тебе свою силу. Отныне стоит тебе только взглянуть на кого-нибудь, и сила его перейдет к тебе, – прими от нас этот дар. Оставь сомнения, о Нахуша, сын Аюса, и, следуя праведным путем, взойди на небесный трон Индры!» И Нахуша согласился.

Когда Нахуша правил на земле, он обуздывал свои страсти, укреплял душу свою добрыми делами и с великим смирением почитал богов. Но, став владыкой небес и получив от богов чудесный дар могущества, он преисполнился высокомерия, забыл о благочестии и все чаще стал склоняться телом и душой к низменным утехам и забавам. Он окружил себя небесными красавицами апсарами и лукавыми гандхарвами, услаждавшими его слух небесной музыкой, и вместе с ними развлекался дни и ночи в цветущей роще Нандана. В сопровождении апсар и гандхарвов он спускался с небес на великую гору Меру[103]103
  Меру – мифическая гора, согласно древнеиндийской космографии возвышающаяся в центре вселенной, т. е. в центре материка Джамбудвипа, вокруг которого располагаются еще шесть материков и шесть океанов (кольцеобразно). В индийской мифологии гора Меру соответствует греческому Олимпу. Вокруг нее обращаются солнце, луна и планеты (см. № 60). Описание горы Меру см. в № 24.


[Закрыть], возвышающуюся над миром смертных, странствовал по горным вершинам Хималая, переходя с одной на другую, а затем нисходил на берега земных рек и к водам океана и всюду предавался праздным утехам и наслаждениям.

Но однажды Нахуша увидел Шачи, прекрасную супругу Индры, и греховная страсть овладела им. «Почему богиня Шачи проходит мимо нас, не выказывая должного почтения и любви к своему господину? – спросил Нахуша приближенных. – Разве я не властитель небесного царства? Разве не должна она почитать меня, как ранее Индру? Пусть прекрасная Шачи поспешит навестить меня в моих чертогах!»

Услышав о велении Нахуши, Шачи в страхе и отчаянии прибегла к Брихаспати, мудрому наставнику богов. «Защити меня, о брахман, – воззвала она к нему, – помоги мне сохранить верность моему супругу. Только у тебя я могу укрыться от Нахуши. Некогда ты поведал, что не суждено мне стать вдовою. Пусть же эти слова твои не окажутся ложными».

«Все, что я сказал, – истинно, – отвечал ей Брихаспати. – О богиня, будь спокойна и не бойся Нахуши, утратившего добродетель. Скоро я соединю тебя с Индрой». И он оставил Шачи у себя в доме и взял ее под свою защиту.

Когда Нахуша услышал, что Брихаспати укрыл Шачи в своем доме, он пришел в ярость. Тщетно пытались успокоить его небожители. «О владыка небес, – говорили они ему, – не позволяй гневу овладеть тобой. От ярости твоей сотрясается вселенная. Успокойся и подумай о том, что Шачи – не твоя супруга. Оставь греховные мысли и не вожделей к чужой жене. Ведь ты – царь богов и сам должен наставлять своих подданных, не давая им сбиваться с праведного пути». Но Нахуша, охваченный страстью, не хотел слушать их увещеваний. «Индра сам небезгрешен, – возразил он небожителям. – Убийца жреца, он скрывается от заслуженной кары за пределами мира богов и никогда уже не вернется к своей супруге. Пусть же прекрасная Шачи дарует мне желанную радость. То будет благом и для нее и для вас. И впредь остерегитесь перечить моей воле!»

И небожители умолкли и склонились перед его волей и обещали тотчас привести к нему Шачи. С поникшими головами, с печалью в сердце они пришли к Брихаспати и сказали: «О великий брахман, мы знаем, что супруга Индры нашла убежище в твоем доме. Но мы просим тебя, великомудрый: отошли ее к Нахуше. Нахуша – наш владыка, и ныне он превзошел силой Индру. Пусть прекрасная богиня признает его своим повелителем и супругом».

Горько заплакала Шачи, когда услышала эти слова богов и святых подвижников, и, заливаясь слезами, она сказала Брихаспати: «Ты знаешь, о наставник богов, что я не хочу быть женою Нахуши. Я отдалась под твою защиту. Неужели ты нарушишь свое слово?»

Тогда мудрый Брихаспати, искушенный в речи, молвил богам и подвижникам: «Сказано было всемогущим Брахмой: того, кто предаст ищущего у него защиты, ждут великие беды. Никогда я не нарушу своего слова и не преступлю закона добродетели. У того, кто предаст искавшего защиты, не будет счастливых дней. Не взойдут у него брошенные в землю семена, дожди обойдут его поля стороною, и не будет у него урожая; боги отвергнут его приношения, потомки его вымрут, а предки перессорятся между собою в царстве усопших. И потому, о боги, я не выдам Нахуше супругу Индры. Поразмыслите сами, что еще можно сделать ради блага Шачи и нашего блага».

Но боги ничего не сумели придумать, и тогда Брихаспати сказал: «Пусть прекрасноокая богиня попросит у Нахуши, чтобы он для собственного же блага дал ей время привыкнуть к мысли о новом супружестве и настроить на это душу. А время, о премудрые боги, воздвигнет потом перед Нахушей другие преграды». И боги одобрили речь Брихаспати. «Будь благоразумна, богиня, – сказали они супруге Индры. – Исполни совет Брихаспати. Ступай теперь к Нахуше и попроси у него времени, чтобы приготовиться к новому супружеству. Он нечестив и сладострастен, но конец его власти близок, и скоро Индра вернет себе свое царство».

И стыдливая Шачи, побуждаемая небожителями, отправилась к Нахуше. Увидев перед собой блистательную богиню, Нахуша обрадовался и обратился к ней с ласковыми речами, восхваляя ее красоту. «Прими меня как своего супруга, о прелестная, – сказал он Шачи. – Ведь ныне я – Индра во всех трех мирах». Слова Нахуши, исполненные греховного вожделения, повергли целомудренную богиню в ужас, и она задрожала от страха, как былинка на ветру. Она смиренно сложила ладони и, низко склонившись перед Нахушей, сказала: «О владыка богов, я прошу у тебя только немного времени. Если не будет вскоре вестей от Индры, я приду к тебе, я говорю тебе правду».

Слова Шачи вселили радость и надежду в душу Нахуши. «Пусть будет так, как ты хочешь, – сказал он супруге Индры. – Но помни, я жду тебя и верю, что ты меня не обманешь». Он отпустил Шачи, и она поспешила снова укрыться в доме Брихаспати.

Тогда боги, обрадованные, что гнев Нахуши хоть на время утих, отправились за советом к Вишну. «О великий, – сказали они ему, – ты – наше прибежище, в тебе наше спасение. Скажи нам, что нужно сделать, чтобы очистить Индру от греха?» Вишну ответил: «Пусть он принесет мне в жертву коня[104]104
  Жертвоприношение коня («ашвамедха») – торжественный обряд, связанный с упрочением царской власти. См. ниже примеч. 286 к № 61.


[Закрыть]. Тогда я сам сниму с него грех, и он сможет вернуть себе власть в небесном царстве».

Боги отправились на край вселенной, разыскали Индру и совершили вместе с ним жертвоприношение коня, и Вишну снял с него грех убиения брахмана. Но великий страх владел еще Индрой. Он опасался могущества Нахуши. И он спрятался снова в своем озере, чтобы никто не увидел его.

Когда Шачи узнала от огорченных богов, что супруг ее скрылся вновь, она стала молиться, чтобы ее чистота и праведность оградили ее от Нахуши и помогли сохранить верность Индре. В поздний вечерний час горестная супруга Индры вышла из своего убежища и взмолилась к богине ночи[105]105
  Богиня ночи Ратри упоминается изредка в ведийской литературе, где она именуется сестрой Ушас, Зари; самостоятельной роли почти не играет.


[Закрыть]: «О Ночь, о вещая богиня прорицаний! Открой мне тайну, укажи, где искать мне супруга!»

Тогда Ночь, богиня предсказаний, тронутая горем добродетельной Шачи, явилась перед ней в облике юной и прекрасной девы и сказала: «Следуй за мной, о Шачи, верная своему супругу. Я покажу тебе, где скрывается великий победитель Вритры». Шачи последовала за ней, и они прошли сперва через небесные рощи, а затем поднялись над горными вершинами Хималая и направились на север. Далеко на крайнем севере они достигли большого острова, лежавшего среди необъятного моря, а на острове том среди цветущих лесов и лугов раскинулось красивое озеро, покрытое белыми лотосами. Богиня предсказаний вошла вместе с Шачи в стебель одного из лотосов и указала ей Индру, притаившегося меж его волокон.

Обрадованная встречей со своим возлюбленным супругом, Шачи припала к его ногам. Она поведала ему о бесчинствах Нахуши, захватившего власть в небесном царстве, и о том, как он преследует ее своими домогательствами и склоняет нарушить верность супругу. И она просила Индру вернуться, защитить ее и покарать Нахушу, утратившего добродетель. Но Индра сказал ей, что не может сейчас победить Нахушу – слишком большой силой наделили его боги. «Только хитростью можно одолеть сына Аюса, – молвил супруге Индра. – Ты должна вернуться и сказать ему, что согласна полюбить его как мужа; но поставь ему такое условие: пусть он явится за тобою к дому Брихаспати на колеснице, в которую впряжет вместо коней святых подвижников, обретших обитель на небесах за свою великую праведность». И Шачи, обещав Индре сделать все так, как он ей повелел, вернулась в небесное царство.

Когда истекло отпущенное ей время, Шачи пришла к Нахуше и сказала, что Индра исчез и не шлет вестей о себе, а потому она готова уступить желаниям небесного владыки. И Нахуша, обрадованный ее словами, обещал ей исполнить все, чего бы она ни попросила. Тогда Шачи ему сказала: «Ты велик и могуч, государь, и нет в мире никого, кто мог бы с тобою соперничать. Все подвластны тебе во вселенной – и боги, и люди, и всякая тварь. Каждый, на кого упадет твой взор, отдает тебе свое могущество, а сам становится бессильным. Так явись же за мной к дому Брихаспати во всем блеске своего могущества, и пусть выезд твой затмит величие Вишну и Шивы – запряги в свою колесницу небесных мудрецов-брахманов и на той колеснице увези меня в свои чертоги!»

«Я повинуюсь твоей воле, о прекрасная Шачи, – отвечал ей влюбленный Нахуша, – и мне по душе твое желание. Воистину, мир еще не видел подобного выезда. Не каждый может запрячь в свою колесницу праведных подвижников. Но мое могущество беспредельно; я властвую над прошлым, настоящим и будущим; вселенная покоится на моей силе, а гнев мой несет миру гибель. Будь спокойна, я исполню твое желание, о богиня! Семь святых мудрецов привезут меня к твоим покоям, и ты узришь величие и блеск властелина вселенной!» С этими словами опьяненный гордостью Нахуша, своевольный и порочный властитель, отпустил Шачи, чтобы в доме наставника богов она дожидалась его приезда.

Шачи вернулась к Брихаспати и рассказала ему о своем уговоре с Нахушей. «Уже мало времени осталось мне, – молвила она сыну Ангираса. – Скоро явится сюда владыка небес на колеснице, запряженной мудрецами». Но Брихаспати утешил ее и обещал без промедления приняться за поиски Индры. Он разжег на алтаре жертвенный огонь и послал за Индрой бога Агни. Повинуясь божественному жрецу, Агни обернулся женщиной чудной красоты и тотчас исчез. Быстрый, как мысль, он промчался повсюду, обыскал небо и землю, леса и горы, и, вернувшись через мгновение, сказал Брихаспати, что искал повсюду, но нигде не мог найти Индру – только в водах его не искал, ибо с той поры, как он сам в них скрывался, он не смеет входить в воды. Брихаспати возразил ему: «Ты, о Агни, – уста богов, ты возносишь к ним священные жертвоприношения. Брахманы поклоняются тебе, славят твои деяния, приносят тебе жертвы. Ты, как истина, проникаешь в глубину души всех созданий. В мире нет ничего, что было бы для тебя тайной. Так войди же в воды без страха и узнай, где скрывается Индра!»

Побуждаемый словами Брихаспати, Агни прошел тогда сквозь все воды мира, обыскал все моря и реки, пруды и озера и нашел наконец убежище Индры. Боги во главе с Брихаспати направились к Индре и умоляли его вернуться, напоминая ему о его подвигах и победах в битвах с асурами. Вслед за Брихаспати к нему воззвали Варуна, владыка водных просторов, и Сома, бог луны, и сын Солнца Яма, и другие боги. И тогда победитель Валы и Вритры вышел из своего убежища и, приняв свой прежний грозный облик повелителя молний, сказал, что согласен сразиться с Нахушей, если боги помогут ему своей силой. Боги обещали ему свою помощь, и все они стали думать, как им одолеть Нахушу и свергнуть его с небесного трона. Но пока они советовались между собой, к ним явился с небес великий мудрец Агастья, сын Урваши, и поведал им, что низвергнут уже с престола Индры надменный Нахуша и мир воцарился в прекрасной обители богов. И Агастья рассказал возликовавшим богам, как это случилось.

«Когда Нахуша, – стал рассказывать Агастья, – выбирал праведных брахманов, чтобы запрячь их в свою колесницу, премудрый Бхригу, чтобы Нахуша его не увидел, спрятался у меня на темени под волосами. Вместе со мной Нахуша впряг в колесницу еще шестерых подвижников, прославленных своей мудростью и добродетелью. На пути к дому Брихаспати, куда он ехал, чтобы забрать супругу Индры, Нахуша вступил в спор с мудрецами, тащившими его колесницу. Речь пошла о том, как надлежит правильно произносить гимны Веды. Мудрецы не уступили Нахуше в споре и уличили его в невежестве, и тогда разъяренный владыка небес, гордо восседавший на своей колеснице, пнул меня ногою в темя и нанес, не зная о том, удар сыну Брахмы, благородному Бхригу. Невидимый Нахуше мудрец, оскорбленный тем ударом, проклял его: “За все свои грехи и бесчинства, за насилие над брахманами и преследование чужой жены, – сказал он, – ты утратишь свою силу, о Нахуша, и дар богов будет отныне для тебя бесполезен. Ты не достоин более небесного трона и потому низвергнешься с небес на землю. Там, на земле, ты обратишься в огромного змея; и тысячу лет будешь ползать ты по земле в поисках пищи, пока не освободит тебя от проклятия твой потомок Юдхиштхира[106]106
  Юдхиштхира – один из героев основного сказания «Махабхараты». Рассказ о встрече его с одним из своих предков в образе змея, которого он освобождает от проклятия, содержится в кн. III эпоса.


[Закрыть], царь из Лунного рода”. Так сказал великий мудрец, и Нахуша был бессилен против его проклятия, ибо взор его не упал тогда на Бхригу. Силой того проклятия сын Аюса, дрожащий от страха и утративший свою гордость, в мгновение ока был сброшен с неба на землю и обратился там в огромного змея». Так закончил свой рассказ Агастья, и радостные боги вместе с Индрой вернулись в свою обитель.

По велению Брахмы Индра принес еще раз очистительную жертву конем, и Брахма и Вишну навсегда сняли с него страшный грех убиения жреца и разделили его между огнем, деревьями, апсарами и водами. Агни принял на себя четвертую часть греха Индры, но сказал Брахме: «Ради блага царя нашего по твоему велению я беру на себя это бремя, но да будет положен ему предел». Брахма сказал: «Не тревожься, лишь до поры будет тяготеть этот грех над тобою. Если кто-либо, помрачившийся разумом, позабудет принести тебе жертву, о Агни, в назначенный срок, грех тотчас же перейдет на него». А деревьям он сказал: «Тот, кто вздумает по неведению рубить вас в день новой луны или в полнолуние, примет от вас этот грех, который я теперь на вас возлагаю». Апсарам он обещал, что с них грех перейдет на мужчин, которые посягнут на женщину в дни ее месячных; тот же, кто не почитает воды и бросает в них нечистоты, примет по слову Брахмы тот грех, который он возложил на воды. И все исполнилось по предначертанию Брахмы. А супруг Шачи, освободившийся от греха, вновь воцарился на небесном престоле.