Текст книги "Закон Божий для пожилых"

Отцы Церкви говорят, что Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом. Человек не достиг бы обожения, если бы Бог не воплотился.

И до Христова Воплощения были мудрые и добродетельные люди. Однако лишь с Воплощением Бога стало возможным и достижимым безусловное единение с Богом, обожение. И в этом смысл Христова Воплощения. Если бы смыслом человеческой жизни было только нравственное совершенствование, не было бы нужды приходить в мир Христу. Не было бы нужды в Божественном Домостроительстве, Воплощении Бога, Кресте, Смерти и Воскресении Господних – во всём том, что совершено собственно Христом, – поскольку научить человеческий род нравственному самоисправлению можно было и через пророков, философов, праведников и учителей.

Известно, что Адам и Ева были обмануты диаволом и захотели стать богами – только не с Божия содействия, не через послушание с любовью, а опираясь на свои силы и волю, эгоистично и автономно. Прародители отделили себя от Бога и вместо обожения обрели противное ему: духовную смерть.

Образ Божий исказился. В падении человек потерял свойства, необходимые, чтобы идти к обожению. Нужен новый человек, “здоровый” – способный вернуть человеческой воле обращённость к Богу.

Новым корнем человеческого естества, Новым Человеком стал Богочеловек Иисус Христос – Сын Божий и Слово Божие – воплотившийся, чтобы положить новое начало, новую закваску человечества.

Отселе человеческая природа принята в самую жизнь Пресвятой Троицы. Ничто не может отлучить её от Бога. Вот почему теперь, после Воплощения Господня – сколько бы мы ни согрешали как люди, сколько бы мы ни отдалялись от Бога – если мы хотим вернуться к Нему покаянием, это возможно. Мы можем вернуться в единение с Ним, стать богами по благодати.

И Церковь изображает людей, достигших обожения, ставших по благодати богами благодаря тому, что Бог стал человеком. И теперь в православных храмах возможно изображать вместе с воплотившимся Вседержителем не только Его Пренепорочную Матерь, Пречистую Деву Богородицу, но и святых. По стенам храмов мы запечатлеваем плоды Божия Воплощения: освященных и обоженных мужей и жён.

Всё это для того, чтобы входящий в православный храм вместе с красотою икон сразу воспринимал опыт того, что сделано Богом ради нас, и своими глазами видел смысл человеческой жизни.

Желающие достигнуть единения со Христом и с Богом Отцом во Христе знают, что это совершается в Теле Христовом, коим является наша святая Православная Церковь.

В Церкви всё ведёт к обожению: Божественная литургия, таинства, молитва, проповедь Евангелия, посты – всё. Это единственное место обожения.

Нигде больше не станет человек богом. Ни в университетах, ни в общественных организациях, ни в чём красивом и добром, что есть в мире. Как бы хороши они ни были, они не в силах дать то, что предлагает Церковь.

Конечно, в зависимости от личного духовного состояния каждого, христиане бывают по временам либо живыми, либо мёртвыми членами Тела Христова. Но и в качестве омертвевших они не прекращают быть Его членами. Крестившийся становится частью Христова Тела. Но если он не исповедуется, не причащается и не живёт духовно, он пока мёртв. Тем не менее, если он покается, он тут же наполняется божественной жизнью и становится живым членом Тела Христова.

Святоотеческая традиция утверждает, что наше спасение невозможно без святых таинств Церкви, которые усвояют нас Христу, делая нас той же плоти и той же крови, что Он.

Какое страшное благословение – быть причастниками святых таинств! Христос усвояется нам, Его жизнь становится нашей жизнью и Его кровь – нашей кровью. Поэтому святой Иоанн Златоуст говорит, что нет ничего большего, что Бог имел бы предложить человеку, чем то, что Он даёт ему в Святом Причащении. Как и человеку нечего попросить у Бога сверх того, что приемлет он от Христа во Святом Причащении.

Так, крещённые, миропомазанные и покаявшиеся, мы причащаемся Тела и Крови Господних и становимся богами по благодати. Мы соединяемся Богу так, что мы уже не чужие, а свои Ему.

Нет ничего удивительного, что мы, немощные и грешные, временами претерпеваем скорби и нестроения даже внутри Церкви. Они случаются потому, что здесь мы ещё на пути к обожению, и это вполне естественно, что проявляется наша человеческая немощь. Ещё мы не боги, а только идём к тому.

Например, когда в храме на Божественной литургии мы встречаем людей, никак не внимающих её святости и мешающих нам своим пустословием, как естественно нам подумать: “А зачем, собственно, я пришёл сюда? Не лучше ли было мне дома, где ничто не отвлекало бы меня от молитвы?”

Однако мы должны твердо противостать лукавому помыслу и ответить ему: “Да, дома было бы мне покомфортнее, но там не было бы Божественной благодати обновить и освятить меня. Там не было бы Христа, пребывающего в Церкви, не было бы Его пречистого Тела и Его бесценной Крови, которые тут на святом престоле. Там я не был бы участником литургической Тайной Вечери, отделив себя от братьев моих, вместе с которыми я теперь составляю Тело Христово”.

Святые отцы утверждают, что в Церкви мы можем достигать обожения. Однако нам надо помнить, что это дар Божий, а не то, чего можно добиться одним своим усилием.

Можно лишь указать необходимые “предпосылки”, которые ставят нас на этот путь.

а) Смирение.

Это первейшее условие для обожения, согласно святоотеческой традиции. Пока человеческое сознание остается эгоистичным, замкнутым на себя, автономным, человек поставляет себя в центр всякого жизненного смысла. Он верит, что может усовершенствовать, развить и обожить сам себя. Не ту же ли ошибку совершил Адам, когда поверил, что сможет стать богом и достичь совершенства своими силами?

Смирение окажется необходимым и для того, чтобы увидеть, что мы больны, повреждены страстями и слабостями.

Иначе – чуть он примет мысль, будто он молодец и хорошо идёт – гордость сбрасывает его с пути, и ему приходится начинать всё с начала.

Вот почему в житиях святых так поражает их скромность. Они были очень близки Богу, осиявались Его Светом, творили чудеса, источали миро – и при всём этом ставили себя ниже всех, считали себя далёкими от Бога и худшими из людей. И именно это смирение делало их богами по благодати.

б) Аскетическое делание.

Научившись смирению, мы начинаем труд по исполнению святых Христовых заповедей в нашей повседневной жизни, с покаянием и великим терпением, ради очищения от страстей. А святые отцы говорят, что Бог Сам сокровен в Своих заповедях, и когда христианин исполняет их по любви ко Христу, он обретает Его своим Другом.

Согласно святым отцам, это первая ступень к обожению, именуемая делание. Это – начало пути.

Всякое зло происходит внутри нас от эгоистичной направленности на самого себя, от болезненной любви к самому себе. Поэтому Церковь предлагает нам культуру аскезы. Ради очищения от своих внутренних страстей мы оказываем послушание, постимся, бодрствуем, трудимся в поклонах и часами стоим на молитве.

в) Церковные таинства и молитва.

Христос вселяется в человеческое сердце через церковные таинства – Святое Крещение, Миропомазание, Исповедь, Божественную Евхаристию.

Однако страсти приглушают Божественную благодать в сердцах, подобно тому, как пепел покрывает искрящиеся угли. Доброделанием и молитвой очищается от них сердце, и вновь разжигаются искры Божественной благодати, и тогда христианин ясно слышит Христа в своём сердце, в центре своего существа.

Каждая церковная молитва помогает очистить сердце. Но особенную помощь в этом мы получаем от практики так называемой краткой молитвы, или «умной молитвы», известной как «Иисусова»: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Эта молитва, из поколения в поколение передающаяся на Святой Горе, имеет следующее преимущество: будучи краткой, всего одно предложение, она помогает легко сосредоточить на себе внимание ума. Сосредоточенный на ней ум мы погружаем в сердце и следим за тем, чтобы он не рассеивался на другие вещи и мысли – добрые или худые – а весь был занят Богом.

И для мирян, погружённых в круговерть повседневных забот, огромной помощью могут стать хотя бы несколько минут, посвященных в тишине этой молитве.

Безусловно, всякое дело, совершаемое ради Бога, все труды и обязанности, выполняемые со смирением и любовью, освящают христианина. Но молиться необходимо. В безмолвной комнате с тихой лампадой перед иконами, удалившись – насколько возможно – от всего отвлекающего и дав себе некоторый отдых от мыслей, христианин может сойти умом в сердце, повторяя молитву – “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!” Какой тишиной и силой наполняется душа от мира Божия! Какой чудной поддержкой на весь день оказывается такая молитва христианину, сохраняя его в глубоком мире, вне раздражения и тревоги. Она приводит все силы души в гармонию и единство.

Когда приступает человек к покаянию, исповеди и плачу о грехах, тогда посещают его первые опыты Божественной благодати. Поначалу это слёзы покаяния, которые наполняют душу неизъяснимой радостью и глубочайшим миром впоследствии.

Затем восходит человек на более высокие ступени, такие как божественное просвещение, озаряясь которым, ум видит вещи, мир и людей уже в совсем другом свете.

Далее восходит человек к бесстрастию, жизни, не подверженной насилию страстей и греховных слабостей. Он мирен и неколеблем никакими внешними оскорблениями, свободен от гордости, ненависти, возношения и плотских пожеланий.

Это вторая степень обожения, называемая “созерцанием”.

Уже очищенный от страстей, человек просвещается Духом Святым, осиявается и обожается. Святые отцы обозначают эту степень греческим словом, производным от «видеть». Созерцать Бога значит видеть Бога. Чтобы видеть Бога, нужно самому быть обоженным. Поэтому созерцание Бога и есть обожение.

Когда поистине и полностью очистится человек и принесёт всего себя Богу, тогда приемлет он величайший (для человека) опыт Божественной благодати. Согласно святым отцам, это есть опыт Нетварного Божественного Света. Он подаётся уже изрядно преуспевшим во благодати, весьма немногим на каждое поколение. Святые Божии зрят его и зримы бывают в нём, как и изображаются они на святых иконах, окружённые нимбами.

Например, из жития святого Василия Великого мы знаем, что, когда он молился в своей келье, другие (те, конечно, которые могли) видели его и саму келью наполненными этим Нетварным Светом Божиим, светом Божественной благодати.

Благодать обожения сохраняет нетленными тела святых, святые мощи, так что они источают миро и творят чудеса. Святой Григорий Палама объясняет, что, сперва соединясь с душами подвижников, Божественная благодать затем обитает также и в их телах, освящая их. И не только их, но и их могилы, их иконы и храмы. Вот почему мы воздаём почтение иконам, мощам, могилам и храмам святых: они отчасти несут в себе ту благодать, которую стяжал святой благодаря соединению своему с Богом, благодаря обожению.

Конечно, всё сразу не приходит. Всю жизнь, шаг за шагом, ступень за ступенью, ведёт православный христианин борьбу за стяжание в Церкви благодати Божией – смирением, покаянием, молитвой, Святыми Тайнами, восходя к освящению и обожению.

И разве не в том наше великое призвание и цель этой жизни, чтобы восходить? Не так уж и важно, до какой меры мы поднимемся здесь. Важно идти вперёд – в борении, которое всегда в преизбытке награждается Богом: здесь и в будущем веке».

Кто такие святые

Высшая ступень духовного развития человека – святость. Святыми называют людей, которые угодили Богу своей праведной жизнью и были причислены Церковью к лику (званию) святых. Их называют по-разному, в зависимости от земного служения.

Апостолы – ближайшие двенадцать учеников Иисуса Христа, посланные Им в разные страны мира проповедовать христианскую веру. Кроме них, апостолами называются ещё 70 учеников Спасителя.

В переводе с греческого слово «апостол» означает «посланник».

Четыре апостола, написавшие Евангелия – Матфей, Марк, Лука и Иоанн, – называются евангелистами.

Апостолы Петр и Павел называются первоверховными (главными) за усердное распространение веры Христовой.

Бессребреники – святые, получившие от Бога дар исцеления и бескорыстно (не за деньги) лечившие бедных и больных.

Это святые Косма и Дамиан, великомученик Пантелеймон и другие.

Благоверные – знатные люди царского или княжеского происхождения, угодившие Богу своей праведной жизнью.

Среди них – князь Мстислав Храбрый, великий князь Александр Невский, князь Довмонт Псковский, великий князь Дмитрий Донской и другие.

Блаженные и Христа ради юродивые – люди разных званий, добровольно несшие подвиг крайней нищеты. Они казались слабоумными и даже ненормальными, за что терпели оскорбления от окружающих. Но на самом деле были наделены Богом духовной мудростью и прозорливостью. Они обличали людские пороки, вразумляли власть имущих, утешали страдающих.

Среди них – святой Василий Блаженный, святой Иоанн Московский, святая Ксения Петербургская и другие.

Мученики – христиане, за свою веру в Бога претерпевшие мучения и даже смерть.

Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первыми русскими святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб. Среди мучеников различают: великомучеников – умерших за святую веру после особенно тяжелых (великих) и продолжительных мучений. Среди них – святой Георгий Победоносец, святые Варвара и Екатерина и другие.

священномучеников – священников или епископов, отдавших жизнь за Христа. Среди них – митрополиты Московские Филипп и Гермоген, митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) и другие.

преподобномучеников – мучеников-монахов. Среди них – Анастасий Персиянин, великая княгиня Елизавета Фёдоровна и другие.

новомучеников – мучеников нового времени, погибших при советской власти в первой половине XX века. И хотя они были осуждены как нарушители государственных законов, но, противясь безбожной власти, на самом деле пострадали за веру и за Христа. К сожалению, по пророчествам, сонм новомучеников будет пополняться, история начала прошлого века может повториться. Как писал преподобный Паисий Святогорец: «Люди XXI века будут спасаться и даже приобретать святость за три послушания: за хранение православной веры и передачу ее другим, прежде всего своим детям и внукам; за ежедневное покаяние и за регулярное участие в таинствах Церкви».

Праведные – семейные люди разных званий, прославившиеся добродетельной жизнью.

Среди них – родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, святой Иоанн Кронштадтский, святой Филарет Милостивый и другие.

Преподобные (уподобившиеся Господу) – люди, удалившиеся в монастыри и пустыни и послужившие Богу в монашеском звании.

Многие из преподобных достигли высочайшего духовного совершенства. Среди них – святой Сергий Радонежский, святой Серафим Саровский, святой оптинский старец Амвросий и другие.

Пророки – Божьи избранники, жившие в основном в ветхозаветное время (до пришествия Спасителя на землю). Их миссией было возвестить людям волю Всевышнего. Они предсказывали пришествие Иисуса Христа и важнейшие события в жизни народов. Они учили людей истинной вере и благочестию, творили чудеса.

Среди них – пророк Илия, Иоанн Предтеча и другие. Известны и пророчицы-женщины, например, праведная Анна.

Равноапостольными называют святых, распространявших христианскую веру подобно апостолам и приведших своей проповедью ко Христу целые народы и страны.

Среди них – мироносица Мария Магдалина, царь Константин Великий, его мать, царица Елена, княгиня Ольга, князь Владимир и другие.

Святители – высшие духовные руководители Православной Церкви: епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи, угодившие Богу своей праведной жизнью.

Это Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст; Николай Чудотворец, московские святители – Пётр, Алексий, Гермоген и Филипп, и другие.

Святые пребывают с Богом в раю.

Рай – что это такое и как в него попасть

Рай (Быт. 2, 8, 15; Иоил. 2, 3; Лк. 23, 42, 43; 2 Кор. 12, 4) – это слово персидского происхождения и означает «сад». Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в книге Бытия. Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души – духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников, которое наследуют они после Страшного Суда Божия.

Митрополит Иларион (Алфеев): «Рай есть не столько место, сколько состояние души; как ад является страданием, происходящим от невозможности любить и непричастности Божественному свету, так и рай есть блаженство души, проистекающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными “обителями” и “чертогами”; все описания рая – лишь попытки выразить человеческим языком то, что невыразимо и превосходит ум.

В Библии “раем” (paradeisos) называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древнецерковной традиции называли будущее блаженство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется “Царством Небесным”, “жизнью будущего века”, “восьмым днем”, “новым небом”, “небесным Иерусалимом”».

Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет; И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21, 1–6,10, 22–24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая.

Читая описания рая, встречающиеся в агиографической и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа.

Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Евфросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, блаженный Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, «восхищены до третьего неба» (2 Кор. 12, 2) и созерцали райское блаженство.

Вот что говорит о рае блаженный Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: “Что это? Как я очутился здесь?” Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: “Нам должно взойти и еще выше”. С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости».

Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного».

Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих обителях» рая (Ин. 14, 2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, – говорит святитель Василий Великий, – потому что «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем».

Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства – в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном «праведники просветятся, как солнце» (Мф. 13,43), уподобятся Богу (1 Ин. 3, 2) и познают Его (1 Кор. 13, 12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть «мрачная темница», и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой свечке. Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю – все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом».