Текст книги "The Power of Now. Тишина говорит"
Автор книги: Экхарт Толле
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)
Глава 7
Природа
Наша связь с природой обусловлена не только физическим выживанием. Мы также нуждаемся в ней, чтобы отыскать путь домой, выход из темницы собственного ума. Мы потерялись в делах, мыслях, воспоминаниях, чаяниях. Потерялись в запутанном лабиринте мира сложностей и проблем.
Мы забыли о том, о чем все еще помнят горы, растения и звери. Забыли быть – быть в тишине, быть собой, быть там, где жизнь, – Здесь и Сейчас.
Когда бы ты ни обратил внимание на что-то естественное, вызванное к существованию вне человеческой воли, – ты покидаешь темницу концептуального мышления, возобновляешь свое единство с Сущим, в коем покоится все в природе.
Обратить внимание на камень, дерево, животное не означает о них думать. Просто воспринимать, объять это своим осознанием.
И тогда тебе передастся нечто из их сути. Ты ощутишь, как они безмятежны, как глубоко пребывают в существовании – всецело заодно с тем, что есть и как оно есть. И тогда ты тоже погрузишься вглубь себя к месту покоя.
Пребывая на природе, почти ее своим тотальным присутствием. Стань тих.
Смотри.
Слушай.
Смотри, как каждая зверушка, каждое растение сполна являются собой. Совсем не как люди, ментально расщепившие себя надвое. Обитатели природы не живут посредством ментального «я» и потому не поглощены защитой и улучшением собственного представления о себе. Зачем? Они ведь и так тождественны себе. Олень – это олень. А нарцисс – это нарцисс.
Все в природе едино не только с собой, но и с целостностью Сущего. Ее обитатели не вычленяют себя из единой ткани существования, возгласив свою отдельность: «Вот это – я, а то – все остальное».
Созерцание природы освободит тебя от «я» – вечного нарушителя мира и спокойствия.
Осознавай звуки природы: шелест листвы на ветру, падение капель дождя, стрекот насекомых, первую птичью трель на рассвете. Отдай себя всецело акту слушания. За звуками есть нечто большее: сакральность, которую не постичь мыслью.
Не ты создал свое тело, и потому тебе не дано управлять его функциями. Тут задействован разум куда более мощный, чем любой человеческий ум. Тот разум, что есть опора всего в природе. И более всего становишься к нему близок, осознавая поле своей внутренней энергии, ощущая в теле живой пульс существования.
Игривая радостность пса, его безусловная любовь к человеку и готовность праздновать жизнь в каждый ее миг часто резко контрастирует с внутренним состоянием его хозяина. Тот подавлен, тревожен, загружен проблемами, потерян в собственном мышлении и отсутствует в единственном реально существующем месте и времени – в Здесь и Сейчас. Удивительно, как, живя с таким человеком, псу удается остаться нормальным, не утратить игривость?
Когда воспринимаешь природу только через ум, через мышление, ты не в состоянии ощутить ее жизненность, ее бытийность. Видишь лишь форму и ничего не знаешь о жизни внутри, о сакральной ее тайне. В погоне за прибылью, поверхностным знанием, преследуя некую иную утилитарную цель, мышление низводит природу до состояния товара, предмета потребления. Девственный лес становится лесоматериалом, перелетные птицы – объектом научного проекта, горы – источником руд, выеденным изнутри шахтами и штольнями, или «доблестно покоренной вершиной».
Воспринимая природу, позволь развернуться незримому пространству безмыслия, пространству не-ума. Когда ты приблизишься к ней таким путем, природа отзовется, станет соратником в эволюции человечества и планетарного сознания.
Заметь, как неподдельно, по-настоящему присутствует в своем бытии цветок, как он сдается жизни.
Растение, которое ты держишь у себя в до-ме, – взглянул ли ты хоть раз на него по-настоящему? Позволил ли этому давно знакомому и тем не менее таинственному существу раскрыть тебе тайны своего бытия? Заметил ли, сколь оно мирно, как окружено пространством спокойствия? В тот момент, когда осознаешь эманацию покоя и безмятежности растения, оно становится твоим учителем.
Созерцай животное, дерево, цветок. Узри, как они покоятся в Сущем. Это Оно само и есть. Они всегда тождественны себе. С их естественным достоинством, чистотой и врожденной праведностью. Но чтобы увидеть это, нужно оставить привычку ума все именовать и снабжать ментальными ярлыками. Взгляни поверх всех этих ярлыков и объяснений – и увидишь то невыразимое измерение природы, которое не постичь мыслью и не воспринять чувствами. Эта гармония и святость наполняет не только всю природу, но и тебя.
Воздух, который ты вдыхаешь, – это природа. Так же, как и само дыхание.
Понаблюдай свое дыхание – и осознай: не ты делаешь это. Это дыхание природы. Если бы человеку нужно было не забывать дышать, то он бы вскоре задохнулся. И когда ты пытаешься остановить дыхание, тебе это не удается – природа побеждает.
Ты воссоединяешься с природой – интимнейшим и сильнейшим образом – в осознании дыхания, посредством навыка удерживать на нем свое внимание. Это исцеляет, наделяет могучей энергией, производит сдвиг в сознании: от мира мысли и концептуального мышления – к внутреннему пространству необусловленного сознания.
Тебе нужна природа как учитель – помочь вновь соединиться с Бытием. Но не только ты нуждаешься в природе – она тоже нуждается в тебе.
Ты не отделен от природы. Все мы часть одной Жизни, являющей себя в бесчисленности форм Вселенной. Форм, всецело зависимых друг от друга. Когда ты видишь святость, красоту, немыслимую безмятежность и величие, в которых существует дерево или цветок, ты умножаешь их. Через твое видение, твое осознание природа тоже начинает познавать себя. Она начинает постигать свою собственную красоту и святость – через тебя!
Великое безмолвное пространство объемлет всю природу. И тебя тоже.
Лишь когда ты безмятежен внутри – входишь в царство покоя, обитателями которого являются скалы, растения, животные. Только когда стихает шум ума – вновь соединяешься с природой, покинув темницу собственной отдельности, созданной избыточным потоком мыслей.
Мышление – это лишь одна из стадий эволюции жизни. Дерево, цветок, птица, гора не знают о своей красоте и святости. Природа существует в невинности и тишине, первичной по отношению к мысли. Так и человек, если стал тих внутри, может пройти за мысль. В это дополнительное измерение знания, осознания, тишины, которая за мыслью.
Природа может привести тебя к тишине. Это ее дар тебе.
Когда внимаешь природе, соединяешься с ней в пространстве умиротворения – она исполняется твоей осознанностью. И это твой дар природе.
Через тебя природа начинает осознавать себя. Она ждала тебя миллионы лет.
Глава 8
Взаимоотношения
Как спешно мы обычно формируем мнение о другом человеке, приходим к «ясному и четкому» представлению о нем. Так проявляется ум в своем стремлении снабдить ментальными ярлыками все и вся, включая и людей, наделив их своей умозрительной идентичностью, провозгласив свое суждение о них.
Каждое человеческое существо обусловлено мыслить и поступать неким определенным образом. Обусловлено как генетически, так и опытом собственного детства и культурным окружением.
Его поступки – это не он сам, а лишь тот, кем он тебе кажется. Когда выносишь суждение, путаешь обусловленные паттерны ума с тем, кто есть другой человек. Поступать так – это само по себе глубоко обусловленный и бессознательный образ действий. Наделяя другого ложной идентичностью, ты готовишь темницу не только ему, но и себе.
Отказаться от суждений – вовсе не означает закрывать глаза на то, как поступают окружающие. Ты просто воспринимаешь их поведение как форму обусловленности и принимаешь это таким, как оно есть. Ты не конструируешь темницу ложного отождествления с личностью.
Это освобождает тебя, как и другого человека, от идентификации с обусловленностью, с формой, с умом. Эго более не верховодит в ваших взаимоотношениях.
В той степени, в какой жизнь управляема эго, – твои мысли, чувства и поступки проистекают из страха и желаний. И тогда в своих отношениях с другим человеком ты либо что-то хочешь от него, либо его боишься.
Наслаждение, выгода, признание, похвала, внимание, усиление собственного «я» посредством сравнения: «я больше знаю и умею, богаче, счастливее, лучше» – вот то, чего ты хочешь от других. А боишься противоположного: внезапного разоблачения, ущербности, умаления эго любым способом.
Если миг Настоящего стал средоточием внимания – а не средством осуществления планов ума, как прежде, – ты выходишь за эго, за бессознательное желание использовать людей как средство собственного возвышения на фоне остальных. Когда отдаешь всю полноту внимания тому, с чем взаимодействуешь, исключаешь прошлое и будущее из взаимоотношений (кроме, конечно, сугубо практических вопросов). И если ты полностью присутствуешь в моменте общения, то отстраняешь умозрительную идентичность, которой наделил другого, и свои интерпретации того, кто он и как жил раньше. Ты становишься способен взаимодействовать без желания и страха, присущих эго. Внимание как бдительный покой и тишина – вот где ключ.
Как чудесно выйти во взаимоотношениях за пределы желаний и страхов! Любовь не вожделеет и ничего не боится.
Если бы ее прошлое было бы твоим прошлым, ее боль – твоей болью, ее уровень сознания – твоим, ты мыслил и поступал бы точно так же, как она. Такое понимание дарует прощение, сострадание, мир.
Эго не нравится слышать такое. Ибо если ему не удается быть машинально-рефлексивным и «стопроцентно правым», оно теряет силу.
Когда воспринимаешь все, что проявляется в пространстве Сейчас, как желанного гостя или даже близкого друга, когда позволяешь каждому человеку быть таким, как он есть, – с ним происходят удивительные перемены.
Хочешь познать другого человека в его сути? Нет нужды знать что-либо о нем – прошлое, планы на будущее, историю жизни, его представления о самом себе. Мы путаем знание о ком-то – с более глубоким, не концептуальным, безыдейным (в буквальном смысле слова). Эти два знания тотально различны. Первое – о форме, второе – о том, что ее не имеет. Одно действует через мысль, другое – посредством тишины.
Знание о чем-то – утилитарно, полезно для неких практических целей. На нашем уровне развития мы не в состоянии без него обойтись. Но когда оно доминирует во взаимоотношениях, то сковывает чувства, сужает горизонт, нередко становясь даже деструктивным. Между людьми вырастает стена отчуждения. Такие отношения не укоренены в Сущем, а основаны всецело на умозаключениях (то есть решениях и выводах твоего ума). Там же, где нет стен, нет разделения, – в человеческих отношениях естественно присутствует любовь.
Типичные человеческие взаимоотношения тесно связаны с речью, с обменом словами, а значит, и со сферой мысли. Поэтому очень важно привнести в них немного тишины, безмолвия. Особенно в отношения с близкими тебе людьми.
Никакие отношения не в состоянии развиться, расцвести в отсутствие ощущения пространства, которое приходит с тишиной. Вместе медитируйте, проводите молча время на природе. На прогулке, дома, в машине и в городском транспорте – свыкайтесь с пребыванием в совместной тишине.
Тишина не нуждается в том, чтобы ее создавать. Ее вообще невозможно создать искусственно. Просто будь восприимчив к той тишине, которая уже есть. Она здесь, за завесой ментального шума.
Если пространство покоя отсутствует – отношениями заправляет ум. А значит, они заражены всеми его проблемами и конфликтами. Тишина же естественно и бесконфликтно содержит в себе все.
Слушать по-настоящему – другой способ привнести тишину в отношения. Когда ты подлинно кого-то слушаешь, усиливается измерение тишины, становясь важной составляющей взаимоотношений. Но такое слушание – редкое умение. Обычно большая часть нашего внимания поглощена мышлением. В лучшем случае собеседник перебирает в уме твои слова или готовится к собственному ответу. Порой он может и вообще тебя не слушать, затерявшись в собственных мыслях.
Истинное слушание неизмеримо превосходит обычное слуховое восприятие. Ибо возникает из чуткого внимания, пространства присутствия. Слова становятся вторичными. Они могут быть полны значения или вообще не иметь никакого смысла. Важнее сказанного становится сам акт слушания. Возникает единое поле сознания, в котором встреча с другим человеком происходит без разделительной межи, без барьера, созданного концептуальным умом. И теперь другой человек – уже не «другой». Ибо в таком пространстве все мы – одно осознание, одно Сознание.
Насколько часты у вас эмоциональные драмы в отношениях с близкими? Часто ли незначительные разногласия порождают яростные споры и душевную боль?
Корень всех этих переживаний – основной принцип эго: «моя правота» и «неправота» другого. Иными словами, отождествление с ментальной позицией. И вот еще одна насущная потребность эго: вечно конфликтовать – не важно с чем и с кем, – чтобы усилить ощущение своей отдельности, без которого оно не в состоянии выжить.
Внутри каждого из нас имеются накопления душевной боли – как из личного, так и общечеловеческого прошлого (речь идет о коллективной боли человечества, накопленной за долгие тысячелетия). Я называю это телом боли. Это поле энергии внутри человека, которое время от времени овладевает им, ибо нуждается – для питания и восполнения себя – в еще большей боли. Тело боли пытается установить контроль над твоим мышлением, делая его глубоко деструктивным. Ему нравятся негативные мысли, ибо, резонируя с их частотой, оно может ими питаться. И еще, тело боли провоцирует отрицательные эмоциональные реакции в окружающих тебя людях (в особенности, в родных и близких), чтобы насытиться эманацией вспыхнувшей ссоры и душевным разладом.
Как ты можешь освободиться от глубоко бессознательного отождествления с болью – источника всех бед твоей жизни? Начни его осознавать.
Пойми, что тело боли – не ты. Узри в нем то, чем оно является: затаенной болью прошлого. Наблюдай его проявления в себе и окружающих. Если бессознательное отождествление с телом боли разрушено, если ты способен ощутить его внутри себя – ты его больше не питаешь и, лишенное энергии, оно постепенно отмирает.
Отношения человека с человеком могут являть собой сущий ад. Или же великую духовную практику.
Когда чувствуешь прилив бескорыстной любви к кому-либо или созерцаешь красоту природы и нечто внутри тебя глубоко отозвалось, закрой на миг глаза и ощути эту любовь и красоту внутри себя. Они неотделимы от того, кем ты являешься, они – твоя истинная суть. А внешняя форма – всего лишь ее временное отражение. Вот почему любовь и красота никогда не оставят тебя, хотя все внешние формы – преходящи.
Каковы твои отношения с миром объектов? С множеством вещей, что окружают тебя? Каждый день ты касаешься их, берешь в руки, распоряжаешься ими по своему желанию. Стул, ручка, автомобиль, чашка. Они для тебя только средство, орудие исполнения задуманных дел или же ты хоть изредка отдаешь им свое внимание, осознаешь их существование, уникальность их бытия?
Если ты привязан к объектам, если используешь их лишь для подпитки чувства собственной важности и своей важности в глазах других, забота о вещах легко завладевает всей твоей жизнью.
Отождествленный с вещами, ты не признателен им за то, что они есть. Поскольку видишь в них лишь самого себя.
Но когда принимаешь уникальность их бытия – без ментальных проекций и толкований ума, – не можешь не чувствовать признательности за их существование. И тебе открывается, что это вовсе не неживые, неодушевленные предметы, как кажется поверхностному восприятию. Даже физики сейчас подтверждают: на молекулярном уровне объекты действительно представляют собой пульсирующие поля энергии.
Твоя благодарность сфере вещей преобразит окружающий мир. Он перестанет быть косным, инертным. Оживет множеством способов, непредставимых человеческому уму.
Когда ты встречаешь другого человека – не важно, близкого по духу или далекого, знакомого или нет, – признаешь ли ты его присутствие, реальность его существования, предоставляя ему все свое внимание? Или умаляешь эту встречу до средства осуществления своих дел и планов?
Каково качество твоего контакта с кассиром в супермаркете, парковщиком, ремонтником, клиентом?
Момента внимания – достаточно. Когда тотально слушаешь и смотришь, проявляется бдительное спокойствие. Пусть даже всего две-три секунды – этого достаточно, чтобы на свет божий показалось нечто более реальное, чем роль, которую ты обычно исполняешь, всецело с ней отождествляясь.
Ибо все наши роли – часть обусловленного ума. А то, что выявляет акт внимания, – не обусловлено. Это то, кем ты являешься в своей сути, скрытой под формой и именем. Ты более не следуешь сценариям ума, становясь реальным. Таким же, каким становится, по закону соответствия, и тот, кого ты встретил.
А по сути – не существует никаких других. И ты всегда встречаешь самого себя.
Глава 9
Смерть и Вечность
Если ты бывал в девственном лесу, не испытавшем вторжения человеческой деятельности, то, безусловно, видел не только изобилие жизни вокруг себя. Но еще и поваленные деревья, трухлявые стволы, гнилую листву – в общем, разлагающуюся тут и там материю. Куда б ты ни взглянул, ты найдешь и жизнь, и смерть.
Но, приглядевшись пристальнее, ты заметишь: труха, пни и гниющие листья не только дают рождение новой жизни, но и сами полны ею. Микроорганизмы всегда в работе. Молекулы перестраивают себя. И смерти нет нигде – есть лишь метаморфозы форм существования. Чему это нас учит?
Тому, что смерть не есть противоположность жизни. Жизнь не имеет антитезы. Смерти противостоит рождение. А жизнь – бессмертна, вечна.
Во все века мудрецы и поэты сознавали призрачность людского бытия, на вид столь незыблемого, настоящего, а по сути – хрупкого и скоротечного, готового в любой миг исчезнуть, раствориться.
В приближении смерти история всей твоей жизни может показаться сном, постепенно тающим в преддверии пробуждения. Однако даже во сне должна присутствовать реальность, суть. Должно существовать сознание, в котором разворачивается сновидение – иначе не было бы и самого сна.
Так что же: тело рождает осознание сна или же осознание создает и сон, и тело?
Почему те, кто прошли через околосмертный опыт, лишились страха смерти? Подумай над этим.
Конечно же, ты знаешь, что смертен. Но это знание остается лишь ментальной концепцией, пока впервые не встретишь смерть лицом к лицу. Серьезная болезнь, несчастный случай, потеря близких и родных – смерть входит в твою жизнь как осознание собственной смертности.
Большинство людей не желают это признавать, в страхе отворачиваются, но если не отступить, не побояться признать, что тело скоротечно и в любой миг смертно, – происходит разотождествление с физической оболочкой, с эго. Когда видишь и принимаешь непостоянство всех форм жизни, нисходит удивительное ощущение покоя и мира.
При встрече со смертью сознание освобождается от идентификации с формой. Вот почему монахи некоторых буддийских школ в виде духовной практики регулярно посещают места, где до погребения или кремации лежат тела умерших, – медитировать среди них.
Западная культура привычно отрицает смерть. Даже пожилые люди стараются не говорить и не думать ней, и мертвые тела спрятаны подальше от глаз живых. Но цивилизация, отрицающая смерть, неминуемо становится поверхностной, имеющей дело лишь с внешней оболочкой вещей и явлений.
Когда отрицается смерть – жизнь теряет свою глубину. Из нее исчезает шанс узнать, кто ты есть за пределами имени и формы. Исчезает измерение трансцендентного, ибо не что иное, как смерть, служит входом в это измерение.
Люди обычно не в ладах с завершением дел. Ибо каждое завершение – это малая смерть. Вот почему на многих языках прощальное «до свидания» означает «до следующей встречи».
Пора ли расставаться с друзьями, приходит ли конец отношениям, или повзрослевшие дети покидают твой дом, – ты умираешь малой смертью. Форма, возникшая у тебя в сознании, исчезает с завершением того или иного периода жизни.
Часто это оставляет по себе чувство пустоты, которую большинство людей изо всех сил пытаются не ощутить, не встретить лицом к лицу.
Если научиться принимать и даже приветствовать завершения в своей жизни, то вскоре обнаружится: пустота, вначале дискомфортная и нежеланная, обернулась ощущением глубоко мирного внутреннего пространства.
Учась не избегать «малых смертей», не сопротивляться их приходу, ты открываешь себя Жизни.
Большинство людей полагают, что их самоидентичность, их ощущение собственного «я» есть нечто невероятно ценное, чего ни в коем случае нельзя утратить. Поэтому их так пугает смерть.
Это воистину непредставимо и очень страшит – «мое я» когда-то прекратит существовать. Но ты путаешь свою истинную суть с именем, формой и историей, которую о них сам же себе и рассказал. Такое «я» – не более чем скоротечное образование в пространстве осознания.
В той мере, в какой эта форма идентичности – все, что ты о себе знаешь, ты не осознаешь, что истинная ценность – это твое внутреннее «Я есмь», само сознание. Вечность, которая в тебе, – единственное, что ты не можешь потерять.
Какая бы серьезная утрата ни случилась в твоей жизни – имущества, дома, близких отношений, репутации, работы, здоровья, – что-то внутри тебя умирает. Ты чувствуешь, будто уменьшился в своем ощущении себя. Может наступить и полная потеря жизненной ориентации. «Кто же я теперь, после такой утраты?»
Когда форма, с которой ты бессознательно отождествлен, полагая ее частью себя самого, оставляет тебя, исчезает, – это крайне болезненно. Словно в ткани твоего существования возникает дыра.
Если подобное произошло – не отрицай, не игнорируй боль и печаль, которые ты ощущаешь. Прими все, как оно есть. И не давай уму сочинить историю вокруг этой утраты, в которой тебе он отводит, разумеется, роль жертвы.
Страх, ярость, обида, жалость к себе – вот эмоции, предписанные по его сценарию этой роли. Осознай, что лежит за поднятой бурей чувств и за историей, нашептанной умом, – пустота, открытое пространство. Обратись к ней лицом, прими это странное ощущение пустотности. И тогда обнаружится, что это более не место, полное страхов. Наоборот, ты ощутишь исходящие из него покой и мир.
Когда бы ни случилась смерть, когда бы ни исчезла одна из форм жизни, – Бог вне форм и проявлений сияет через «проем», оставленный исчезнувшей формой. Вот почему самое святое в жизни – это смерть. Через приятие и созерцание смерти на тебя нисходит Безмятежность Бога.
Как преходяще каждое переживание, как скоротечны наши жизни… Существует ли хоть что-то неподверженное рождению и смерти, хоть что-то вечное?
Подумай: если бы существовал лишь один какой-то цвет – допустим, синий – и все в мире было бы им окрашено, тогда не стало бы и его самого. Ведь нужно хоть чему-то не быть синим, чтобы этот цвет стал различим. Иначе он ничем не выделен, а значит, не существует.
Точно так же нужно что-то устойчивое, непреходящее, чтобы проявилась скоротечность всех объектов и явлений. Иными словами, если бы все, включая и тебя, было бы непостоянным, как бы ты узнал об этом? И если ты осознаешь, свидетельствуешь преходящую природу всех форм (включая и свою собственную), – значит, есть в тебе нечто, не подлежащее распаду?
В двадцать лет ты ощущаешь свое тело сильным и бодрым. А шестьдесят лет спустя – слабым и старым. И мышление твое не раз изменится за этот долгий срок. Но сознание, знающее твое тело как молодое или старое и свидетельствующее перемены ума, – неизменно. Это Вечность в тебе. Сама осознанность. Не имеющая формы Единая Жизнь. Возможно ли Это потерять? Нет, ибо ты и есть Это.
Некоторые люди становятся глубоко мирными, светлыми, почти светоносными как раз перед смертью. Будто нечто просвечивает сквозь их тающую форму.
Бывает, неизлечимо больные или просто старые люди становятся, так сказать, почти прозрачными в последние несколько недель, месяцев или даже лет своей жизни. Они смотрят на тебя, и ты видишь свет, исходящий из их глаз. Не осталось мук и страданий. Они сдались, прекратили сопротивляться, и эго – сотворенная умом личность – уже растворилось. Они «умерли еще до того, как умереть». Обрели внутреннюю тишину, найдя бессмертие внутри самих себя.
В каждом несчастном случае, в каждом злоключении есть благое измерение, но это редко кто осознает.
Потрясение от нежданной близости смерти может дать эффект полного разотождествления сознания с формой. Умирая, человек тоже видит себя сознанием, свободным от проявленных форм. Внезапно страх исчезает, остается лишь покой и безмятежность. И знание: все хорошо, смерть – только способ растворения формы.
В тот миг она предстает такой, как есть, – нереальной, иллюзорной, призрачной. Такой же призрачной, как оболочка, с которой ты себя отождествил.
Смерть – не аномалия, не самое ужасное из всех событий жизни, как побуждает нас верить современная культура. Это самая естественная в мире вещь, неотделимая от своей антитезы – рождения. Помни об этом, когда будешь сидеть рядом с умирающим.
Это великая привилегия и священное действо – присутствовать при умирании человека как друг и свидетель.
Сидя у изголовья умирающего, не отрицай ничего из того, что происходит, не подавляй своих чувств. Осознание того, что ты ничего не в силах поделать, заставит ощутить беспомощность, печаль и гнев. Прими их.
И сделай следующий шаг: прими то, что ты не в силах ничего поделать. Да, ты не властен над происходящим. Сдайся каждому аспекту этого опыта. Безмятежность и осознанность, рожденные таким приятием, помогут умирающему, облегчат его переход. Если нужны будут слова, они придут из тишины внутри тебя. Но это все вторично.
С этой тишиной придет благословение: мир.