Текст книги "Голос Безмолвия. Избранные статьи"

Коротко говоря, заявляется, что эта освященная веками формула имеет свое основание и оправдание в той теории, что «из нескольких, возможно, даже из единственной простейшей формы природы» постепенно развились «все различные животные и растения, живущие сегодня, и все организмы, когда-либо жившие на Земле» (Дарвин). Нас уверяют, что эта научная аксиома служит подтверждением и доказательством индийского философского принципа. Что же это за аксиома? Наука утверждает, что те последовательные превращения, которые должно пройти семя – станет ли оно затем деревом, яйцом или животным, – состоят в каждом случае не в чем ином, как в трансформации структуры семени, то есть превращении гомогенной формы в гетерогенную, сложную. Это та научная истина, которая поверяет индийскую формулу формулой эволюционистов, отождествляя их, и таким образом «возвеличивает» древнюю мудрость, признавая ее достойной внимания современной материалистической мысли.

Данная философская формула, объясняет наш пессимист, не просто подтверждается особым развитием отдельных видов, но она проявляется как в общем, так и в частном. Доказательством ее истинности служит развитие и эволюция Вселенной, а также нашей планеты. Короче говоря, рождение, рост и развитие всего органического мира призваны доказать истинность древней мудрости. При переходе от всеобщего к частному обнаруживается, что органический мир подчинен тому же закону вечного и все возрастающего совершенствования, перехода от единства ко множественности как «основной формуле эволюции жизни». Даже развитие народов, социальной жизни, общественных институтов, развитие языков, искусств и наук, – все неизбежно и неотвратимо следует всеобъемлющему «закону распада единства на множество и превращения однородного в многообразное».

Но, следуя за индийской мудростью, наш автор позволяет себе некоторые преувеличения, переиначивая этот основной закон на свой лад. Он связывает его даже с историческими судьбами человечества. Он делает их средством и доказательством истинности этой индийской мысли. Он утверждает, что человечество как единое целое по мере своего эволюционного развития и деления на части, каждая из которых становится отдельной и независимой ветвью единого, уходит все дальше и дальше от изначального здорового и гармоничного единства. Возникающие при этом сложности в общественных и личных устоях и отношениях ведут к ослаблению жизненных сил, к упадку энергии чувств и к разрушению того интегрального единства, без которого невозможно существование внутренней гармонии. А отсутствие такой гармонии порождает внутренний разлад, становящийся причиной величайших душевных страданий. Зло коренится в самой природе эволюции жизни и в ее усложнении. Каждый из этих шагов вперед оказывается в то же самое время и шагом к уменьшению ее энергии и ведет к пассивной апатии. Таков неизбежный результат, говорит наш пессимист, эволюционного усложнения жизни, поскольку эволюция, или развитие, есть переход от гомогенного к гетерогенному распылению единого на множественное и т. д. Этот ужасный закон универсален, ему подчинено всякое творение, от бесконечно малого до человека, ибо это, по его словам, основной закон Природы.

Именно этот односторонний взгляд на физическую природу, которого придерживается немецкий автор, без единой мысли о ее духовном и психическом аспекте, и предопределяет неизбежную неудачу его школы. Вопрос не в том, могут или не могут вышеупомянутый закон и его роковые последствия быть применены в определенных случаях к росту и развитию животных видов и самого человека. Вопрос в том, является ли этот закон действительно всеобщим и фундаментальным, поскольку это базис и опора всей новой теории пессимистического направления. Мы хотели бы знать, объемлет ли эта основная формула эволюции весь процесс роста и развития в его целостности, а также относится ли она к области физической науки или нет. Если, как говорит Майнландер, это «не что иное как переход от гомогенного состояния к гетерогенному», тогда остается доказать, что именно данный процесс «обуславливает возникновение той сложной комбинации тканей и органов, из коих состоит совершенное животное или растение».

Как уже отмечали некоторые критики «Пессимизма и прогресса», немецкий пессимист ни на секунду не позволяет себе усомниться в этом. Его предполагаемое открытие и учение «основаны на его уверенности в том, что развитие и основной закон сложного процесса организации являются лишь одним, а именно – превращением единства во множество». Отсюда отождествление этого процесса с распадом, разложением и упадком всех сил и энергий. Майнландер был бы прав в своих аналогиях, если бы закон разделения однородного на разнородное действительно представлял собой основной закон развития жизни. Однако эта идея совершенно ошибочна, как с метафизической, так и с физической точки зрения. Эволюция идет не прямолинейно; так же как и любой другой процесс в природе, она протекает циклично. Витки циклических повторений подобны кольцам Змеи Вечности, заглатывающей свой хвост. Именно в этом индийская формула, являющаяся учением Тайной Доктрины, подтверждается естественными науками и особенно биологией.

Вот что мы читаем в «Научных письмах» анонимного русского автора и критика: «В эволюции отдельных индивидов, в развитии органического мира, всей Вселенной, как и в росте и развитии нашей планеты, – короче, всюду, где имеет место процесс прогрессирующего усложнения, мы найдем, помимо перехода от единства к множественности, от однородности к многообразию, также и обратные изменения – превращение множественности в единство, гетерогенного в гомогенное… Тщательное изучение указанного процесса прогрессирующего усложнения показало, что в нем имеет место не только разделение на части, но также и их взаимное поглощение… Когда группа клеток, сливаясь с другими, объединяется в однородное целое, образуя мышечные волокна, мышечную ткань, другие формируют костные, нервные и иные ткани. То же самое происходит и при формировании растений…»

В данном случае материальная Природа повторяет закон, действующий в развитии психическом и духовном: эти линии развития движутся вниз, чтобы затем вновь подняться и слиться в исходной точке своего движения. «Однородная образующая масса или вещество, разделенное на части, постепенно трансформируется в гетерогенную; затем, когда эти части сливаются в гармоническом единстве, начинается обратный процесс, реинволюция, и разнородные части постепенно возвращаются к своему изначальному состоянию».

Пессимизм не встречает большой поддержки и в чистом материализме, так как последний до сей поры не утратил своей явной оптимистической окраски. Его апологеты никогда не стеснялись глумиться над теологическим почитанием «славы Господа и всех его творений». Бюхнер бросает упрек пантеисту, который видит в столь «злом и нелепом» мире проявление Абсолюта. Но в общем материалисты допускают перевес добра над злом, возможно, в качестве амортизатора для любого «суеверного» стремления к поискам лучшего мира и надежды на него. Сколь бы узкой ни была их точка зрения и ограниченным – их духовный горизонт, они в целом не видят повода для разочарований из-за такого положения вещей. Пессимисты-пантеисты, однако, никогда не переставали утверждать, что разочарование в сознательном существовании – единственное закономерное следствие атеистического отрицания. Такое мнение, конечно, аксиоматично или же должно быть таковым. Если «в этой жизни существует лишь надежда», то трагедия жизни совершенно лишена каких бы то ни было оснований (причин Бытия), и увековечивать эту драму столь же глупо, сколь и бесполезно.

То обстоятельство, что сделанные пессимизмом заключения были в конце концов приняты некоторыми писателями-атеистами, является поразительной чертой нашего дня и еще одним знамением этого времени. Оно иллюстрирует тот трюизм, что пустота, образовавшаяся в результате современного научного отрицания, не может и никогда не сможет быть заполнена холодными перспективами, предлагаемыми в качестве компенсации оптимистам. Контианская теория «энтузиазма человечества» со своим уничтожением расы вследствие «медленного угасания солнечных огней» (если, конечно, они действительно угасают) в исчисленное физической наукой время является весьма слабой. Если вся боль, все существующие сейчас страдания, вся жестокая борьба за существование и сопутствующие им ужасы ни к чему не ведут, если Человек является просто чем-то мимолетным, просто игрушкой слепых сил, то зачем затягивать весь этот фарс? «Бесконечное однообразие материи, силы и закона» лишь подталкивает миллионы копошащихся человеческих существ к вечному забвению, чтобы в конечном итоге исчезнуть, не оставив следов или памяти о прошлом, когда все вернется в смутный огненный туман, из которого когда-то возникло. Земная жизнь сама по себе не является целью. Она окутана мраком и страданием. Поэтому не кажется странным, что «нигилист», чья душа слепа, предпочтет пессимизм Шопенгауэра необоснованному оптимизму Штрауса и его последователей, который, несмотря ни на что, напоминает животные восторги молодого осла перед чертополохом.

Как бы то ни было, совершенно ясно одно: абсолютно необходимо решение, охватывающее все явления жизни на оптимистической основе. Современное общество пропитано цинизмом и подточено отвращением к жизни. Это результат полного неведения о действии Кармы и природе эволюции души. Пессимизм получил столь неоправданно широкое распространение благодаря безосновательной вере в догмы механической и по большей части ложной теории эволюции.

Как только понимается суть Великого Закона – а какая философия может предложить лучшие средства, чтобы постичь его и принять решение, если не эзотерическое учение великих мудрецов Индии, – не остается места для недавних поправок к шопенгауэровской системе мышления или для метафизических тонкостей, сотканных «философом бессознательного». Лишь изучение изначальной – в данном случае эзотерической – философии может доказать обоснованность сознательного существования. А она говорит: «Нет ни жизни, ни смерти, ибо то и другое – иллюзия; существование бытия – единственная реальность». Этот парадокс тысячелетия спустя повторил один из величайших физиологов всех времен. «Жизнь – это Смерть», – сказал Клод Бернар. Организмы живут благодаря тому, что части их постоянно умирают. И выживание наиболее приспособленных из них основывается именно на этом принципе. Жизнь всего высшего требует гибели низшего; смерть этих частей зависит от нее и подчиняется ей. И как жизнь есть смерть, так же смерть есть жизнь, а весь большой цикл жизней образует одно-единственное Существование, худший период которого проходит на нашей планете.

Тот, кто знает, использует свое знание наилучшим образом. Ибо у каждого существа есть час рассвета, когда оно освобождается от иллюзий и невежества благодаря знанию и наконец в истинном и полном сознании возглашает Махамайе:

«ДОМ ТВОЙ РАЗРУШЕН

И СВОДЫ ЕГО ОБВАЛИЛИСЬ!

ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРИДАВАЛО ЕМУ ФОРМУ!

НЕВРЕДИМЫМ ПРОХОЖУ Я ЕГО,

ДАБЫ ОБРЕСТИ

ОСВОБОЖДЕНИЕ»[10]10
  Сэр Эдвин Арнольд, «Свет Азии», конец книги IV.


[Закрыть].

Практический оккультизм

Сейчас очень многие люди ищут практических наставлений в оккультизме. Поэтому необходимо раз и навсегда определить:

а) основное различие между теоретическим и практическим оккультизмом, или тем, что обычно называют теософией, с одной стороны, и оккультными науками – с другой, и

б) природу трудностей, возникающих при изучении последних.

Стать теософом нетрудно. Любой человек с обычными интеллектуальными возможностями, который имеет склонность к метафизике, ведет чистую, неэгоистическую жизнь, находя больше радости в том, чтобы помогать, чем в том, чтобы принимать помощь, кто всегда готов пожертвовать собственными удовольствиями во имя других людей, кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не ради выгоды, которую они могут принести, – такой человек уже является теософом.

Но совсем иное – встать на путь, ведущий к познанию верного образа действий, к подлинному распознаванию добра и зла: на путь, который ведет человека к обретению той силы, посредством которой он может творить желаемое благо, с виду часто даже не шевельнув пальцем.

Есть еще один важный факт, с которым обязательно следует познакомить изучающего. Это огромная, почти безграничная ответственность, которую принимает на себя Учитель ради своего ученика. Начиная с восточных гуру, обучающих явно или тайно, и заканчивая немногочисленными каббалистами Запада, взявшимися обучить своих учеников азам Священной Науки, – причем эти западные Иерофанты часто сами не подозревают о той опасности, которой подвергают себя, – каждый из этих Учителей подвластен одному и тому же незыблемому закону. С того момента, как они действительно начинают учить, с той минуты, как они наделяют своего ученика какой-либо силой – психической, ментальной или физической, они принимают на себя все грехи ученика, связанные с занятиями оккультными науками и совершенные деянием или недеянием, вплоть до того момента, когда посвящение превратит ученика в Учителя и, в свою очередь, возложит на него ответственность. Существует суровый и таинственный религиозный догмат, свято соблюдающийся в греческой церкви, почти забытый в римско-католической и абсолютно вышедший из употребления в протестантизме. Он восходит к ранним дням христианства и основывается на уже упомянутом законе, символом и выражением которого он является. Это догмат абсолютной священности отношений между крестными родителями ребенка, которые выступают его восприемниками.[11]11
  Эта связь в греческой церкви полагалась настолько священной, что брак между крестным отцом и крестной матерью одного ребенка расценивался как худший вид кровосмешения, считался незаконным и расторгался. Это абсолютное запрещение распространялось даже на детей восприемников: ребенок одного из них считался также и ребенком другого.


[Закрыть] Этот догмат подразумевает, что они принимают на себя все грехи только что окрещенного (помазанного, как при посвящении; крещение – подлинное таинство!), вплоть до того дня, когда ребенок начинает сам отвечать за себя, учится распознавать добро и зло. Теперь становится понятно, почему Учителя столь сдержанны в выборе учеников и почему для чела требуется семилетний испытательный срок, чтобы доказать свою готовность и развить те качества, которые необходимы для обеспечения безопасности и Учителя, и ученика.

Оккультизм – это не магия. Сравнительно легко обучиться психологическим фокусам и методам использования более тонких – но все же материальных – сил физической природы. Ведь силы животной души в человеке пробудить нетрудно, силы, приводимые в действие любовью, ненавистью или любой другой страстью, развиваются достаточно быстро. Но все это – черная магия, колдовство, поскольку лишь внутреннее побуждение – и только внутреннее побуждение — превращает любое использование силы в магию – черную, вредоносную, или белую, благотворную. Пока в человеке остается хоть малейший налет эгоизма, использование духовных сил невозможно. Ибо если намерение не является совершенно чистым, духовное будет трансформироваться в физическое, действовать на астральном плане, и результаты будут ужасающими. Силы и мощь животной природы равно могут быть применены как эгоистичным и мстительным человеком, так и бескорыстным и всепрощающим; но силы и мощь духа служат лишь человеку с совершенно чистым сердцем – и это есть Божественная Магия.

Какие же требования ставятся перед изучающим Divina Sapientia – Божественную Мудрость? Ибо знайте, что никакие дальнейшие рекомендации не могут быть даны человеку, если он не выполнил определенных условий и не выполняет их неукоснительно на протяжении всех лет обучения. Это conditio sine qua non[12]12
  Необходимое условие (лат.). – Прим. ред.


[Закрыть]. Человек не научится плавать, пока не войдет в глубокую воду. Птица не научится летать, пока у нее не вырастут крылья и пока у нее не будет достаточно пространства вокруг и достаточно отваги внутри, чтобы вверить себя воздуху. Тот, кто хочет научиться владеть обоюдоострым мечом, должен сначала в совершенстве овладеть тупым оружием, если не желает при первой же попытке поранить себя или – хуже того – невинного человека.

Чтобы дать хотя бы примерное представление о тех условиях, при соблюдении которых возможно безопасное изучение Божественной Мудрости – без опасности того, что Божественное уступит место черной магии, – мы приводим страницу из «тайных правил», которые на Востоке имеет каждый духовный наставник. Мы выбрали лишь несколько положений из большого числа правил; в скобках приводятся пояснения.

1. Место для обучения следует выбирать так, чтобы сознание там не отвлекалось; оно должно быть наполнено предметами, «распространяющими влияние» (магнетическими). Помимо других предметов там должны присутствовать пять священных цветов, собранных в круге. Место должно быть свободно от любых вредоносных влияний, носящихся в воздухе.

[Место должно быть уединенным и не должно использоваться ни для каких иных целей. «Пять священных цветов» – это пять призматических цветов, расположенные в определенном порядке; они обладают большим магнетизмом. Под «вредоносными влияниями» подразумеваются любые волнения, вызываемые ссорами, спорами, недобрыми чувствами и т. д., поскольку они сразу же отражаются в астральном свете и, сохраняясь в атмосфере места, как бы «висят в воздухе». Это первое условие выглядит достаточно простым, но в действительности оказывается одним из самых трудновыполнимых.]

2. Прежде чем ученику разрешено будет обучение «лицом к лицу», он должен приобрести предварительные познания в избранном обществе других светских упасака (учеников), число которых должно быть нечетным.

[ «Лицом к лицу» означает здесь обучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставления лицом к лицу либо с самим собой (со своим Высшим, Божественным «Я»), либо со своим гуру. Только тогда каждый получает надлежащую ему долю информации сообразно тому, какое употребление он дал своим знаниям. Это может произойти только в конце цикла обучения.]

3. Прежде чем передать лану (ученику) благие (священные) слова Ламрина или позволить ему «приготовиться» к Дубджеду, ты (Учитель) должен убедиться, что его разум совершенно чист и находится в мире со всеми, особенно с другими своими «Я». Иначе слова Мудрости и благого Закона будут разбросаны и рассеяны ветром.

[ «Ламрин» – это сборник практических наставлений Цзонхавы в двух частях, первая из которых используется духовенством в экзотерических целях, а вторая – в эзотерических. «Приготовиться к Дубджеду» означает приготовить предметы, нужные для ясновидения, например зеркала и кристаллы. «Другие „Я“» относится к товарищам по обучению. Пока между учениками не воцарится величайшая гармония, никакой успех невозможен. Выбирает учеников сам Учитель, сообразуясь с магнетическими и электрическими свойствами каждого из них, заботливо соединяя и согласуя положительные и отрицательные элементы.]

4. Ученики-упасака должны быть неразрывно связаны, как пальцы одной руки. Запечатлей в их сознании, что все то, что причиняет боль одному, ранит и других, и если радость одного не находит отзвука в груди других, требуемое условие не удовлетворено и продолжать обучение бесполезно.

[Подобное вряд ли произойдет, если первоначальный выбор был произведен согласно законам магнетизма. Известны случаи, когда чела, в других отношениях подававшим надежды и готовым к восприятию истины, приходилось ждать годами по причине их несдержанности и неготовности быть в созвучии со своими товарищами. Ибо…]

5. Учитель должен настраивать своих учеников подобно струнам лютни (вины), каждая из которых отлична от других, но издает звуки в гармонии с ними. Все вместе они должны создать резонатор, каждая часть которого отзывается на легчайшее прикосновение (прикосновение Учителя). Так их сознание откроется гармониям Мудрости, которая проникнет в виде Знания во всех и каждого, что приведет к результатам, приятным для богов-покровителей (ангелов-хранителей) и полезным для учеников. И Мудрость будет навечно запечатлена в их сердцах, и не разрушится никогда гармония закона.

6. Тот, кто желает обрести знание, ведущее к сиддхи (оккультным силам), должен отвергнуть всякую житейскую и мирскую суету. (Далее следует перечисление сиддхи.)

7. Никто не может чувствовать различия между собой и своими братьями-соучениками, говоря: «Я самый мудрый» или «Я самый праведный и приятный учителю или нашей общине среди моих братьев» и т. п., – и оставаться при этом упасака (учеником). Все его помыслы должны быть обращены прежде всего на его сердце, изгоняя из него всякую мысль, враждебную любому живому существу. Сердце его должно быть исполнено чувства неотделимости от всех других существ и от самой Природы; в противном случае никакой успех не может быть достигнут.

8. Лану (ученик) должен опасаться только внешних живых влияний (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, находясь во внутреннем единстве со всеми и всем, он должен ограждать свое внешнее (физическое) тело от любого постороннего воздействия: никто другой не должен есть и пить из его посуды, и он должен избегать любого телесного соприкосновения (не прикасаться и не давать прикоснуться к себе) как с людьми, так и с животными.

[Запрещается держать домашних животных и даже не разрешается прикасаться к определенным цветам и деревьям. Ученик должен жить, если можно так выразиться, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.]

9. Сознание должно оставаться равнодушным ко всему, кроме универсальных истин в природе, дабы «Учение Сердца» не стало лишь «Учением Ока» (т. е. пустой внешней обрядностью).

10. Ученик не может принимать никакую животную пищу, ничего, что содержит в себе жизнь. Он не должен употреблять ни вина, ни крепких напитков, ни опиума, ибо все они подобны ламаинам (злым духам), прицепляющимся к неосторожным, – они разрушают разум.

[Считается, что вино и другие напитки впитывают и сохраняют дурной магнетизм всех, кто участвовал в их изготовлении, а мясо каждого животного содержит психические характеристики всей своей породы.]

11. Медитация, умеренность во всем, выполнение нравственных обязательств, благородные мысли, благие деяния и добрые слова, а также благоволение ко всему и полное забвение себя – вот самые действенные средства для получения знания и приуготовления к обретению высшей мудрости.

12. Только строго соблюдая все вышеизложенные правила может лану (ученик) надеяться обрести в надлежащее время сиддхи (психические силы) Архатов и достичь такого духовного роста, который даст ему возможность постепенно слиться с Мировым Единством.

Эти 12 отрывков выбраны из 73 правил, перечислять все из которых нет необходимости, ибо в Европе они теряют смысл. Но даже этих немногих достаточно, чтобы показать, какие огромные трудности встают на пути будущего упасака, рожденного и воспитанного в землях Запада.[13]13
  Известно, что все чела, даже светские, называются упасака вплоть до первого посвящения, после которого они становятся лану-упасака. До этого дня все, даже те, кто принадлежит к ламаистским монастырям и живет изолированно, считаются «мирянами».


[Закрыть]

На Западе вообще, и в Англии особенно, все образование проникнуто духом соревнования и соперничества. Каждого ребенка побуждают учиться побыстрее, обогнать своих товарищей и превзойти их любым возможным способом. Усиленно культивируется тип отношений, который ложно называется «дружеским соперничеством». И вся последующая жизнь каждой своей деталью укрепляет и усиливает этот дух.

Но разве может западный человек, с детства впитавший эти идеи, почувствовать себя со своими товарищами «пальцами одной руки»? Тем более что не он сам избрал их, полагаясь на свои симпатии и предпочтения, но они выбраны Учителем на совершенно других основаниях. И тот, кто хочет стать учеником, должен сначала найти в себе достаточно силы, чтобы убить в своем сердце всякую неприязнь и антипатию к другим. Многие ли из европейцев всерьез готовы сделать хотя бы попытку в этом направлении?

А к тому же еще детали повседневной жизни, запрещение касаться руки даже самых близких и дорогих людей – какая противоположность западным представлениям о любви и сердечных отношениях! Каким холодным и жестоким выглядит это! И не скажет ли человек Запада, что отказывать в радости другим ради собственного развития – эгоистично? Что ж, тем, кто думает так, придется отложить до следующей жизни попытку всерьез вступить на Путь. Но пусть они не гордятся своим мнимым бескорыстием, ибо в действительности они позволяют себе обманываться кажущейся видимостью, условными понятиями, основанными на эмоциях и порывах, или так называемой вежливостью, но все это – представления из нереальной жизни, а не веления Истины.

Но даже если оставить в стороне эти трудности, которые можно считать «внешними», но значение которых все же весьма велико, – как могут западные ученики «достичь созвучия» и гармонии, требуемой от них? Ведь в Европе и Америке настолько выросло значение личности, что не найти даже художественной школы, члены которой не испытывали бы друг к другу ненависти и ревности. «Профессиональная» ненависть и зависть уже вошли в поговорку; каждый ищет собственной выгоды любой ценой, и даже так называемые правила вежливости – всего лишь пустая маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.

На Востоке дух «неотделенности» внушается так же постоянно, как на Западе – дух соперничества. Развитие личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется здесь в такой степени. Когда почва от природы хороша, она правильно возделывается, и ребенок вырастает в человека, в котором сильна привычка подчинять свое низшее «я» высшему. На Западе люди смотрят на свои симпатии и антипатии по отношению к другим как на ведущий принцип своего поведения, даже когда они не стремятся возвести их в ранг закона своей жизни и не стараются навязать его другим.

Пусть те, кто жалуется, что мало получил в Теософском обществе, примут к сердцу слова, приведенные в февральском номере журнала «Путь»: «Ключ к каждой новой ступени – сам стремящийся»[14]14
  The Path, vol. II, № И, February, 1888, p. 330. Уильям К. Джадж под псевдонимом «Уильям Брегон» анализирует вторую главу Бхагавадгиты. В рассказе о первоначальной школе инициации на Земле он пишет: «…Она возглавлялась лишь настоящими Посвященными, и ее тайна не может быть открыта без подлинного ключа. Ключ к каждой новой ступени – сам стремящийся. Пока стремящийся сам не станет знаком и ключом, он не может достичь следующего уровня». – Прим. сост. англ. изд.


[Закрыть]. И «началом Мудрости» является не «страх Божий», но познание себя, что само по себе уже есть Мудрость.

Поэтому столь великим и истинным представляется для ученика, который уже начинает постигать некоторые из приведенных выше истин, ответ, данный Дельфийским оракулом всем, кто приходил искать оккультной Мудрости, – слова эти с новой силой повторил мудрый Сократ: «Познай самого себя».