Текст книги "Голос Безмолвия. Избранные статьи"

Отрывок II
Два Пути

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

Голос ищущих:

Не захочешь ли, Милостивый, открыть нам Учение Сердца?{65}65
  Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока» (Tsungmen и Kiaumen в Китае). Первое учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока» была плодом его головы, его ума. «Доктрина Сердца» носит также название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских писаний.


[Закрыть] Не отринешь ты просьбу слуг своих – ввести их на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей – два; великих Совершенств – три; Добродетелей – шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания»{66}66
  «Древо познания» – имя, даваемое тому, кто достиг высот Мистического Познания, Адепту. Нагарджуна, основатель школы мадхьямики, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Бодхи (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.


[Закрыть].

Кто приблизится к ним?

Кто первый удостоится вступить на них?

Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце?{67}67
  «Сокровенное Сердце» означает Тайную Доктрину.


[Закрыть] Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.

О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!

Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Алайя) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех.

Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!

Говорит ученик:

О Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть Мудрости? О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.

Но даже неведение лучше, чем познание головой без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе{68}68
  Алмазная Душа, Ваджрасаттва, – название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Ади-Будда.


[Закрыть]. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное{69}69
  Сат – Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия. Майя – мир феноменов, мир преходящих форм.


[Закрыть], не доверяя прихотливым влечениям ума своего.

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью{70}70
  Шень-сю, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайной доктрине Религии Мудрости (Бодхидхарма), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.


[Закрыть]. И лишь душевная Мудрость нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою Душу в одно.

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя – внутри ковчега своих ощущений – ищи в Безличном свое истинное «Я»{71}71
  «Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим «Я», становится Буддой.


[Закрыть] и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным»{72}72
  «Просветленный» означает Будду.


[Закрыть].

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное «Я» – бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме одного себя.

Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных и для гордых. «Учение Ока» – для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне»{73}73
  Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его Архатов.


[Закрыть].

«Великий Просеиватель» – имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину – от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.

Истинное знание – мука, ложное знание – мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Амриты). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзий Майи, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.

Если скажут тебе, что стать Архатом{74}74
  Архат – то же, что Адепт или Учитель.


[Закрыть] возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это – ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и к зверям, – скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие{75}75
  Тиртхики, секта брахманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.


[Закрыть].

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок – не для воплощающихся душ{76}76
  Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. – Прим. пер.


[Закрыть]. Так говорит «Учение Сердца».

Дхарма{77}77
  Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон; иногда Дхарма означает праведность, иногда религию. – Прим. пер.


[Закрыть] Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Дхарма Сердца есть воплощение божественной Мудрости{78}78
  Бодхи – истинная божественная Мудрость.


[Закрыть], Постоянного и Пребывающего.

Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».

Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное озеро.

Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времен? Если захочешь:

Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я»{79}79
  Седьмой, высший принцип человека.


[Закрыть]. Не думай, о жертва своей собственной тени{80}80
  Физическое тело в мистических школах называется тенью.


[Закрыть], что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочкой твоей.

Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона{81}81
  Будда.


[Закрыть], прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника{82}82
  Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался йогом.


[Закрыть] превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам{83}83
  И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в мире.


[Закрыть].

Сей добрые дела, и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.

Так говорит мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны{84}84
  Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства – с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем и все сущее в себе. В противоположность распространенному на западе представлению о Нирване как об отсутствии всякой жизни, Нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведающее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я… Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой». – Прим. пер.


[Закрыть], необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твое духовное «Я»{85}85
  Каждое духовное Эго есть луч Мирового Духа, по эзотерическому учению.


[Закрыть], на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.

Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают{86}86
  Тени «личности», т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий», т. е. собирающая опыт бессмертная душа – одна и та же во всех воплощениях, – пребывает вечно.


[Закрыть], «познающий в тебе» – пребывает вовек: он – тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.

Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимаются крылатые пламя… они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.

Именуются те облачения: Нирманакайя, Самбхогакайя, Дхармакайя{87}87
  Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или Архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название Бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Бодхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Пирманакайя, невидимом для непосвященных, чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакайя — то же самое, лишь с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых – полное угашение всех земных забот. Дхармакайя принадлежит совершенному Будде, это, собственно, не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Состояние Дхармакайя уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается – на мистическом языке – от облачения Дхармакайя, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от Самбхогакайя он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии Нирманакайя. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии Нирманакайя, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.


[Закрыть], Покровы Совершенства.

Ризы «Посвящения»{88}88
  Облачение Shangna получило название от Shangnavesu из Раджагриха, третьего великого Архата или патриарха, как называется ориенталистами иерархия 33 Архатов, которые распространяли буддизм. «Облачение Shangna» символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangna означает облачение Посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».


[Закрыть] дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но, ученик, они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Дхармакайя, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага одного?

Ведай, о начинающий, то – Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодхисаттвы «Тайного Сердца», Будды Сострадания.

Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей{89}89
  Парамиты: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, китайский буддизм).


[Закрыть] – второй шаг.

Облекающийся в смиренные одежды Нирманакайя – отрекается от вечного блаженства для своего «Я», дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны, чтобы отречься от него, – это конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.

Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.

Но если крылья Души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, – да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра{90}90
  «Завтра» означает следующее воплощение.


[Закрыть]. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не останется без следа. «Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова»{91}91
  Из поучений школы прасангика.


[Закрыть]. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в тернии или волчец.

Ты можешь создавать «ныне» условия для твоего «грядущего дня». В «Великом Странствии»{92}92
  «Великое Странствие» – полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная Земля находится в четвертом круге. «Ныне» означает данное воплощение, «грядущий день» – следующее воплощение. – Прим. пер.


[Закрыть] причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.

Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.

Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Мара) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.

Себялюбивое благочестие – бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи Закон возмездия (Карма) и приобрети душевные силы{93}93
  Сиддхи.


[Закрыть] для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты, подобно полуденному светилу, пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай Путь – хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца{94}94
  По тибетской астрологии Солнце именуется Nyima, Марс – Migmar, Меркурий – Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия – десница, Излучение – аура.


[Закрыть], безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах{95}95
  Кальпы — периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Махакальпа, Великая Кальпа, равна 100 годам Брахмы, или 311 040 000 000 000 лет.


[Закрыть] оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить, как сладостный цветок, к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», шротапатти{96}96
  Шротапатти, или «вступившим в поток» Нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.


[Закрыть]. Духовные силы совершенства{97}97
  Сиддхи.


[Закрыть] могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его – чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное «Я» искоренило даже самое познание желания.

Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.

Путь к конечному освобождению – в твоем высшем «Я».

Путь этот и начинается и кончается вне твоего личного «я».

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов{98}98
  Имеется в виду брахманская секта тиртхики за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета, и наоборот.


[Закрыть] источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Амриты). И все же священные реки рождаются в священной стране{99}99
  Тибет.


[Закрыть], и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрени{100}100
  «Безграничным Прозрением», или сверхфизическим зрением, обладают Архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.


[Закрыть], так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях{101}101
  См. прим. 88.


[Закрыть], с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников.

Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мертвым»{102}102
  «Живое» – бессмертная человеческая суть, его высшее «Я», а «мертвое» – личное «я».


[Закрыть], ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

Ибо он должен или победить, или пасть.

Если победит – воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.

Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь Нирваны или отвергнешь заслуженную награду{103}103
  См. прим. 87.


[Закрыть], да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что Бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»{104}104
  Жизнь Нирманакайи см. прим. 87.


[Закрыть], именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»{105}105
  «Явная стезя» для мирян, «Сокровенная стезя» для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл «Сокровенной стези». Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру. – Прим. пер.


[Закрыть] стезю. Первая ведет к цели, вторая – к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к освобождению.

Сокровенная Стезя ведет к отречению и потому именуется «Стезею Скорби».

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»{106}106
  Человек, еще не пробужденный духовно.


[Закрыть] и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайя{107}107
  См. прим. 87.


[Закрыть], которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паринирваны, но в конце неисчислимых веков{108}108
  Кальпы, см. прим. 95.


[Закрыть], Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится Пратьека-Буддой{109}109
  Имя Пратьека-Будды носят те Бодхисаттвы, которые стремятся к облачению Дхармакайя в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных буддистов Пратьека-Будда есть синоним духовного эгоизма.


[Закрыть], преклоняется только пред своим «Я». Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», – тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.

Спасителем мира нарекается он.

. . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

ОМ VAJRAPANI HUM.

Отрывок III
Семь Врат

Учитель{110}110
  Упадхьяйя – духовный наставник, гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol», Учителей тайной Мудрости.


[Закрыть], выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший „Тайную Стезю“, ты передал мне высшее Учение{111}111
  Яна – «колесница»; махаяна, «большая колесница», и хинаяна, «малая колесница», – название двух философско-религиозных школ северного буддизма.


[Закрыть]. Слуга твой готов следовать за тобой».

Да будет по твоему желанию, шравака{112}112
  Шравака (Shrâvaka) – первая ступень ученичества в эзотерической, или тайной, школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится шрамана (Shramana), упражняющимся (от Shrama – «действие»). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии, άκουστικοί и άσκηταί.


[Закрыть]. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На который падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание»{113}113
  Дхьяна по-санскритски, или Samtan по-тибетски, – состояние медитации, или погружение души в объекты духовного мира. Дхьяна имеет четыре ступени.


[Закрыть] о четырех степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели{114}114
  Парамиты, см. прим. 89.


[Закрыть], числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Бодхи) и к Совершенному Знанию (Праджне) – седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти{115}115
  Шротапатти, или «вступивший в поток», который ведет в Нирвану. Шротапатти – первая ступень Пути. Вторая носит название сакридагамин, «имеющий родиться еще лишь однажды». Третья ступень называется анагамин, «не подлежащий более воплощению», разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, – ступень Архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Самадхи (духовный экстаз), в течении которого он испытывает все блаженство Нирваны.


[Закрыть], «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится и тонет во мраке».

То тень от твоего личного «Я» вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».

Ты верно видишь, ученик, Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег»{116}116
  «Достигнуть берега» означает у северных буддистов достигнуть Нирваны путем осуществления парамит (см. прим. 89).


[Закрыть]. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы{117}117
  Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. – Прим. пер.


[Закрыть].

3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Вайраджья. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.

5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Дхьяна. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного{118}118
  Сат.


[Закрыть] и к его непрестанному созерцанию.

7. Праджня, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Бодхисаттву, сына Светозарных{119}119
  Дхиани.


[Закрыть].

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых – шесть и десять.

Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано.

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином «Я».

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но – слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один – Мировая Душа{120}120
  Мировая Душа, Алайя или Атма, центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда – уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.


[Закрыть]. Живи в едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.

Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному и разрушено звено, связующее высшее с низшим{121}121
  Антакарана – звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана с страстями, сохраняется – до угашения страстей – в чистилище в астральной форме камарупа (скорлупа). Эти камарупа могут овладевать медиумами и таким образом входить в сношения с земным миром. – Прим. пер.


[Закрыть].

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Дхармой), суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик{122}122
  Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс («Chinese Music») указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту kung, именуемую «великой нотой» в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, «в которой современные физики усматривают основной тон природы». Проф. Силлиман в своей книге «Principles of Physics» также упоминает об этом и выводит, что «эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы».


[Закрыть], так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.

Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество – ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, – гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками – шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или – быть отброшены прочь.

Согласовал ли ты, ищущий света, свое бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал… Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

. . . . . . . . . . .

Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Дана).

Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодхисаттвы{123}123
  Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть Бодхисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости. – Прим. пер.


[Закрыть], пять источников силы Духовного Ведения (Бодхи) и семь ступеней Познания.

Проходи! Ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.

И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.

Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крыльям полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.

Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость, и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы{124}124
  «Острые камни скалистой тропы» означают действие Кармы, которое с удесятеренной силой проявляется на Пути, так как Путь есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно и быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая – при обыкновенных условиях душевного развития – растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика. – Прим. пер.


[Закрыть].

Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах «кроткого терпения» омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Кшанти, к двери благородной силы и терпения.

Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана дордже{125}125
  Дордже (палийское), или ваджра (санскритское название), – орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы, или ангелы-охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и мудры, жесты и позы, применяемые в медитации. Короче, это символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Бон, дугпа и другие секты «Красных шапок», обитающие в западном и малом Тибете, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У «Желтых шапок», или гелугпа, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у бон он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник.


[Закрыть]; стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям его (Вайраджья).

Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанную дверь.

Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом – огнем дерзновения, горящим в сердце твоем. Чем более будешь дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет – а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь и в ужасе пригвоздит тебя к месту.

Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению»{126}126
  «Причина» – эгоистическое желание, создающее Карму человека, «тени, отбрасываемые ее последствиями» – действие Кармы. – Прим. пер.


[Закрыть]. Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим «Я». Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и – нет его более.

Но лишь миновал ты Врата «кроткого терпения», знай, что третий шаг совершен. Твое тело стало рабом твоим.

Готовься отныне вступить в четвертые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.

Но прежде чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые, непрошенные, коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.

Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человеческого. Те вихри – наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?

Если не знаешь – ты погиб.

Ибо на четвертой Стезе самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзий (Майи), смущающая земной разум твой, связующее звено между духом и временной личностью твоей – проводник ощущений, возбуждающих эгоизм{127}127
  «Связующее звено» – антакарана, см. прим. 121. «Проводник возбуждающих эгоизм ощущений» – аханкара, чувство личности, самости.


[Закрыть], каждая мысль, столь же мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой: ибо Вечное не знает перемен.

«Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий{128}128
  В эзотерических учениях буддизма эти «восемь бедствий», иначе – оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно к временному, преходящему, носят названия: а) Камарага. Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей; b) Пратигха. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы; с) Мана. Закоснелость в личной гордости и невежестве; d) Диттхи. Заблуждение относительно личного бессмертия; е) Вичикитса. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм; f) Бхаварага. Желание неба как продолжения здешней жизни; g) Силабтапарамаса. Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа; h) Исса. Все виды эгоизма, личной корысти. – Прим. пер.


[Закрыть]; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения». Так поведал великий Владыка Совершенства (Татхагата), «тот, который следовал по стопам своих предшественников».

Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Вайраджьи). Если пожелаешь овладеть ее стезею, ты должен охранять свободу твоего ума и восприятия от убивающего действия.

Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Алайи), стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты – непобедим; обособившись, ты станешь игралищем «относительной истины»{129}129
  Самвритти – одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа махаяна учит различию между этими двумя истинами – Парамартхасатья и Самвриттисатья (сатья – «истина»). Это – яблоко раздора между мадхьямика и йогачарья, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямика – отрицатели, нигилисты Востока, для них все – Паракальпита, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной Вселенной. Йогачарья, наоборот, представители чистой духовности. Самвритти как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.


[Закрыть], источника всех заблуждений мира сего.

Все в человеке преходяще, исключая чистую и светлую сущность Мировой Души. Человек – кристальный луч ее; луч света непорочного – внутри, оболочка из праха – снаружи. Тот луч – твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное «Я», твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего «я». Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к «Вратам Равновесия».

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям сонмища Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов{130}130
  Ламаины – элементали, злые духи, враждебные человеку.


[Закрыть], витающих в беспредельном пространстве.

Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями.

Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!

Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и – пользуйся золотым ключом твоим.

. . . . . . . . . . .

Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзавшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.

. . . . . . . . . . .

Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Мару и его яростные полчища.

Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров»{131}131
  Бессмертный Дух, высшее «Я» человека.


[Закрыть], строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодавления при виде совершенного великого подвига.

Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи, не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.

«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезею Чистого Знания»{132}132
  Дхьянамарга – путь чистого Познания.


[Закрыть].

Прежде чем ты проникнешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.