Текст книги "Культура и политические системы стран Востока"

Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона – Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.

Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.

Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатьей – правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.

Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхрамы), который ассоциируется с ритой.

Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы – индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, – источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира, согласно которой божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем «абстрактном божестве», творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман – это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» – золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане. А в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством – персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерь, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом – целостностью неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).

Тапас (космический жар) – воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по времени возникновения первой мировой религией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаумтамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокаженным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает лесным человеком и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом Во, он увидел мелькнувшую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание причин страдания человека и пути их преодоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санск. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о своем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268–232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Популярность буддизма заключалась в учении об освобождении. По новому учению Будды, все живые существа страдают, обладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют «четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Буддизм основной целью ставит идею самосовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы – «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману».[51]51
  Законы Ману. – М., 1992.


[Закрыть] Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхмасутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.

Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме – ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни – отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет специально трактовался в «Артхашастре».[52]52
  Артхашастра, или Наука политики. – М, 1993.


[Закрыть] В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.

Большое значение для понимания мировоззрения древних индусов имеют религиозно-этические принципы, которыми проникнуты наставления Ману. Эпоха возрождения брахманизма, в которую в основном сложились «Законы Ману», отразилась на содержании этого документа. Ману не только отмечает превосходство брахманов, но и подчеркивает их могущество, их причастность к сверхъестественным силам и, что символично, постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. В «Законах Ману» выражено крайне презрительное отношение к шудрам и попытки сохранить институт рабства в классической чистоте. Для раба нет никакого права, кроме исключительной жестокости наказаний.

В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пересекает любые поползновения изменить вечную дхарму.

«Законы Ману» – один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).

В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды, изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды, – тела человека, данного ему во внутреннем восприятии.

Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), – сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджана, сахасхара.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.

В настоящее время в Индии имеют место множество разновидностей йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джани-йога, кундалини-йога и др. Их методики направлены на то, чтобы человек осознал, какая мощь и сила скрываются в его духовной сущности. Осознание себя как существа духовного приводит к пониманию того, что состояние низших форм бытия, материальной и физической, зависят от человеческой воли, сознания, души. Сознание человека должно освободиться от обратного влияния, от материалистического отношения к жизни всех существ и овладеть приемами пробуждения силы духа, самосознания, власти над самим собой.

Духовность в культуре Индии сама по себе является высочайшей ценностью и главной традицией индийского народа, которая никогда не прерывалась, а развивалась и культивировалась на протяжении почти четырех тысяч лет. В этом особенность страны и ее народа. Самосознание индуса высоко развито, он всегда и везде сознает, что в первую очередь человек является существом духовным. Сегодня западноевропейский цивилизационный человек, испытывая недостаток духовности, угнетенный рациональностью и душевным пессимизмом, едет в поисках высокого духовного подъема именно в Индию. Современные индийские йоги действительно представляют интерес для удрученного материальными проблемами западного человека, поскольку владеют «методикой» достижения нирваны.

Велики и достижения Индии в развитии искусства и наук. Здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, была доказана десятичная система исчисления. Математики древней Индии знали значение числа «пи» и решали линейные уравнения, «корень», «синус», «цифра» – эти термины возникли в Индии.

Индия является родиной шахмат. Игра в шахматы символизирует военное действие, в котором участвуют войска. Древнее индийское войско представляло картину, в центре которой находится царь – главный военачальник, впереди стоят пешие воины (пешки), рядом с царем находятся слоны, за ними – конница, по краям – ладни (ладьи).

В период развития брахманизма в Древней Индии процветало деревянное зодчество, но его произведения по естественным причинам не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих можно судить только по литературным произведениям. В «Махабхарате» описываются дворцы правителей – с жемчужными сетками на окнах, изящными лестницами, полами, выложенными драгоценными камнями, сотнями комнат.[53]53
  История искусства от древности до Средневековья / гл. ред. и сост. С. Исмаилова. – М., 1996. – С. 109.


[Закрыть]

В силу того, что мировоззрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архитектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляющая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающиеся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, символизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света.

Храм издревле проектировался архитекторами-жрецами исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира. Его геометрия включает соотношения в режиме «золотого сечения». «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизического и духовного содержания прослеживается особенно ясно».[54]54
  Букхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. – М., 1999. – С. 19–20.


[Закрыть]

Из описаний грека Мегасфена известен своим великолепием деревянный многоэтажный дворец царя Ашоки. Внутренние помещения дворца были украшены гранитными колоннами, скульптурой и резьбой. При Ашоке буддизм стал государственной религией, но царь продолжал запрещать строительство зданий из камня. Гражданские здания, как и храмы, возводили из дерева, и они не сохранились. Основными их типами были ступа (мемориальное сооружение, хранящее останки Будды), стамбха (колонна, поставленная в месте добродетельных деяний Будды) и чайтья (скальный храм – символ отшельнической жизни Будды).

Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство форм. Наиболее известной и красивой является ступа в Санчи. Сложенная из крупного кирпича в виде чаши, она имела каменные ворота. Ворота представляли собой два каменных столба, соединенные перекладинами, которые были украшены рельефами, изображающими сюжеты из «Махабхараты» и из жизни Будды.

На верхней перекладине ворот показано поклонение слонов священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь, вторая перекладина представляет поклонение буддийским символам. Третья – встречу Гаутамы с отшельником, открывшим ему глаза на человеческие печали и страдания.

На воротах также изображены духи плодородия – девушки якшини, в образе которых представлен идеал женской красоты: юная женщина с тонкой талией, высокой пышной грудью, украшенными браслетами руками, крепкими ногами, массивными бедрами.

Строительство зданий из камня возобновилось в IV в. до н. э. во времена формирования единого Индийского царства. В III в. до н. э. был построен огромный храм, подчеркивающий могущество власти царя индийского государства. Этот храм имел по обеим сторонам колонны, высеченные из огромных глыб камня. На одной из них стояли четыре каменных льва, смотрящие на четыре стороны света и как бы оберегающие границы государства (лев – символ Будды). Некоторые храмы Древней Индии вырубались в скалах. В них тоже устанавливались вдоль стен отшлифованные до зеркального эффекта каменные колонны. Окна вырубались только в передней стене храма. Боковые стены были украшены скульптурами людей и животных.

В период Маурьев строились вихары монастыри, в которых развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв – вечно существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению.

Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека. Вершиной мастерства было отражение состояния глубокого покоя. Оно достигалось с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов. Основные черты буддийского искусства сложились, Гандхаре.

Гандхарские изображения Будды наполнены глубоким духовным содержанием, они обращают внимание человека на собственный внутренний мир. Возникшее в кушанский период, это мастерство усовершенствовалось в период правления Гуптов. В это время буддийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета.

Искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений. В средневековый период в искусстве Индии широкое развитие получает миниатюрная живопись. Среди известных школ индийской миниатюры известна чуджаратская школа (XI–XVI вв.), которая главным образом иллюстрировала религиозные книги. Миниатюры оличались плоскостным изображением человеческих фигур, локальными красками. В XVI в. возникла могольская школа миниатюры, которую характеризует стремление к достоверности изображения, иллюстрирование исторических трактатов, портретный и анималистический жанры. Традиции могольской школы восприняла деканская школа XVI–XVII вв., а позднее школа миниатюры Раджастхана и Пахари. Все миниатюры по сюжету и тематике были религиозно-мифологическими, отличались изяществом линий, колоритом, композиционным ритмом, лирической проникновенностью.

На рубеже XIX–XX вв. группа талантливых индийских художников положила начало новому течению – «Бенгальскому Возрождению», которое ставило своей целью создать на основе старых традиций индийских стенных росписей и миниатюры, а также с учетом китайской и японской живописной традиции новое национальное искусство.

В современном изобразительном искусстве Индии существует множество течений и школ, продолжаются и традиции «Бенгальского Возрождения».

В декоративно-прикладном искусстве современной Индии интенсивно развиваются многие древнейшие виды кустарного производства: ткачество, резьба по дереву, кости и камню, обработка металла, изготовление лаков, гончарное производство.

Культуру как Древней, так и современной Индии невозможно представить без музыки. Истоки музыкальной культуры народа восходят к одному из наиболее ранних литературных памятников II тысячелетия до н. э. – «Самаведа», в котором собраны гимны-заклинания, исполнявшиеся нараспев при обрядах жертвоприношений.

Особенностью музыки Индии является наличие разнообразия импровизации вокальной и инструментальной. Широкое распространение также получила изящная лирическая песня о радостях и горестях земной жизни – тхмури. С середины XX в. музыка становится одной из составных частей индийского кино. Следует отметить, что производство фильмов в Индии началось в 1913 г.

Сюжеты индийских фильмов основаны на мифологии, пронизаны духом мелодрамы. Значительное место в современной кинопродукции Индии занимают музыкальные фильмы, насыщенные песнями и танцами.

Следует также отметить, что Индия занимает первое место в мире по количеству ежегодно выпускаемых в прокат кинофильмов.

2.2. Формирование политической системы Индии

Основными периодами в истории государства Древней Индии можно считать следующие: 1) государства в долинах Инда и Ганга (II тыс. до н. э. – IV в. до н. э.), 2) централизованное государство Маурьев (IV–II вв. до н. э.), 3) кризис индийского рабовладельческого общества и утверждение феодальной системы хозяйства (II в. до н. э. – IV в. н. э.). Наибольшего расцвета экономика Древней Индии достигла в VI III вв. до н. э., а долины рек были превращены в важнейшие земледельческие районы страны.

К концу II тыс. до н. э. на территории Северной Индии образовались небольшие государства, между которыми вскоре началась борьба за господство. В результате междоусобной войны к первой половине VI в. до н. э. на территории Индостана сложилось несколько государств. Из них по своей величине и значению выделились два государства, образовавшиеся в бассейне реки Ганг: Магадха и Кошала. В VI и V вв. до н. э. между этими государствами вновь развернулась борьба за гегемонию. В V в. до н. э. цари Магадхи окончательно покорили царство Кошала и присоединили к себе еще ряд соседних государств.

В этот период в бассейне другой реки – Инда – существовало большое число мелких государств, преимущественно монархий, хотя были и государства-города с республиканской формой правления. Ожесточенная междоусобная борьба между этими государствами ослабляла их перед лицом внешних врагов. Персидские цари, захватив большинство северо-западных индийских государств, превратили их в провинцию под единым управлением. После падения персидского царства под ударами войск Александра Македонского (IV в. дон. э.) индийские земли долины реки Инд вошли в состав Македонской монархии.

После смерти Александра Македонского в Индии вспыхнуло мощное освободительное движение против захватчиков. Возглавил эту борьбу Чандрагупта Маурья, основавший новую династию. После изгнания греческих гарнизонов страна была объединена, и в Индии впервые было создано централизованное государство, включавшее в себя территорию почти всего Индостана.

Наивысшего расцвета империя Маурьев достигла в период правления Ашоки (около 273–232 гг. до н. э.), внука Чандрагупты. Во время его правления завершилось объединение индийских государств в единую сильную монархию. Единое индийское государство при Ашоке получило международный авторитет, однако после его смерти распалось, и на его месте образовалось большое число самостоятельных небольших государств.

Во II–I вв. до н. э. индийские государства не могли оказать сопротивления скифским племенам (сакам), которые на севере Индии создали свое индоскифское (Кушанское) царство. В IV в. на территории Индии возникло огромное государство Гуптов, в котором феодализм становится ведущим укладом в экономике.

Наряду с монархическими формами правления в ряде индийских государств существовали республики. В период правления Маурьев Индия не была типичной восточной деспотией. Своеобразие государств в Древней Индии состояло в том, что в них продолжали сохраняться некоторые институты и элементы военной демократии (народные собрания, советы старейшин и др.). Царь (раджа или магараджа), хотя и считался, по учению брахманов, представителем бога на земле, но его власть не была безграничной, так как брахманы имели определенные возможности влиять на его деятельность.

Политические и религиозные трактаты дают подробное освещение деятельности царей и структуры аппарата управления государством. У царя в Индии эпохи Маурьев были широкие полномочия: назначение и увольнение высших и низших должностных лиц, строительство крепостей, оросительных систем, дорог, портов и т. д., командование армией. Царям принадлежали и законодательные функции, но они были ограниченны. Правовые акты и распоряжения царей должны были быть согласованы с религиозными предписаниями, цари осуществляли судебную власть совместно с назначенными из брахманов советниками.

Важным органом в эпоху Маурьев был паришад, состоявший из брахманов и рабовладельческой аристократии, который давал советы царю по важнейшим вопросам внутренней и внешней политики. В государственном аппарате чиновники четко делились на две группы – чиновников центрального и местного управления. Среди высших чиновников особое положение занимали: главный советник и жрец царя (пурохита), командующий армией (сенапати), высший сановник по судебным делам (охармадъякша) и др. Центральный аппарат управления в Индии, как и в других странах Древнего Востока, разделялся на три ведомства: военное, финансовое и публичных работ.

Местное управление в Индии было очень сложным, так как наряду с чиновниками, назначаемыми центральными ведомствами, действовали и выборные чиновники в общинах. В государстве Маурьев выделялись области, находившиеся под управлением и контролем царя, и провинции, обладавшие некоторой автономией, в которых управление принадлежало представителям аристократии или родственникам царей. Провинции, как правило, делились на округа, а округа – на районы (вишайе). Низшей территориальной единицей была община (гана).

В VI–XII вв. Индия представляла собой совокупность многочисленных государств – княжеств, экономически не связанных между собой, объединявшихся время от времени в результате войн вокруг крупнейших княжеств. Такие политические образования, как империя Сатаваханов, Харши, Гуптов, Чалукьев, были непрочными, отдельные княжества, входившие в них, сохраняли своих старых правителей. Непрочность этих империй усугублялась относительной автономией крупных сельских общин, состоящих, как правило, из нескольких мелких общин, борьбу с которыми вело центральное правительство с помощью военной силы и бюрократического аппарата. Индусские государства этого времени были монархиями, во главе которых стояли махараджи. Под их властью находилась большая часть земли в государстве. Трон, как правило, переходил от отца к сыну, но в ряде случаев преемник назначался по воле предшественника.

Власть государей ограничивалась религиозными предписаниями, обычаями и силой знати. Индусская политико-религиозная концепция «девараджи» («хорошего царя»), исходившая из того, что царь является посредником между богами и людьми на земле, предписывала ему выполнение особой дхармы (обязательности). Одной из обязанностей была охрана мира среди подданных и борьба с преступлениями (дананга). Махарадже помогали советники (монтри паришад). В государственном аппарате значительное место принадлежало военным и сборщикам налогов. Эти функции на местах, как правило, совмещали одни и те же лица.

Империи Гуптов и Харши были разделены на провинции (деша, бхути), управляемые начальниками пограничных областей (гонтри) или наместниками (упарика). Провинции делились на округа (вишая). Самой мелкой административной единицей была сельская община во главе со старостой (грамиком).

Во второй половине XII в. начались завоевательные походы афганских правителей. Султанам из династии Гуридов потребовалось всего два десятилетия для установления господства над всей Северной Индией, ибо феодальная раздробленность значительно снижала силу сопротивления местного населения. Завоеванные области включались вначале в состав государственных земель державы Гуридов, а затем с XIII в. выделились в самостоятельное государство, получившее название Делийский султанат. В 1229 г. Делийский султанат был признан багдадским халифом в качестве независимого государства. Однако тесная связь правителей Делийского султаната с остальным мусульманским миром не прервалась. Султаны Дели продолжали быть ставленниками тех или иных группировок чужеземной феодальной знати: среднеазиатских тюрков, таджиков и персов. Подчеркивая эту связь, султаны формально признавали суверенитет сначала багдадских, а затем безымянных халифов. Завоевательные войны и утверждение власти мусульманских феодалов в Индии привели к определенной трансформации индийского феодализма.

В это время расширяется государственная собственность на землю. Земли бывших индусских князей, изгнанных или истребленных в процессе завоевательных войн, переходят в фонд государственных земель. Государственная собственность укрепляла позиции чужеземной знати, помогала ей подавить сопротивление индусских владельцев с помощью сильного государства. С государственных земель взимался налог-рента, часть которого поступала в казну, часть – присваивалась феодалами. Все государственные земли в Делийском султанате делились на две категории: халиса и икта. Землями халиса ведали налоговые чиновники государства, землями икта – феодальные держатели-иктадары на условиях несения военной службы в пользу султана.

Делийский султанат был относительно централизованным государством. Эта централизация держалась на силе делийских правителей, которые поддерживали свою власть методами жестокого подавления народного сопротивления и мятежей отдельных феодалов. К централизации толкала правящую элиту угроза монгольского завоевания и отсутствие поддержки со стороны местного населения внутри страны. Делийский султанат был деспотическим государством, там не было общепризнанного порядка престолонаследия. Ислам предписывал султану выполнение ряда обязанностей: защиту веры и толкование священного закона, установление мира среди подданных, защиту территории мусульманского государства, укрепление его границ, ведение войн против врагов ислама, собирание налогов, распределение государственных доходов.

В Делийском султанате не было какой-либо признанной системы государственных органов. Султан вершил дела с помощью тех людей, которых он назначал, произвольно определяя их полномочия. Тем не менее в Индии существовали два главных ведомства: финансовое и военное. Делийский султанат был разделен на 23 провинции. Крупные провинции делились на шики (области). Следующей административной единицей был паргана (район), включающий ряд деревень. Наместники провинций пользовались почти полной автономией во всех внутренних делах своей области, особенно в конце существования Делийского султаната. Провинции копировали центральную администрацию.

Войны султаната привели к созданию в первой половине XIV в. огромной империи, включавшей значительную часть территории Индии. Но уже в конце XIV в., в результате нашествия Тимура, в Индии вновь восторжествовала феодальная раздробленность. Непрерывные мятежи феодалов привели в начале XVI в. к покорению Северной Индии одним из потомков Тимура Бабуром, бывшим правителем Ферганы, который основал в 1526 г. династию Великих Моголов.

Моголы всю завоеванную землю передавали в фонд халисе. Только падишах имел право жаловать землю феодалам в форме условного военного пожалования – джагира, когда даровалась не сама земля, а лишь право сбора ренты с крестьян. Джагирдары, мусульманская знать, получали землю на условиях содержания определенного количества наемной конницы, из которой и состояла государственная армия – главная опора могольских правителей.