Текст книги "Природная магия: Часть I: Народные традиции, мудрость фей, магия трав. Природная магия: Часть II: Баланс Света и Тьмы"

В традициях Викки и во всех формах магической практики действует Закон возврата. В Викке он обычно называется Законом троекратного возврата: подразумевается, что, какая бы магическая сила ни была послана, она вернется в троекратном размере. Однако мои мать и прабабушка придерживались более справедливой версии. «Все, что послано, вернется назад», – учила меня мать, приводя многочисленные примеры. Этот элемент Зеленого уровня нашел свое отражение и в официальных религиях: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой». Я склоняюсь к тому, чтобы принять «эквивалентный» вариант Закона возврата, который чаще появляется в самых разных источниках, в том числе в различных религиозных системах и в греческой философии. Изначально акцент делался не столько на том, чтобы быть хорошим соседом или подчиняться гражданским законам общества, – это было предупреждение не причинять вреда другим с помощью магии. Отсюда берет начало традиционное правило ведьмы «Делай, что желаешь, если это не причиняет вреда никому», которое я применяю в своей практике природной (зеленой) магии, поскольку оно соответствует ей как нельзя лучше и широко применяется в Викке. Мои мать и бабушка всегда руководствовались Законом возврата исходя из одних и тех же соображений: вы не будете причинять вред окружающим, поскольку все посланное возвратится назад, и вы можете причинить вред самим же себе.

В своей книге «Одинокая ведьма» Мэрион Грин (Marion Green, A Witch Alone) утверждает, что ведьмовство – это одновременно и религия, подразумевающая почитание Господина и Госпожи (а не веру в них, ибо их имманентность делает веру просто ненужной), и Ремесло – с магическими заклинаниями, амулетами и использованием знания трав. В обычной жизни закон языческой религиозной практики превратился в гражданские нормы и представлен в виде этики, а магическая сила стала собственностью духовенства, которое распределяет ее на благо людям, соблюдающим определенные условия и за надлежащую плату.

Это заставляет нас обратить внимание еще на одну особенность обычаев природной магии прошлого: магические действия не совершались за деньги. Если человек делал подарок по своему собственному желанию, его принимали, но ведьмы редко просили или требовали что-то в обмен на свои услуги. Считалось, что обмен следует производить ради того, чтобы «обезопасить» мага, как в легендах о феях: чтобы получить дар, нужно самому преподнести дар. Еще один вопрос – это плата за обучение, которое не имело ничего общего с деятельностью преподавателей в школе. «Ученик» на самом деле являлся «исследователем», и требовать от него плату – значит тормозить собственное духовное развитие. Единственным исключением была плата за принятие в число учеников. Однако теперь многое изменилось, и идеальный образ деревенской ведьмы с одной ученицей, совершающей магические действия и получающей в дар пищу и все необходимое, сегодня явно неактуален. Количество желающих стать учениками огромно, и затраты на их обучение были бы непомерно высоки. На самом деле Ремесло постигается с помощью интуиции, поэтому более опытная ведьма в состоянии предложить только свой опыт, который соискатель может принять или отвергнуть. В конце концов, именно соискатель должен установить личную связь с Госпожой и Господином. Впрочем, обучение – это дорога, у которой нет конца.

Зеленые элементы Ремесла изначально подразумевали в основном индивидуальную практику, хотя их можно практиковать и в общине, ковене и сочетать почти с любой другой традицией. Аспект личного единения с Божественным исключает верность какой-то одной догме, и любой ковен, делающий акцент на элементах природной магии, должен допускать широкий спектр подходов. Когда Викка была «заново открыта» в начале XX века, всячески культивировалось представление о том, что всегда существовали ковены ведьм, занимавшихся своей деятельностью подпольно. Позднее, когда стало очень трудно отстаивать идеи Маргарет Мюррей о непрерывной магической деятельности, был выдвинут постулат, согласно которому викканская традиция никогда не сохранялась и все, что сегодня называют ведьмовством, кем-то сфабриковано. Эти позиции известны практикующим ведьмам, о них написано множество книг и статей, и в некоторых случаях они становятся причиной разногласий в языческой общине. В язычестве есть много сект и направлений, как и в христианстве, иудаизме и исламе, и некоторые из них очень трепетно относятся к своему наследию. С прагматической точки зрения все это представляется ненужным.

Мне нередко задавали вопрос: «Как стать настоящей ведьмой?» И это беспокоит меня. Традиции, опирающиеся на цепь инициаций (например, последователей Гарднера и Александера), иногда представляют как более «легитимные» благодаря более тесной связи с учением Гарднера, а вот так называемое «бабушкино наследие» многие связывают с ошибочными выводами Мюррей и считают шарлатанством. Тем не менее принимать ограниченную точку зрения тех наследников Гарднера, которые считают «настоящими ведьмами» лишь тех, кто придерживается именно их традиции Викки, означает делать вид, что во всем мире никогда не было никаких ведьм, или близоруко ограничиваться лишь Европой. Опять-таки, все это можно считать чисто терминологическими разногласиями. Для некоторых слово «викканин» значит вовсе не то же самое, что слово «ведьма», но эти определения все еще слишком туманны, и их уточнение может потребовать нескольких десятилетий работы. Я ничего не имею против того, чтобы быть ведьмой, но пока не рассматриваю себя как викканку, хотя и пользуюсь этими словами как синонимами.

Возможно, ситуация запуталась еще больше из-за того, что нет никакого «бабушкиного наследия», а есть недопонимание тех людей, которые пишут о викканах, работающих в ковенах. По своему опыту я знаю, что существуют два вида «бабушкиного наследия»: во-первых, то народное искусство, которым бабушка (и/или дедушка) занимается, не обращая внимания на религиозные обычаи страны, а во-вторых, занятия бабушек и дедушек Ремеслом, но с учетом ограничений, накладываемых религией. Бо́льшая часть элементов зеленой традиции Ремесла пережила две тысячи лет гонений со стороны христианства, поскольку была интегрирована в господствующую религию или игнорировалась ею. Магическая работа осуществлялась бесплатно, гражданское законодательство задействовано не было, обмен дарами происходил по бартерной системе, без участия налогообложения и бюрократии.

Если говорить об истории моей собственной семьи, то бабушка моей матери была известной травницей в своем районе. С ней советовались даже тогда, когда около пациента были врачи, потому что знали: своими травными зельями она может вылечить самого безнадежного больного. Плату она получала в виде цыплят, фруктов, а также выполнения различных работ в ее доме и саду. Зачастую ей просто говорили слова благодарности. К прабабушке обращались за амулетами, исцелением, «силой» и советом, но никто не называл ее ведьмой, и она комфортно себя чувствовала в рамках народных традиций католической церкви в Бразилии. В ее случае речь не шла об элементах афро-бразильской магии макумба (бразильская разновидность сантерии) – она опиралась на свои кельтско-иберийские корни, поскольку предки ее были из Португалии и Галисии (область на северо-западе Испании). Неудивительно, что работы, посвященные кельтскому ведьмовству, имеют для меня очень большое значение, но в сферу моих интересов входит и дравидская традиция. Моя мать также обращалась к дравидскому Шиве. Поскольку он обладает чертами учителя и целителя, она подарила своему брату маленькую статуэтку Шивы, когда тот поступил в медицинскую школу.

Некоренное население Соединенных Штатов по большей части утратило свои языческие корни просто потому, что не сталкивалось с ними на протяжении двух веков. Это особенно справедливо в отношении потомков европейцев. Религиозная культура христианской Америки довольно блеклая по сравнению с христианской Европой. Сколько людей в Америке понимают значение танца Моррис, прыжков через костер, хороводов вокруг Майского дерева, Зеленого человека, Парада дураков и любых других языческих традиций, которые до сих пор существуют в Европе и на Британских островах в рамках христианской традиции или наряду с ней? У американцев европейского происхождения нет стоячих камней (как в Эвбери или Стоунхедже), нет нескольких тысячелетий дохристианской европейской истории, мифологии и ландшафтов, нет пещер древних предков, могильных холмов и артефактов, которые могли бы оказать влияние на американские религиозные практики.

Расстояние, отделяющее американских ведьм от их европейского наследия, заставляет меня испытывать чувство утраты, потому что, даже если человек читает об этих вещах и изучает их, культура все равно не становится «живой». В Ремесле привлекает то, что самовыражение в нем основано на личном опыте и чувствах практикующего. Например, замечательно изучать кельтский язык (любое знание приносит удовольствие), но есть разница между изучением кельтского и жизнью в кельтском Уэльсе.

Но даже в Европе кельтов не так просто обнаружить. Другие культуры – римская, германская, скандинавская и саксонская – настолько усердно в течение многих веков трудились над тем, чтобы искоренить своих конкурентов, этнических кельтов, что сегодня европейцы кельтского происхождения – лишь отдельные островки того, что некогда было целым народом. В современной Америке языческое наследие сильно в тех местах, где существование изолированных этнических групп ничем не нарушалось. В качестве примера можно привести кельтские практики потомков ирландцев и шотландцев, живущих в горной местности в Аппалачах.

Еще один аспект деятельности одиночной ведьмы, который затрудняет оценку роли «бабушкиного наследия», – это отсутствие у одиночек формального обучения, которое дают современные ковены. Моя бабушка (и остальные ведьмы с аналогичным опытом) никогда никого не учила целительству, заклинаниям или чарам – она прибегала к ним в повседневной жизни, когда возникала необходимость. Члены семьи просто усваивали некоторые вещи, сталкиваясь с этими практиками. Моя мать передала мне некоторые заклинания и общие принципы, но я понимаю, что о многих ведьмовских приемах я так и не узнала, потому как моя мать либо сама не знала о них, либо никогда не пользовалась ими, поскольку в этом не было нужды.

Хотя моя мать считала себя католичкой, католическая церковь для нее служила связью с языческим прошлым. В последние годы жизни именно используемые при богослужении ароматические масла и магические действия священника побуждали ее ходить к мессе. Несмотря на все рассуждения католиков о грехе, рае и аде, она истово верила в спиритизм и реинкарнацию, то есть разделяла идеи, которые сочли бы нехристианскими, если бы она неосторожно заговорила о них. Языческое наследие всегда присутствовало в жизни многих современных ведьм-одиночек, в частности в виде неортодоксальных обычаев, сосуществующих с христианскими практиками.

Зеленые элементы Ремесла подобны «бабушкиному наследию» – они скромные и неброские. Некоторые аспекты Древней Религии стали принадлежностью официальной культуры, например рождественская елка (относительно позднее христианское «изобретение»), венки из омелы, остролиста и т. д. Некоторые из этих традиций были вне закона еще пару веков назад из-за их связи с язычеством. Сегодня тенденция к включению в свою жизнь языческих практик все ярче проявляется среди людей, которые считают себя христианами, но принимают идеи нью-эйджа. Кристаллы, травы, свечи и медитативные практики становятся обычными атрибутами христианских жилищ.

Для многих современных ведьм чувство возвращения домой, которое дает им Викка, отчасти обусловлено личным принятием интуитивного процесса, возвращающего древнему наследию его заслуженное положение. Для того чтобы успешно совершить переход, необходимо отбросить беспочвенные страхи, порождаемые верой общества в необходимость контролировать своих членов. Человек должен открыться силе Богини и Бога. Божества Викки – это не карающие политизированные боги официальных религий. Когда ведьма говорит о любящих Боге и Богине, она не имеет в виду своды законов, ограничения в пище, догмы, ритуалы поклонения и необходимость «свидетельских показаний». Нужно помнить всего лишь одно главное правило: «Все, что послано, вернется».

Самые распространенные «зеленые» материалы – это травы и различные природные объекты (цветы, ветки, орехи, камни, раковины и т. п.), свечи и призывы (инвокации). Также используются масла, надписи, веревки, шнуры, перья и натуральные ткани: шерсть, хлопок и муслин (это тоже хлопковая ткань, но более плотная). Иногда их хранят про запас, но зачастую необходимые вещи сами появляются в нужный момент. Господин и Госпожа всегда снабдят вас всем, что требуется для заклинания, начиная от слов и ритуала и заканчивая материалами. Со временем и по мере приобретения опыта вы научитесь полагаться на них в отношении своих потребностей.

Еще один предмет, находящий применение на Зеленом уровне, – это раздвоенный посох, или станг. В моей жизни их было много. Мы часто переезжали, и на новом месте я всякий раз находила замечательный посох, ждавший меня. Это была вещь, которую я использовала, пока жила где-то, и которую оставляла как принадлежность этого места, когда уезжала.

Лишь в последнее время ситуация изменилась, и характер этого изменения стал для меня очень значимым. Нынешний дом мне очень нравится, но когда-нибудь я снова перееду туда, где будет мой постоянный дом. После последнего переезда я сразу же обзавелась новым посохом, но, поняв, что мне предстоит уехать отсюда и окончательно осесть в другом месте, задумалась о том, чтобы взять с собой что-то от духа своей нынешней территории. Раньше по соседству росли высокие красивые деревья, многие из которых сейчас срубили. Проходя мимо груды бревен, я поняла, что в куче опилок лежит множество крепких, прямых, красиво раздвоенных посохов. Теперь у меня есть постоянные посохи для всех членов семьи, а индивидуальное украшение каждого из них – это ритуал, который персонализирует посох и позволит нам взять частичку духа этого места с собой, куда бы мы ни отправились. В каком-то смысле я получила частичку деревьев, которые уже мертвы, тогда как посохи сохраняют связь с Господином и Госпожой, участвуя в ритуалах и актах Ремесла. Их можно использовать как природные алтари во время ритуалов на открытом воздухе или просто как палки, чтобы опираться во время ходьбы. Работая в помещении, я пользуюсь перьями, веревкой, мешком и цветочными гирляндами, соответствующими текущему сезону.

Божества Зеленого уровня Ремесла – это древние божества человеческой истории, имена которых мелькали где-то на периферии нашего сознания в течение двух тысяч лет, но которые, тем не менее, безымянны. Многие популярные имена Богини и Бога, используемые в викканском сообществе, взяты из самых разных традиций. Среди них Керридуэн, Кернунн, Геката, Херне, Дану, Луг, Парвати, Шива, Кали, Гадес и многие другие «выходцы» с Ближнего и Дальнего Востока, из Европы, Африки и обеих Америк. Но древнейшие из Древних – это Великая Мать и Великий Отец, Господин и Госпожа, участвующие в творении и разрушении, начале и завершении, обновлении и возрождении.

Хотя многие современные течения Викки включают в себя элементы церемониальной магии, каббалы, задействуют списки ангелов и архангелов (а также их демонических двойников), царства и уровни, для Зеленого уровня Ремесла эти составляющие не нужны. Вместо этого здесь присутствует открытое общение с Древними, и по мере ведения этого диалога ваша сила будет расти. Используемые при этом инструменты хорошо известны. Например, современная «кухонная магия» очень близка зеленым элементам Ремесла. Вовсе необязательно следовать определенным канонам, проводя ритуал, – упор здесь делается на индивидуальность человека. Современным людям вовсе не нужно подражать тем моделям поведения, которые, на их взгляд, были присущи человечеству несколько сотен (или тысяч) лет назад. В одних случаях воспроизведение древних обычаев может облегчить работу, в других – затруднить ее. Только сам практикующий может решать, что следует использовать, а что отвергать.

К примеру, мечи в прошлом могли иметь лишь знатные люди, а торфяные пустоши были слишком холодными и сырыми местами, чтобы на них можно было водить хороводы нагишом, особенно в те времена, когда болезнь часто несла в себе смертельную угрозу. Когда-то большинство людей были неграмотными, и вместо того, чтобы сверяться с календарями, они наблюдали за естественной сменой времен года. Римский календарь был пересмотрен церковью, чтобы официально закрепить управляемость поведения. В наше время танцы в обнаженном виде могут помочь отбросить запреты ортодоксальных религий, а начертание круга мечом – облегчить человеку процесс визуализации. Это лишь вопрос личного выбора.

Практиковавшие Зеленый уровень Ремесла были простыми людьми, жившими в согласии с природой и знавшими природные циклы, проявляющиеся в смене погоды и развитии живых организмов. Инструменты им тоже давала природа или деревенский быт, а их ритуальными одеяниями была повседневная одежда или праздничные платья, если они были достаточно богаты, чтобы позволить себе их иметь. Они не записывали тексты песнопений, потому что были неграмотны, они шли своим путем Ремесла, опираясь на множество мифов и ежедневную практику. В «Полной книге ведьмовства. Классический курс Викки» Бакленда (Buckland, Complete Book of Witchcraft) предлагается много возможностей, причем автор исходит из того, что практикующий Ремесло может выбрать для себя любые элементы и проложить свой собственный путь. В этом отношении «Полная книга ведьмовства» – великолепный справочник, в котором отражены различные подходы к Ремеслу.

Многие женщины задавали мне вопрос: должны ли они вступать в сексуальный союз с главой ковена, чтобы стать «настоящей» ведьмой? Это еще один аспект Ремесла, вызывающий разногласия. Я чувствую, что об этом стоит поговорить, поскольку это не та проблема, которую можно проигнорировать. Идея вступления в сексуальные отношения с главой ковена дает нежелательный эффект: из-за нее Викку связывают с христианскими сектами, например, Джима Джонса или Дэвида Кореша, в которых родители, беспрекословно подчинявшиеся лидерам, приводили девочек одиннадцати-двенадцати лет и отдавали их этим самым руководителям для сексуальной инициации и посвящения в культ. К Викке это не имеет никакого отношения. В различных публикациях о язычестве людей постоянно предупреждают о том, что руководители ковенов могут быть одержимы идеями господства, контроля и даже манией величия. Опять-таки, если что-то вызывает у вас дискомфорт, это не подходит для вас. Ведьмы являются не поклонниками культа, а личностями, и как только вы почувствуете, что общая атмосфера ковена исключает индивидуальность, я настоятельно рекомендую вам начинать искать компаньонов в другом месте.

Для тех, кто интересуется, не приводит ли сексуальная энергия к магическим результатам, скажу, что положительный или отрицательный ответ на этот вопрос зависит от конкретной ситуации. Человеческая сексуальная психология отличается чрезвычайным многообразием, она варьирует не только в разных парах, но и во время разных сексуальных контактов одной и той же пары. Сексуальность – настолько личное и интимное дело по своей природе, что ответить на этот вопрос может только сам человек, испытав все на личном опыте. Но если пара вступает в сексуальный контакт для достижения какой-то цели, каждый из партнеров полностью зависит от другого – только так можно сохранять концентрацию и не отвлекаться от мыслеобраза. Сколько людей могут честно соблюсти данное условие? Это может сработать, а может и не сработать. Рианнон Райал в своей книге (Rhiannon Ryall, West Country Wicca) утверждает, что во времена ее детства члены ковена считали, что, если женщина во время инициации беременеет, это значит, что она не умеет обращаться с магией надлежащим образом. Поэтому помимо неожиданного (и, возможно, нежеланного) младенца женщина получала в свой адрес обвинения в том, что она испортила все дело и некомпетентна как ведьма. Подобная установка унижает женщину и является еще одним способом утверждения мужского превосходства в той сфере, которая изначально представляет собой религию баланса. Вероятность беременности зависит от множества внутренних циклов женщины, которые не имеют ничего общего с действием магии (так считает Райал). Сегодня на одной чаше весов находятся возможные выгоды от сексуального союза, а на другой – опасность заражения СПИДом и венерическими заболеваниями, а также риск получения психологической травмы. В моногамных парах, участники которых заботятся друг о друге, шансы на успех значительно выше, а неудача с гораздо меньшей вероятностью причиняет психологический вред. Этруски вступали в сексуальный контакт в присутствии других людей без малейших колебаний и услаждали этим зрелищем друг друга после пиров, если верить греческим авторам (последние считали подобное поведение позорным). Публичное совокупление было абсолютно приемлемым, и мужчин мало волновало, кто является отцом детей замужней женщины. Общество этрусков просуществовало очень недолго (Massa, The World of Etruscans), но кто возьмется утверждать, что так называемое бессмертие римских императоров не было попыткой вернуться к наследию своих предшественников? Тем не менее человеческое общество меняется, и мы не изолированы от нашей культуры, поэтому общинный подход к сексуальной магии может принести не столько подъем сил, сколько боль и несчастья. По этой причине мне кажется вполне разумным оставить сексуальную магию для брачных или устоявшихся пар.

Итак, какова же история Великой Церемонии?[8]8
  Великая Церемония – церемония инициации (посвящения) в Викку.


[Закрыть] Это был символический союз энергии и материи, на смену которому позднее пришло пресуществление, используемое сегодня в христианском причастии. Перевод Единства Бога и Богини в сферу сексуального контакта людей восходит к браку Верховной жрицы и светского правителя, царствовавшего год и один день. Мерлин Стоун в своей книге «Когда Бог был женщиной» (Merlin Stone, When God was a Woman) и Джозеф Кэмпбелл в серии книг «Маски Бога» (Joseph Campbell, Masks of God) рассуждают о том, как эта практика развивалась в рамках разных культур, главным образом на Ближнем Востоке. Люди наблюдали этот союз духовного и светского лидеров и верили, что он обеспечивает хороший урожай и плодовитость людей в течение года. В конце года правитель становился добровольной жертвой и играл роль принесенного в жертву Бога: его кровь и куски тела распределяли по полям в ходе своеобразной церемонии святого причастия, которая предшествовала причастию христианскому. Правитель должен был возродиться в виде зерна, которое питало людей.

Однако очень важно помнить, что это официальное публичное представление было уместно только в тот момент истории, когда оно появилось. Современные ведьмы не приносят кровавых жертв, никого не сжигают и не душат ради того, чтобы преподнести затем богам. Точно так же они не вступают в сексуальный союз на глазах у жителей всей страны. Слова «всей страны» в данном случае крайне важны – ведь зрителями древнего ритуала становились не члены отдельной общины (такой как ковен), и проводился он не в уединенном месте (как это делается в некоторых ковенах). Все происходило на глазах тысяч зрителей и было частью гражданской церемонии. Сами зрители тоже принимали участие в пиршестве, вступали в сексуальные связи и включались в празднование. Это было общественное мероприятие.

Использование сексуального союза в ведьмовстве – это наследие не столько Викки, сколько церемониальной магии, поскольку оно восходит более к тому периоду истории, когда уже существовал институт жречества. Это было время, когда арийские жрецы отняли у женщин религиозную власть, а жрица стала лишь инструментом: вступая с ней в брак, постоянный светский правитель законно всходил на трон с помощью брака. Для практикующей ведьмы Великая Церемония совершается в тот момент, когда она опускает нож (атам) в чашу во время ритуала. И если вышеописанная церемония была общенациональным мероприятием, выходившим за рамки ковена, то современный ритуал представляет собой личное и символическое событие, которое может осуществить и один человек, и ковен. Символический союз мужчины и женщины должен принести счастье обоим, и тем, у кого мысль о вступлении в половой контакт с главой ковена вызывает дискомфорт, лучше этого не делать.

На самом деле лишь в немногих ковенах вступление в сексуальный контакт является необходимым условием получения более высокой степени посвящения, поэтому речь идет об исключении, а не о правиле. Для Зеленой ведьмы Великая Церемония – это личностное единение с Господином и Госпожой. А наличие «степеней посвящения» восходит к орденам церемониальной магии; оно вовсе необязательно в ведьмовстве. Как утверждает Мэрион Грин, вы либо ведьма, либо нет – ни о каких степенях речь не идет. Настоящее жертвоприношение правителя устарело; на смену ему пришла символическая церемония, поэтому нет никакой необходимости возрождать элементы практики, которую полностью отвергли уже в древности.