Текст книги "Человек в путах реальности"

Здесь слабинка католичества. И критика православными служителями церкви данной католической практики несомненно справедлива. Теперь самое время обратиться к понятию прелести, широко используемому в русском православии.

«Прелесть» понимается как самообольщение. Преподобный Григорий Синаит в работе «О прелести» писал: «… бесстыдно и нагло желающий войти к Богу и чисто исповедать Его и усиливающийся приобрести Его в себе, если будет попущено свыше, легко умерщвляется теми – разумею демонов, – так как самонадеянно и дерзко ищущий несогласного с личным состоянием влечется тщеславно к достижению искомого преждевременно…

Ты же, если, успешно безмолствуя, ожидаешь быть с Богом, никогда не принимай чего-либо чувственного или духовного, представляющегося вне или внутри тебя, хотя бы то образ Христа, или повидимому ангела, или облик святого, или хотя бы в уме просвечивал и мечтательно напечатлевался свет. Ум и сам по себе имеет природную способность мечтать. Он легко может строить образы того, чего домогается у не внимающих тщательно этому и тем самому себе причиняет вред… Потому будь внимателен, не веришь ли ты чему-либо в силу быстрого увлечения, прежде спрашивания и многого исследования, хотя бы то казалось добрым… Всегда оставайся негодующим на мечтания, сохраняя свой ум постоянно бесцветным, безвидным и бесформенным…

Отчетливо же постигнуть истину и быть чистым от несовместимого с благодатью – труд не малозначительный, потому что диаволу обычно показывать свою прелесть в виде истины, особенно новоначальным, и преобразовывать свое коварное в духовное.» (6)

В православии видений не ищут – они даются Богом по его воле.

Систематическое и длительное сосредоточение на зрительном или чувственном образе (переживание определенного состояния чувств и ощущений) ведет к наполнению его неизвестной нам энергетической субстанцией и частичной объективизации. Человек убежден, что он видит, ощущает реально существующий феномен. Возможно, это так и есть. Все, что происходит в нашем сознании, для него (нашего сознания) реально существует (и не только для нашего сознания) (7). Подобные опыты особенно удаются людям с повышенной чувствительностью и ярким воображением. При отсутствии четких нравственных установок они могут усилить нездоровые наклонности личности и нанести урон психике (8).

Продолжающееся движение в этом опасном направлении нередко заканчивается одержимостью, которая в эзотерическом и в религиозном смысле означает контроль над сознанием человека, его душой со стороны демонической силы, злого духа. С целью изгнания злого духа из человека в католицизме и православии применяется специальная процедура называемая экзорцизмом. Недавно по Радио Ватикана выступил Габриэле Аморт, главный экзорцист при Святом Престоле. «Конечно, дьявол существует, – заявил священник, – и он может завладеть душой не только одного отдельного человека, но даже группы людей или целого народа. Я убежден, что нацисты все были одержимы дьяволом. Достаточно только подумать, что делал Гитлер и что делал Сталин. Почти наверняка они были одержимы дьяволом. Об этом можно судить по их поведению и поступкам, по ужасам, которые они творили, и по тем чудовищным вещам, которые делались по их приказаниям. Поэтому мы должны защищать общество от демонов» (9).

Мы уже наблюдали сильное проявление у Франциска Ассизского некой амбициозности. В православии это называется гордыней. В традиции индуизма и буддизма говорят об эго и необходимости его уничтожения. Объективно манифестация эго или гордыни может наблюдаться во всех религиях. Возьмем стихотворение Руми:

 
«Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы,
Поиски оставьте эти, вы – есть Он, а Он – есть вы…
Если вы хотите Бога увидать глаза в глаза —
С зеркала души смахните муть смиренья, пыль молвы.
И тогда, Руми подобно, истиною озарясь,
В зеркале себя узрите, ведь Всевышний – это вы.» (10)
 

Истинная святость невозможна без подчинения жизни подвижника Господней воле и забвения себя. Высшим мерилом преданности Богу всегда выступало полное самопожертвование ему и отказ от какого-либо тщеславия.

Серьезный изъян массового применения йоги и других духовных практик в современных условиях – неразумное своеволие. Нет большей ошибки, чем лезть напролом в область духовного, подчиняясь только своим амбициям и даже не задумываясь над тем, а соответствует ли это воле Божьей (замыслу Божьему о тебе)? Способность общаться с духовным миром дается Богом по его воле как дар.

Любое усилие, способ энергетического вмешательства, влияние духов или каких-то сил, кроме молитвы или обращения к Богу от сердца, от души, сомнительны по своему содержанию и последствиям с точки зрения духовности.

Зададимся закономерным и очень важным вопросом: кем «делаются» и демонстрируются нам (это именно так) сверхестественные явления, чьими силами они осуществляются? (11)

Так же как и физическому миру, сила присуща духовности. Но где сила, там и активность, деятельность, труд. Деятельность святого носит специфический характер. Святой – лишь проводник Божьей воли и силы. И чем больше он самоустраняется в момент их проявления, тем полнее они действуют. В то же время деятельность святых весьма разнообразна.

Уникальный след в духовной культуре России оставило старчество и самая известная обитель старцев – Оптина Пустынь. Открытость боли, беде каждого сделала старцев обители совестью нации. Помогая людям молитвой, советом, сочувствием, любовью, они воплощали собой идеал духовного человека. Постичь тайну духовной прозорливости старцев пытался Ф. М. Достоевский. Один из них – Амвросий – стал прообразом старца Зосимы в его романе «Братья Карамазовы». К счастью, традиция старчества в России не забыта, но в наши дни она часто извращается.

Приобретая особые и даже сверхестественные способности, человек, в данном случае святой, может исцелять болезни, предвидеть будущие события. Такой дар обнаруживается не только у святых.

О Нострадамусе говорить не нужно – его знают все. В довоенной Германии, а затем в Советском Союзе непревзойденным прорицателем был В. Мессинг. Еще масштабнее стал феномен Ванги.

В последнее время Вангу стали называть святой, в частности, на российском телевидении и, очевидно, с подачи ее родных и тех, кого она избавила от беды. И опять перед нами все тот же вопрос – на каком основании того или иного человека объявляют святым? Может быть просто по незнанию, или с какой-то целью, весьма далекой от духовности? Или только потому, что он, как Ванга, был «посредником между двумя мирами»? Но Ванга действительно многим помогла, и вся жизнь ее была подчинена этому намерению.

Представители русской православной церкви относятся к Ванге неодобрительно, на что есть важные причины. Ясновидение Ванги, считает иеромонах Иов (Гумеров) «полностью укладывается в классические рамки опытов общения с падшими духами. Обитатели потустороннего мира открывали Ванге настоящее и прошлое людей. Будущее же, как учат святые отцы, демонам неведомо. Демоны не знают будущего, известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволил открыть будущее… (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о чувственном и о духовном видении духов).»

«Сама Ванга не сознавала, что она общается с миром падших духов. Не понимали это и многочисленные ее посетители. От обольщения падшими духами спасает благодатная жизнь в многовековом опыте христианства, духовным нервом которого является искреннее и каждодневное исполнение заповедей святого Евангелия. Такая настроенность научает духовному трезвению и уберегает от пагубной прелести. Удержимся от невежественного, пагубного желания и стремления к видениям чувственным, вне установленного Богом порядка!… С благоговением подчинимся установлению Бога, покрывшего души наши густыми занавесами и пеленами тел на время нашего земного странствования, отделившего ими нас от духов сотворенных, заслонившего и защитившего ими от духов падших. Не нужно нам чувственного видения духов для совершения нашего земного, многотрудного странствования. Для этого нужен иной светильник, и он дан нам: Светильник ногама моима – Закон Твой, и свет стезям моим (Псалом 118, 105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника – Закона Божия – не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о чувственном и о духовном видении духов).» (12)

Становление подвижника наиболее эффективно при наличии наставника (старца, гуру, и др.). Водительство начинающих – тоже вид деятельности святых. Как правило наставник требует полного послушания от ученика. Для чего нужно беспреколовное подчинение наставнику? Для того, чтобы свести на нет эгоистическое своеволие послушника.

Только после этого он сможет принять любое волеизъявление Бога. С другой стороны, «было немало неопытных руководителей, повредивших многим неразумным, за которых по смерти выдержат они суд. Право руководить других принадлежит не всем, но лишь тем, которым дано божественное рассуждение, или, по апостолу, различение духов (1 Кор. 12:10) … Не мал труд – найти руководителя, не заблуждающегося ни в словах, ни в делах, ни в размышлениях. Чужд ли кто прелести, это выясняется в том, имеет ли он на деятельность и на ее понимание свидетельства от Божественных Писаний, смиренномудрствуя в том, о чем ему надлежит рассуждать.» (13)

Г. Федотов в книге «Святые Древней Руси» обратил внимание на то, что древнерусское монашество привнесло в движение святости новое содержание – деятельно-трудовое. Первый камень закладывает святой Феодосий, основавший в XI в. Печерский монастырь. «Безмолвие и созерцание он умаляет ради трудовой и братской жизни. Верный палестинскому духу, он стремится к некой гармонизации деятельной и молитвенной жизни.» (14) В дальнейшем русские святые отличались именно этой чертой. Она присуща и западному монашеству.

Практическая активность в святости не является абсолютно необходимой. В индуизме и буддизме на определенном этапе отказываются от всякой деятельности.

Наконец, в жизни каждого святого наступает момент, когда он должен покинуть людей и обрести одиночесво. Покой, тишина и одиночество дают возможность сосредоточиться на Боге. Но такое по силам лишь тем, для кого Бог дороже земного счастья и собственного «я», а стремление к Богу и общению с ним – подавляющие и даже единственные мотивы. В православии с этой целью принимают схиму – монашеский чин, налагающий самые строгие правила. Буддистские подвижники, йоги уходят в горы.

Святой Арсений, занимаясь воспитанием детей императора Феодосия, был окружен почетом, очень тяготившим его. В молитвах Господу он просил указать ему путь спасения. «И однажды он услышал голос, говоривший ему: „Арсений, бегай людей и спасешься“. Тогда, сняв с себя роскошные одежды и надев странническую, он тайно ушел из дворца, сел на корабль и отплыл в Александрию, откуда немедленно поспешил в скитскую пустыню.» Позже Арсений вообще поселился вне скита, в уединенной келлии.

«На вопрос одного инока – почему он так скрывается от людей, подвижник отвечал: «Бог видит, что я люблю всех, но не могу быть одновременно с Богом и людьми. Силы Небесные все имеют одну волю и единодушно славят Бога, на земле же каждый человек имеет свою волю и мысли людей различны. Не могу, оставив Бога, жить с людьми» (15).

Святые призваны вести духовную борьбу со злом, потому что оно проявляется в первую очередь на духовном уровне. Вызов тьме бросило христианство в лице Спасителя. С несовершенством мира самостоятельно решил бороться Будда. Но и само зло не сидит сложа руки. Каждый подвижник, святой в той или иной степени становится объектом его нападения. Поэтому в исихазме говорят о духовной брани и умении противостоять демоническим силам.

Для массового сознания святые и чудеса – неразделимы. По воспоминаниям Серафим Саровский во время молитвы левитировал – его поднимала, очевидно помимо воли святого, неведомая сила.

В индуизме сверхестественные способности называются сиддхи, и обнаруживать их ради прихоти или тщеславного побуждения запрещено. Между тем, Сатья Саи Баба имеет привычку вынимать на публике как бы ниоткуда часы, кольца, и пока неизвестно – это всего лишь фокус или нечто сверхфизическое.

Читатель при желании может узнать больше о чудесах в рассказах о святых. Но опять же – главное не в них. Чудесами демонстрируется сила Господня. Они происходят по желанию Господа, и поэтому чаще всего носят спонтанный характер, а логика их необъяснима.

В русском языке слово «святой» скорее всего производно от слова «свет». Святой – носитель духовного света, который – тоже чудо. Духовный свет обладает огромной творческой силой и способен до неузнаваемости преобразить человека даже телесно. Пурани, один из учеников Шри Ауробиндо, был поражен тем, что после того, как высшее сознание опустилось в нем на уровень «ниже витального», Шри Ауробиндо, будучи темнокожим бенгальцем, вдруг приобрел другой оттенок кожи: «я увидел, что щеки его были розовыми, как яблоко, и все тело светилось мягким молочно-белым светом.» (16) Над многими святыми и духовно продвинутыми людьми бывает виден свет – голубой, золотистый, белый.

Удивителен рассказ Н. Мотовилова о Серафиме Саровском. Святой говорил ему о стяжании Святого Духа как о самом важном деле христианина, и Мотовилов, внимая словам Серафима, затруднялся, естественно, представить и понять что такое Святой Дух, так как он не может увидеть его и ощутить. Серафим Саровский чудесным образом продемонстрировал ему явление Святого Духа:

«Я взглянул… в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда!» (17)

Увидеть свет, наполниться светом, стать светом – вожделенная мечта многих. Конечно, речь идет о свете нефизическом, духовном.

Видение света, проникновенность им, светоносность не единственный результат, к которому на определенном этапе приходит подвижник. Известны и другие духовные состояния, возникающие как следствие применяемого метода. К примеру, нирвана. Обратимся к уже цитированному мной чересчур предубежденному автору: «Следует… остановиться на некоторых деталях достижения нирваны, которая в буддизме означает угасание страстей. Нирвана в брахманизме – это особый транс, переживаемый как… покой. Нирвана в джайнизме – посмертное бессознательное продолжение жизни души. Нирвана в буддизме есть… состояние, освобождающее от перерождений, ничего более подробного Будда на эту тему не говорил. Позднейший буддизм стал представлять нирвану как блаженное одухотворенное состояние… По суще-ству, нирвана в буддизме есть духовный наркотик с последствиями, соответствующими любому другому наркотическому средству. Они выражаются в трансформации сознания, разрушении чувственной и волевой сфер, этическом безразличии.» (18)

Думаю, что каким бы ни было отношение к нирване (19), обвинять буддизм в «разрушении чувственной и волевой сфер, этическом безразличии» по меньшей мере несправедливо (20). Правды ради, надо отметить, что в буддизме встречаются подобные явления, но не только в нем, как мы знаем.

Многие христианские святые болели, болезни приносили им физические страдания, но они не просили Бога избавить их от боли и немощи. И дело здесь не в какой-то склонности к мазохизму. Логика православных проста – болезни не дают грешить, и потому могут выполнять полезную функцию в духовном развитии. В католичестве мотив другой – подражание Христу в страдании и мучениях. О суфиях в среде мусульман бытовало представление, что они слабы телом, но сильны духом.

Сон святого, йога сводится к минимуму (к нескольким часам). На продолжительность их жизни это, как правило, не влияет. Вообще к снам в религиях и духовных практиках относятся по разному. В христианстве советуют большого значения снам не придавать, за исключением тех, в которых происходит явление ангелов или других святых, приносящих важные сообщения из духовного мира. Для йога сон может быть средством духовного развития.

В Средней Азии мусульмане говорят: умер во сне как святой. Но это бессознательный уход.

В христианстве же, индуизме и буддизме стремятся к уходу сознательному, контролируемому.

В Индии йоги часто сами покидают свое тело, осуществляя физическую смерть (конечно, такой поступок можно рассматривать как определенную форму самоубийства). Наиболее известные примеры – Шри Ауробиндо и Мать, Раджниш (Ошо).

В тибетской «Книге мертвых» указаны правила поведения умирающего и его поэтапные действия, осуществляемые под руководством присутствующего служителя культа.

После смерти начинается новый этап жизни святого. Верующие обращают внимание на еготело. Первый признак святости – нетленность мощей. В христианстве он почти обязателен.

Интересные данные приводит Г. Федотов: «Что касается нетления мощей, то по этому вопросу у нас в последнее время господствовали совершенно неправильные представления. Церковь чтит как кости, так и нетленные (мумифицированные) тела святых, ныне одинаково именуемые мощами. На основании большого материала летописей, актов обследования святых мощей в старое и новое время Голубинский мог привести примеры нетленных (кн. Ольга, кн. Андрей Боголюбский и сын его Глеб, киевские печерские святые), тленных (св. Феодосий Черниговский, Серафим Саровский и др.) и частично нетленных

(св. Димитрий Ростовский, Феодосии Тотемский) мощей (Е. Е. Голубинский. История канонизации святыхв Русской Церкви. 1903. Изд. 2-е. – Е. П.). Относительно некоторых свидетельства двоятся или даже позволяют предполагать позднейшую тленность некогда нетленных мощей.

Самое слово «мощи» в древнерусском и славянском языке означало кости и иногда противополагалось телу. Об одних святых говорилось: «Лежит мощьми», а о других: «Лежит в теле». На древнем языке «нетленные мощи» означали «нетленные», то есть не распавшиеся кости. Известны не очень редкие случаи естественного нетления, то есть мумификации тел, ничего общего со святыми не имеющих: массовая мумификация на некоторых кладбищах Сибири, Кавказа, во Франции – в Бордо и Тулузе и т. д. Хотя Церковь всегда видела в нетлении святых особый дар Божий и видимое свидетельство их славы, в Древней Руси не требовали этого чудесного дара от всякого святого.» (21)

Недавно в СМИ сообщалось о нетленном теле ламы Итигилова, умершего в конце 20-х годов. Из беседы с Г. Ершовой, профессором РГГУ, которая происходила на Радио России, мы можем узнать, что: «В 2002 году короб подняли; никто не знал, что будет в этом коробе… Все спрашивали друг друга, есть ли запах, что можно ожидать, когда откроется короб, боялись открывать его. Наконец, короб был открыт, и потрясение людей было сильнее, нежели если б они обнаружили разложившиеся останки: там сидел человек абсолютно сохранный…

Короб был перевезен в Иволгинский дацан… и на следующий день …представители судебно-медицинской экспертизы, произвели осмотр тела. И оказалось, что тело Итиги-лова сохранило свое состояние, как в 27-ом году. Кожа была мягкая, ткани мягкие, продавливались; прощупывались внутренние органы. Суставы даже сгибались. Если надавливать кожу, то через некоторое время это углубление расправлялось…

А. М. (ведущий – Е. П.): Так это живой человек, или это мумия?

Г. Е.: Это ни в коем случае не мумия, об этом даже нельзя и говорить. Ни внешне, ни по состоянию, ни по характеристикам это нельзя назвать мумией. Это некое состояние тела, которое наукой до сих пор не описано. Поэтому наша задача изучить и описать, понять, что это за состояние, каким образом оно могло быть достигнуто Итигиловым.» (22)

Многие святые после смерти являются в снах, помогают остающимся здесь людям, другими словами – продолжают жить в духовном мире.

Самым интересным и волнующим, видимо еще долго, останется вопрос о судьбе души в загробном существовании. В религиях нет единого мнения по этому поводу, что на мой взгляд может свидетельствовать об отсутствии у человечества объективных знаний в данной области. В католичестве душа умершего, прежде, чем попасть в ад или рай, проходит чистилище. Душу православного ждут мытарства (испытания). Католичество размещает рай и ад в духовном пространстве, тогда как в православии уверены, что рай и ад – это состояния души, существующей рядом с Богом или вне его. В христианстве и исламе убеждены, что судьба души зависит от принадлежности человека к определенной религии, то есть индуист последует совсем другим загробным путем, нежели христианин. Религии в таком случае – разные духовные миры.

Шри Ауробиндо и его соратница Мать описывают послежизненные процессы так: В момент смерти составные части человека разъединяются. Они недолго пребывают на земле и разлетаются в собственные сферы. «Виталические (астральные – Е. П.) и умственные тела могут какое-то время сохранить свою форму, но затем они растворяются совсем…

Человек должен быть существом целиком отождествленным со своей душой, которая организовала все его существование вокруг себя, объединила все части, элементы движения существа вокруг душевного центра, что сделала из них единое существо, исключительно обращенное ко Всевышнему – тогда, если тело спадает, остальное остается.» (23)

О рае или аде ни слова (24). Настолько могут различаться человеческие знания и верования о потустороннем. Полнотой знаний о смерти не обладает никто, даже святые. Должна ли вера заменить здесь знание (точнее его отсутствие)? Дело в том, что в угадываемом нами заданном ограничении последнего присутствует воля свыше.

Ссылки и комментарии

1. Березиков Е. Е. Указ. соч.

2. Там же.

3. Бекорюков А. Франциск Ассизский и католическая святость. – www.pravoslavie.ru.

4. Многообразие религиозного опыта, стр. 337. – Миссионерский листок Свято-Троицкой православной миссии/Редактор: Епископ Александр (Милеант). – http://www.fatheralexander.org.

5. Там же.

6. Григорий Синаит, преп. О прелести – http://pravbeseda.ru.

7. По воспоминаниям, если я не ошибаюсь, Анни Безант, обучавшейся в одном из буддистских монастырей в Тибете, после месячной визуализации некоего образа по методу, практиковавшемуся монахами монастыря, ей удалось создать энергетический фантом, к слову сказать, совершенно неожиданно для нее, неприятный и злобный. Фантом мог наблюдать монах, с которым она общалась.

Но чтобы убедиться, правда или нет то, что рассказала Безант, нужно пройти ее путем.

8. Что же говорить о магических ритуалах и прочем. Мне довелось видеть мужчину, который самостоятельно занимался парапсихологией. Результаты были печальными. Он вызвал к активности какието негативные сущности, и они не давали ему покоя, особенно ночью. Подушка под ним поднималась (передаю услышанное) и т. д. Родные были напуганы. Жизнь его превратилась в кошмар. Он уже не мог справиться с ситуацией и искал помощи у целительницы. Не знаю, думал ли он о Боге – больше я его не встречал. Явления полтергейста могут возникать вследствие человеческой деятельности, особенно той, которая нарушает законы Мироздания.

9. См.: http://www.souz.co.il/InoPressa.ru.

10. См.: http://sufism.ru.

11. Очень неприятно, если некоторые процессы сверхчувственного восприятия протекают самопроизвольно. Был в моей жизни период, когда я просыпался рано утром, и перед моим внутренним взором открывался проход (дыра) в другое, совершенно реальное, почти физическое, трехмерное пространство. Какая-то сила пыталась втянуть меня в этот проход, я сопротивлялся, и она отступала. Но однажды все произошло иначе. Жена собиралась на работу. Я тогда болел и еще находился в постели. Внезапно обозначился проход и, через некоторое время, начал исчезать. Только я успокоился, подумав, что действие силы прекратилось, как она резко швырнула меня в туда, в иное пространство. Я оказался в похожем мире: очевидно, поздняя ночь, жилой массив, деревья, темные окна. Потом я увидел себя идущим по заснеженной поляне, окруженной деревьями. Запаха снега я не чувствовал, характерного скрипа снега под ногами не слышал. Впереди показалось строение, напоминающее летнее кафе, свет в нем отсутствовал. Как-то сразу я очутился внутри; здесь были мужчины и несколько женщин, я услышал их голоса. Меня никто не замечал. И тут я подумал: а вдруг жена сейчас подойдет ко мне и что-нибудь скажет или спросит – ведь я здесь, там только тело.

Буквально через мгновение я вернулся в свою физическую оболочку.

После этого случая я чувствовал себя очень дискомфортно – ведь не знаешь, когда подобное может повториться, и чем это закончится. (О похожих явлениях см. материалы на сайте http://www.ufolog. ru/Без рубрики)

Это мой личный опыт, и он не может быть ни доказан, ни опровергнут. Такова особенность данного рода переживаний.

Хотя, быть может, все совсем не так. Наука упорно движется в свойственном для нее направлении, и иногда ей удается что-то обнаружить. Ytro.ru. писала:

«Поразительное открытие сделали швейцарские неврологи Политехнического института Лозанны под руководством профессора Олафа Бланке. Как оказалось, обыкновенная электростимуляция определенных зон мозга способна порождать в голове нормального человека причудливые образы, свойственные, как раньше считалось, лишь шизофреникам.

«Через наше тело к мозгу поступает большое количество информации, – поясняет профессор Бланке. – Если вы, например, разговариваете по телефону, то услышите голос, почувствуете трубку в руке, а от мышц получите представление о положении вашего тела. Если все в порядке, то мозг собирает информацию и формирует ощущение тела в пространстве.»

Ученые считают, что, если понять этот механизм, то можно объяснить такие типичные шизофренические симптомы, как «навязанные» действия, ощущения принадлежности своих частей тела другим людям, паранойя и другие. Кроме того, по мнению исследователей, раздражение этой же зоны мозга может создавать ощущение выхода из своего тела, который нередко описывают люди, пережившие клини-ческую смерть.» – http://www.inauka.ru/Ytro.ru.

Таким образом, остается выяснить, будут ли наблюдаться подобные явления без участия мозга, то есть в случае его гибели или удаления… А если без иронии, то реальны сегодня, по-видимому, лишь исследования специализации определенных зон мозга.

12. См.: http://www.pravoslavie.ru.

13. Григорий Синаит. Указ. соч.

14. Федотов Г. Святые Древней Руси. – Библиотека православного христианина. – http://www.wco.ru.

15. Православный календарь. Преподобный Арсений Великий. – http://www.days.ru.

16. Пурани А. Б. Вечерние беседы со Шри Ауробиндо. – С.-Пб.: АО «Комплект». Т.1, 1994. – С. 25—26.

17. Информационное агентство «Негда». «Сохранить Россию». – http://www.netda.ru.

18. См.: http://www.bolshe.ru.

19. Свое переживание нирваны описал Шри Ауробиндо: «Достичь нирваны было первым радикальным результатом моей собственной практики Йоги. Это бросило меня внезапно в состояние над мыслью и без мысли, не запятнанное никаким умственным или виталическим (жизненным – Е. П.) движением, не было Эго, не было реального мира, только, когда смотрел через неподвижные чувства, нечто ощущалось или просверливалось на фоне их полнейшего молчания: мир пустых форм, материализованные тени без подлинной субстанции… Это была сама позитивная Реальность, хотя и не пространственный физический мир, но наполняющая собой, занимающая или даже затопляющая эту видимость физического мира, не оставляющая места или пространства для любой другой реальности, но сама Реальность, не позволяющая ничему кроме Себя казаться действительным, позитивным или реальным.

Я не могу сказать, было ли что-либо веселящее или восторженное в переживании, как онотогда пришло ко мне… оно принесло то, что было Невыразимым Миром, принесло изумительное молчание, безграничность освобождения и свободы.» – Интегральная йога Шри Ауробиндо, с.29—30.

20. В то же время позиции буддизма в отношении человеческой личности и ее духовного будущего мне представляются нечеткими и весьма спорными. Эта тема требует специального исследования.

21. Федотов Г. Указ. соч.

22. Неизвестная Планета – http://www.neplaneta.ru.

23. Интегральная йога Шри Ауробиндо, с.59.

24. Шри Ауробиндо рассказывал о существовании «высшего витала», который прекрасен, и о мире богов, полном гармонии и иддилии, а также о демоническом (асурическом) плане, обитатели которого живут борьбой, неистовством, самоистязанием и страданием. Христианских «богов» он считал виталическими богами. Вместе с тем, он не утверждал, что, например, души святых после смерти направляются в «высший витал», а души людей демонического склада – в план асуров. Шри Ауробиндо был верен представлениям индуизма о карме.