Книга: История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II - Фредерик Коплстон

Книгу Коплстона, опять же в сравнении с «Историей…» Рассела, нельзя назвать увлекательным и захватывающим чтением. В ней нет язвительных комментариев по поводу «отживших» философских систем или исполненных сарказма замечаний о наивных заблуждениях древних – словом, всего того, что привлекает в книгах современного читателя. Напротив, Коплстон говорит о философии прошлого с подчёркнутым уважением, в том числе и по отношению к ошибкам и ложным выводам, рассматривая их как неизбежные «издержки» развития философии, а не как проявления глупости или небрежности и повод для насмешки.

И более того, даже если бы все философии прошлого не только подверглись критике (что совершенно естественно), но и были бы опровергнуты (что совсем не одно и то же), утверждение «на ошибках учатся» остается в силе, если, конечно, относиться к философии как к настоящей науке, а не как к блужданию в потёмках.

Коплстон определяет историю философии не как «собрание взглядов и мнений отдельных философов» (и его книга не является энциклопедией или справочником по истории философии, где в хронологическом порядке изложены философские теории прошлого с небольшим авторским комментарием), а как некий процесс «поисков человеком Истины с помощью дискурсивного мышления». По сути, для Коплстона история философии и есть философия, рассмотренная в её историческом развитии.

В первом томе «Истории…» рассматривается философия Древней Греции с момента возникновения первых философских систем в Ионии до философии Платона включительно. Изложение материала организовано по следующему принципу: короткая биографическая справка о том или ином философе, затем следует детальное описание созданной им философской системы или теории, причём делает это Коплстон как бы изнутри, пытаясь «поставить себя на место изучаемого философа» и рассмотреть его идеи, как если бы они родились у него самого, и в завершение даётся анализ рассматриваемой системы с ссылками на работы специалистов по конкретному направлению или философу.

Надо отметить, что критический комментарий Коплстона отличается не только обстоятельностью и аргументированностью, но и корректностью: для автора гораздо важнее понять другого философа, почему он пришёл именно к такому выводу, чем просто указать на его ошибки. Вот как, например, Коплстон комментирует мистический характер поздней версии диалектики Платона (NB: некоторые философы предлагают не обращать внимания на последние работы Платона, считая их результатом «старческой немощи», другие делают вывод, что великий философ к концу жизни разочаровался в мире и человечестве и поэтому выдумал «трансцендентальный мир из чувства вражды к этому миру»):

Мы не отрицаем, что на творчество Платона могли повлиять разочарования, которые он испытал в жизни, например в политике Афинского государства или Сицилии, но он не был активно враждебен этому миру, наоборот, он создал свою Академию, чтобы воспитывать в ней государственных мужей нового типа, которые смогли бы, подобно Демиургу, внести порядок в мир хаоса. Он ненавидел не жизнь и этот мир, а беспорядок и разобщенность, отсутствие гармонии и устойчивых норм непреходящей ценности и универсального значения, словом, всего того, что, по его мнению, придает стабильность реальному миру. Вопрос заключается не в том, что повлияло на формирование метафизических воззрений Платона, будь то закономерные или случайные причины, а в том, «удалось ли Платону обосновать свою позицию или нет?».

Подобное стремление к объективности и беспристрастности в изложении и оценке философских систем и теорий в сочетании с фундаментальным и всеобъемлющим характером исследования, безусловно, позволяют назвать книгу Коплстона одним из лучших учебников по истории философии!

В философии XX века мысль о том, что сущность человека не предопределена никакими внешними условиями, а должна быть установлена им самим, является едва ли не общепринятой и бесспорной. Человек определяется как «существо, которое ищет самого себя». Концепция цели исчезла из современного научного объяснения, и для представителей современного рационального материализма вопрос «имеет ли человеческое существование смысл или предназначение?» является попросту бессмысленным. Иначе дело обстоит для Фредерика Коплстона, английского историка философии, профессора и католического священника.

«История философии. XX век» является своего рода дополнением к фундаментальной многотомной «Истории философии» Коплстона, охватывающей период от древних времён до современности. Содержание книги составляют статьи и лекции профессора, посвящённые главным направлениям философии прошлого века: британскому логическому позитивизму и континентальному экзистенциализму. Надо отметить, Коплстон обладает чудесным даром объективного и беспристрастного изложения сути философских учений, которые он сам как философ, быть может, не разделяет. Можно сказать, что Коплстон ставит перед собой задачу понять, насколько возможно, взгляды рассматриваемого философа и представить их читателям, «не знающим о предмете ничего или знающим очень мало», в доступной и убедительной форме. Лишь затем следует критический анализ, когда автор позволяет себе высказать личное мнение по рассматриваемому вопросу. Разумеется, большинство людей, погружённые в повседневные хлопоты или научные заботы («хорошо приспособленные люди»), не задумываются о проблемах существования, как правило, «пассивно усваивая идеи своего социального круга». Но для определённой группы читателей, не столь уж малочисленной, я полагаю, книги являются, в том числе, инструментом или путём к самопознанию. «Индивидуация», «подлинная экзистенция», достижение Божественной сущности - что это будет, в значительной мере вопрос определения. Но очевидно, что мудрости нельзя научиться, и истина всегда означает «моя истина». И всё же чтение не является абсолютно бесполезным занятием, когда оно стимулирует и предлагает поразмыслить. С этой позиции ценность работы Фредерика Коплстона сложно переоценить, даже (мне следовало сказать «особенно») для тех читателей, кто не сможет согласиться с мировоззрением автора.