Текст книги "Энциклопедия православной жизни"

Энциклопедия православной жизни

© ООО «Издательство «Лепта Книга», текст, иллюстрации, 2017

Ключ к православию

Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Мф. 5, 48

За две тысячи лет существования христианства следовало бы ожидать, что учение Господа Иисуса Христа, заключенное в книгах Нового Завета и в Предании Православной Церкви, будет глубоко и всесторонне изучено, понято и объяснено. Однако наличие большого количества всевозможных сект убеждает в том, что это далеко не так. В то время как большинство «точных» наук прогрессирует и совершенствуется, учение Господа нашего Христа, по-видимому, все больше и больше искажается. Причиной этому является не столько непостижимость христианских истин, сколько нежелание понять и принять самое главное в христианстве – для чего пришел на землю Господь Иисус Христос, т. е. понять сущность христианства.

Читатель может подумать, что, наверное, мы сами здесь что-то путаем. Ведь даже дети знают, что Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти людей, о чем говорит само Его имя «Иисус», что значит «Спаситель». Проблема заключается в том, что сущность спасения нельзя понять вне контекста учения Священного Писания о назначении человека.

Хочется верить, что никто не желает быть осужденным на вечные муки, но каждый желал бы попасть в Царство Небесное. Однако чрезвычайно важно понять, что Царство Небесное – это не столько место, сколько состояние. На вопрос книжников, когда откроется Царство Божие, Христос ответил, что оно не придет приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там, ибо вот, Царствие Божие внутрь вас (Лк. 17, 20). Этим Господь указал, что спасение связано самым тесным образом с внутренним состоянием человека. Оно – не просто «переход» из нынешних жизненных условий в другие, лучшие, подобно переселению из неудобной квартирки-хрущевки в шикарные апартаменты, но нечто более глубокое и замечательное. Если нечестивый будет помилован, – говорит Писание, – то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых, и не будет взирать на величие Господа (Ис. 26, 10) – т. е. по-прежнему он будет завидовать, враждовать, ссориться и томиться жаждой чувственных удовольствий, т. е. будет носить в себе ад. Ведь истинная радость, мир и блаженство – это внутренние состояния, которые приходят в результате общения с Богом, которого грешник не имеет. Праведный же человек, где бы он ни находился, всюду будет наслаждаться общением с Богом и как бы носить в себе рай.

Очень важно понять, что главной целью пришествия Христа было не то, чтобы нас внешне переселить в лучшие условия бытия, но чтобы восстановить утраченный рай внутри нас. В этой истине содержится ключ к пониманию христианства. Когда человек поймет это, тогда он увидит и превосходство православия над другими вероисповеданиями, потому что в сущности все, чему учит и чего придерживается Православная Церковь, направлено к одной цели – соединению с Богом через нравственное обновление и уподобление Ему.

Источником множества заблуждений инославных Церквей, в отличие от Православной, является потребительское и формальное понимание спасения, оторванное от тайны внутреннего обновления человека. Господь всемогущ! Он может целые миры создать одним Своим словом, но Он не может спасти нас без нашего активного участия, потому что добро и зло – это состояния нашей свободной воли. Можно дать ученику самые прекрасные и усовершенствованные учебные пособия, предоставить ему лучших преподавателей, и, однако, никто не может вложить в него знания и опыт, если он сам не заставит себя учиться. Нечто похожее происходит и со многими христианами: при всем обилии предлагаемых им благодатных средств они не растут духовно. И не только не растут, но и само учение Христово дерзают переделывать в угоду своей лени. А т. к. большинство предпочитает путь наименьшего сопротивления, то и учения «упростителей» христианства пользуются успехом.

Спасение – это обновление души и уподобление богу

Спасение есть избавление человека от греха, проклятия и смерти.

Патр. Сергий (Страгородский)

Чтобы понять учение Иисуса Христа, надо обратиться к библейскому повествованию о сотворении человека. Намереваясь создать человека, Бог в отличие от животных благоволил наделить его Своим образом и подобием (Быт. 1, 26). «Образ» и «подобие» – это неоднозначные термины. Образ – это те свойства, способности и таланты, которые Бог заложил в нашу природу. Образ Божий надо относить не к телу человека, а к его невещественной душе. К проявлению образа Божия в человеке относят[1]1
  Макарий, митр. Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. Гл. 1., § 82.


[Закрыть] наличие у нас бессмертной души, разума как отображения бесконечного ума Божия, свободной воли, дара слова как образа Предвечного Слова – Иисуса Христа; возможность творить – творческие способности, совесть как возможность оценить свои поступки с позиции добра и зла. Подобие – это уподобление Богу в Его совершенствах. Если образ – это неотъемлемое свойство нашей природы, то подобие – это лишь потенциальная возможность. Образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получив к тому от Бога только возможность. Бог бесконечно мудр, добр и справедлив. Он хочет, чтобы и мы, Его дети, по возможности совершенствовались в этих свойствах. Естественно, никто не может мгновенно, одним скачком воображения стать мудрым или добродетельным. Надо поработать над собой, исправиться, усовершенствоваться. Такова была цель создания человека, такова она и осталась!

Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и таким образом дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется Телом Христовым (1 Кор. 6, 15; Еф. 4, 12). Процесс духовного обновления начинается в Таинстве крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир, во зле лежащий – христианской жизни. Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия, – наставляет ап. Павел (Рим. 12, 1–2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: Кто во Христе, тот новое творение; древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5, 17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить новой жизнью. Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (Гал. 6, 14–15). С этого мгновения у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся.

Это состояние Священное Писание именует переходом от «смерти в жизнь» (Ин. 5, 24; 1 Ин. 3, 14) и воскресением с Христом (Кол. 3, 1–17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2, 9–10). Поэтому так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного, – призывает нас Господь Иисус Христос (Мф. 5, 16).

В мире нет ничего выше христианского звания. Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы, – ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2, 9–10). Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5, 8–9).

Естественно, что это подразумевает новую ступень нравственной свободы: свободу от необходимости творить зло; и небывалую близость к Богу: Будьте святы, потому что Я свят (Лев. 11, 45; 1 Пет. 1, 16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12, 14).

Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его совершенствах: Подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф. 5, 1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наша цель – стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27–29,). Поэтому: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе, – наставляет апостол (Флп. 2, 5). Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6). Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу… Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов, – пишет ап. Павел (1 Кор. 4, 16; 1 Кор. 2, 16).

Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Цель жизни – стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4).

Цель эта настолько высока, что, естественно, человек поначалу боится ее, считает недостижимой для себя. Тем не менее, Бог помогает ему на пути к совершенству и постепенно возводит все выше и выше к Себе. Вот почему нередко Священное Писание уподобляет Церковь высокой горе (см.: Пс. 2; Ис. 2, 2–3; 11, 1–10 и 26 гл.; Дан. 2, 34). Став христианином, человек вступает на подножье горы. Его дальнейшая жизнь – это постоянное восхождение по лествице (лестнице) совершенствования. На самом верху горы – Господь, окруженный сонмом праведников. Только в этом контексте понятным становятся слова ап. Павла, который пишет христианам: Вы приступили к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства (Ев. 12, 23). Эти слова замечательны тем, что они удостоверяют в достижимости святости – конечно, в меру нашего существа.

Итак, эти и многие другие места Священного Писания убеждают в том, что спасение неразрывно связано с процессом духовного обновления. Рай, в первую очередь, – это состояние обновленной души. Бог милостиво призывает нас в Свое Небесное Царство, нам надо приложить усилие, чтобы достичь его. Поэтому: Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 19–34). Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца (Евр. 3, 12–14). Бог призвал нас стать Его детьми. Естественно, Он желает, чтобы мы уподоблялись Ему. Грех совратил нас на гибельный путь. Христос пришел, чтобы исправить поврежденное. Он помогает нам вернуться на правильный, спасительный путь. Поэтому христианство – это не столько учение, теория, сколько путь, образ жизни.

Поняв это, человек поймет и логичность, и целесообразность всего того, что составляет отличительную сторону Православия – его учение о подвиге и воздержании; его Таинства, посты, богослужения и праздники; его церковную архитектуру, пение и живопись. Все это вспомогательные средства на пути духовного совершенствования, на пути спасения, сущность, смысл и последняя цель которого состоит в избавлении от греха и в даровании человеку вечной святой жизни в общении с Богом[2]2
  Сергий (Страгородский), патр. Учение о Спасении. Казань, 1898. С. 159.


[Закрыть].

Некоторым людям, привыкшим формально и упрощенно воспринимать христианство, может показаться новым и даже странным то, о чем мы здесь пишем. «Если нужно трудиться и совершенствоваться, то где же спасающая вера и благодать Христова?» – спросят они.

Это недоумение решается очень просто. Мы нисколько не умаляем значение веры и благодати Христовой, а, напротив, уясняем их надобность.

Проиллюстрируем это следующим примером. Богатый филантроп решил предложить дикому босоногому юноше, живущему в джунглях, возможность учиться в самой дорогой и престижной школе. Он берет на себя все расходы в связи с обучением: оплату обучения, квартиры, питания, учебников, всех нужных компьютерных и лабораторных пособий. Школа отличается самыми прекрасными условиями, которые только может пожелать студент. По окончании школы юношу ожидает блестящая карьера. Все, что ему нужно, это воспользоваться добротой филантропа и не лениться, ведь никто не может насильно вложить знания в его голову. Без его личного усилия все благие намерения филантропа не смогут осуществиться, и лентяю придется вернуться в свои джунгли.

Подобным образом и благодать христианства дает нам все нужное для спасения – совершенно даром, без каких-либо заслуг с нашей стороны. Бог прощает наши грехи, потому что Христос искупил их на Кресте. Бог обновляет наши души, лечит струпья наших страстей, просвещает разум, умиротворяет сердце, дает нам духовные силы, ведет нас за руку и помогает на каждом шагу.

Но Он не может, не нарушая нашей свободы, сделать нас добродетельными. Здесь необходимы наше желание и старание. Разъяснению этой темы и посвящено все Писание Нового Завета.

Как же разбойник на кресте спасся без всяких трудов, одним только покаянным вздохом? Дело в том, что Бог каждому человеку определил свою меру совершенства. Ведь и некоторые язычники спасутся, потому что поступали в соответствии с тем, что подсказывала им совесть (см.: Рим. 2, 14–16). Но нельзя забывать, что кому дано много, с того много и потребуется (Лк. 12, 48). Если кому-нибудь кажется христианство слишком трудным, то не ропщите на милующего Бога.

«Христианство замечательно тем, что оно открывает перед человеком неограниченные духовные возможности. Оно не только предоставляет ему честь называться сыном Божиим, но и уподобляться своему Отцу. И в то же время оно не диктует человеку определенный образ жизни, не требует непосильных подвигов. Оно каждому предоставляет свободу расти столько, сколько он желает. Если тебе кажется трудным получить докторскую степень, то получи хотя бы степень бакалавра. Кажется и это трудным – закончи среднюю школу. Средняя школа слишком трудна? Закончи начальную или хотя бы первый класс. Главное – не оставайся праздным и не зарывай талант веры.

Если же ты отказываешься и от самой малой работы над собой, то хотя бы смиряйся перед Богом и кайся в лености. Главное же – прошу тебя – не унижай учения Христова и не говори, что ты уже спасен и что совершенствование не нужно – потому что в нем именно сущность христианства!»[3]3
  Александр (Милеант), еп.


[Закрыть]

Сотворение мира. Гравюра Г. Доре

Часть 1
О вере и жизни христианской

Бог

Б ог есть высочайшее и совершеннейшее Существо, Творец и Правитель вселенной, Дух вечный, вездесущий, всеведущий и всемогущий. В Своем существе Бог непостижим не только для человеческого, но и для ангельского разума: Он обитает в неприступном свете, Которого никто из людей не видел и видеть не может (1 Тим. 6,16).

«Если хочешь говорить о Боге, – пишет св. Василий Великий, – отрешись от своего тела и телесных чувств, оставь землю, оставь море и сделай, чтобы воздух был ниже тебя. Минуй времена года, их чинный порядок, украшения земли, стань выше эфира, пройди звезды, их благолепие, величину, пользу, какую они доставляют целому, благоустройство, светлость, положение, движение и то, сколько они имеют между собой связи и расстояния. Миновав все это умом, обойди небо и, став выше его, одною мыслью обозри тамошние красоты: пренебрегая воинства Ангелов, начальства Архангелов, славу Господств (Господства, Престолы, Начала, Власти, Силы, Херувимы и Серафимы – это названия ангельских чинов. Ангельский, духовный мир гораздо больше нашего, физического. – Примеч. авт.), председания Престолов, Силы, Начала, Власти. Миновав их всех, оставив ниже своих помышлений всю тварь, возведя ум за пределы сего, представь в мысли Божие естество, неподвижное, непревратное, неизменное, бесстрастное, простое, несложное, нераздельное, свет неприступный, силу неизреченную, величину беспредельную, славу лучезарную, доброту вожделенную, красоту неизмеримую, которая сильно поражает уязвленную душу, но не может по достоинству изображена быть словом».

Такой возвышенности духа требует размышление о Боге. Парадоксально, однако, что при всей ограниченности своих умственных и душевных сил человек с раннего возраста стремится познать Бога. Инстинктивное стремление человеческой мысли к Высшему Существу и духовному миру наблюдается среди людей всех рас, культур и уровней развития. Очевидно, в самой природе человека находится нечто такое, что наподобие магнита влечет его ввысь, в сферу невидимого и совершенного. Священное Писание это «нечто» именует «образом и подобием Божиим» в человеке, которые Творец запечатлел в основе нашей духовной сущности (см.: Быт. 1, 27). Только наличием этой родственной связи между душой и ее Творцом можно объяснить, почему люди без всякого религиозного образования, при самых неблагоприятных условиях, сами постепенно приобретают довольно верные представления о Боге. Замечательно еще то, что Бог идет навстречу человеку ищущему и каким-то таинственным способом открывает Себя ему.

Священное Писание сохранило воспоминание о коротком, но драгоценном периоде, когда на заре человечества Бог являлся и беседовал с Адамом и Евой, как Отец со Своими детьми (Быт. 2). Не существовало тогда у первых людей и следа какого-либо страха перед Высшим Существом, о котором твердят атеисты, утверждая, будто религия возникла в результате безотчетного страха примитивных людей перед стихиями природы. Напротив, согласно книге Бытия, первое знакомство человека с Творцом было полно доверия и блаженства. Именно грехопадение лишило человека чувства близости и благости Божией.

После грехопадения Адама и Евы большинство их потомков стало все больше удаляться от Бога, дичать, впадать в суеверие и предаваться порокам. Постепенно стало развиваться идолопоклонство. Тем не менее инстинктивное стремление к Богу осталось в человеке. Вся история древнего человечества свидетельствует о том, что человек, в отличие от животных, никогда не может ограничиться удовлетворением только своих физических потребностей. Его мысль подсознательно тянется ввысь, к потустороннему миру, к Творцу. Человек жаждет узнать, как и почему возник окружающий его мир. Есть ли высший смысл в его земном существовании, и что его ждет за порогом смерти? Есть ли иной, более совершенный мир или миры? Есть ли высшая, абсолютная справедливость – награда за добродетель и наказание за преступление? Наблюдая величие, гармонию и красоту мира, человек приходит к убеждению, что должен существовать Устроитель всего. Его нравственное чувство подсказывает ему, что есть и единый праведный Законодатель, Который каждому воздаст по делам его. Так, под влиянием внутренних и внешних мотивов в человеке постепенно зарождается религиозное чувство – потребность познать своего Творца и приблизиться к Нему.

По этой причине никогда не существовало народа, совершенно лишенного каких-либо понятий о Боге. «Посмотрите на лицо земли, – пишет Плутарх (1-е столетие после Р.Х.), – вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия, увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах, но не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество».

Ввиду недостатка подробных записей о жизни и верованиях самых древних народов трудно точно установить, как возникли и развивались их религиозные представления. Однако ряд ученых в области сравнительной религии утверждает, что первоначальной религией многих древних народов было единобожие (монотеизм); в то время, как обоготворение сил природы и разных божеств (политеизм) появилось среди этих народов позднее.

Начальные главы книги Бытия знакомят нас с тем, как политеизм стал развиваться среди «сынов человеческих» в результате их нравственного огрубения, – в то время, как «сыны Божии» (потомки Сифа) сохранили веру в Единого Бога. Надо, впрочем, пояснить, что и в политеистических религиях один Великий Бог обычно выделялся над остальными более незначительными божествами. Поэтому, несмотря на все несовершенства языческих религий, признание ими бытия Высшего Божества говорит о том, что человек по природе религиозен. Безбожие есть неестественное, патологическое состояние человеческой души. Оно приходит от греховного образа жизни и закрепляется с годами путем внедрения атеистических идей.

В Греции, где политеизм стал вытеснять монотеизм лет за шестьсот до Р.Х., мы видим здоровое сопротивление ему со стороны мыслящих людей того времени – философов. Первый из них, Ксенофонт (570–466 до Р.Х.), ополчился против тех, кто обоготворял животных и своих легендарных героев. Он говорил: «Среди богов и людей существует Единый высочайший Бог, Который не похож на них ни умственно, ни внешне. Он весь зрение, весь мысль, весь слух. Он вечно и неподвижно обитает в едином месте… Своей мыслью Он без труда всем управляет». Гераклит говорит о вечном Логосе, от Которого все получило бытие. Логосом он именует Божественную Мудрость. (Учение о Логосе было развито Филоном в I веке после Р.Х.). Анаксагор (500–427 до Р.Х.) именует Бога чистейшим Разумом, всеведущим и всемогущим. Этот Разум, будучи вездесущей и всемогущей духовной Сущностью, все приводит в порядок. Он произвел мир из первичного хаоса. Сократ (469–399 до Р.Х.) признавал, что Бог – един. Он есть нравственное начало в мире и «Провидение», т. е. Он заботится о мире и о людях. Платон (428–347 до Р.Х.), борясь с языческими суевериями, требовал, чтобы из понятия Божества были исключены всякие примеси несовершенства, зависти или изменяемости: «Бог, а не человек, есть высшая мера всего». Для Платона Бог – «Демиург» – устроитель всего, Художник вселенной. Он – бессмертный Дух, видоизменяющий материю согласно Своей мысли (идее). Существует вечный, реальный мир идей, которому присуща истинная действительность, а во главе этого царства идей возвышается Идея Блага, или Бог, Устроитель вселенной (сочинение «Тимей»). Платон доказывал, что человеческая душа – бессмертна. Аристотель (384–322 до Р.Х.) видит в Боге надмирное, вселенское движущее начало, «неподвижный Первый Двигатель», источник движения во вселенной. Он – вечная всесовершенная Сущность, средоточие деятельности и энергии, самодеятельный и недосягаемый. Он – чистый разум, «мышление мышления», чуждый всякой материальности, живущий самой интенсивной интеллектуальной деятельностью самосозерцания: «Реальность мысли есть жизнь, и Бог есть эта реальность». Согласно Аристотелю, весь мир стремится к Богу как к Существу, любимому вследствие Его совершенства. Писатель III века до Р.Х. Аратус Киликийский даже возвысился до мысли об образе Божием в человеке, говоря, что «мы – Его род» (подобную мысль высказал и его современник стоик Клеанфа). Можно предполагать, что под влиянием философов, настаивающих на бытии единого надмирного, премудрого Существа, афиняне воздвигли алтарь «Неведомому Богу», упоминанием которого ап. Павел начал свою знаменитую проповедь в Афинах (см.: Деян. 17, 23).

Таким образом, представления некоторых философов о Боге были верными и глубокими. Сами выдающиеся мыслители понимали, что истинный Бог может быть только один. Он – весь мысль и обладатель высшей мудрости. Он – вечный, трансцендентный Абсолют, первая Причина всякой деятельности и движения в мире. Некоторые философы возвышались до мысли о Боге как о «Демиурге» – устроителе Вселенной. У них, однако, отсутствует четкое представление о Боге как Творце, создавшем мир из ничего, которое мы находим в Библии. Главный недостаток их философских представлений о Боге тот, что их Бог «холоден», т. е. далек от мира и как бы замкнут в Своей внутренней самосозерцательной жизни. Причина такого отдаленного представления о Боге заключается в отсутствии у философов личного духовного опыта: они не испытывали живого общения со Всеблагим Богом, которое приходит к человеку во время сосредоточенной и теплой молитвы (тем не менее многие святые отцы очень ценили древних философов и даже именовали их «христианами до Христа». Главная заслуга древних греческих философов та, что они разработали религиозно-нравственные понятия, создали нужную терминологию, которая помогла ранним христианским апологетам и отцам Церкви излагать и защищать христианские истины).

Приведенные здесь мнения философов о Высшем Существе интересны еще тем, что они показывают тот предел познания Бога, которого может достичь человек своими естественными усилиями (более совершенные представления о Боге у философов Средних веков и современных заимствованы у христианства).

Гораздо более чистые и полные сведения о Боге мы находим в Священном Писании. Здесь мы узнаем о Боге то, что Он Сам открыл о Себе ищущим Его людям – праведникам Ветхого и Нового Заветов. Здесь не плод отвлеченных размышлений, посильных догадок, а непосредственное просвещение свыше, воспринимаемое святыми как живой духовный опыт. Святые писали о Боге то, что Дух Божий раскрывал их духу. Поэтому в Священном Писании, равно как и в творениях христианских святых, нет догадок или противоречий, но есть полное согласие.