Текст книги "Зарождение и развитие этнопедагогики России"

Украинским историком М.Ю. Брайчевским установлено, что греческое слово «анты» значит то же, что славянское «поляне». По свидетельствам древних авторов, славяне были могучим, высокорослым народом, в основном светлоокрашенным. Совершенно такими же предстают перед нами и русы X века. Арабский путешественник и историк ибн-Фадлан, встретившись с русами в Булгаре и на Волге, писал, что не видел, людей с более совершенными телами, чем они. «Они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом»[114]114
  Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн Фаддана о его путешествии на Волгу в 921–922 гг. Харьков, 1956.


[Закрыть].

Вместе с тем, необходимо заметить, что уровень культуры восточных славян, живших в одно и то же время, был совершенно разным. Характеристика быта славянских племен летописца Нестора в «Повести временных лет» свидетельствует о его резком контрасте. Поляне «бяху мужи мудры и смыслены», они строят города, придерживаются хороших обычаев своих отцов. У них правильные семейные взаимоотношения, «стыденье» к женской половине семьи, нормальный патрилокальный брак с приданым. По сравнению с «мудрыми и смыслеными» полянами их лесные соседи, древляне и радимичи, действительно производили впечатление малокультурных племен, «живущих скотьскы». Первобытнообщинный строй здесь был в полной силе. Из летописи же узнаем, что у лесных соседей полян была примитивная форма брака – умыкание девиц на игрищах, допускалось и многоженство.

Можно констатировать, что образование крупных племенных союзов оказало существенное влияние, как на культуру племен, так и их воспитание. Каким было воспитание детей у древних славян, можно представить себе лишь в самых общих чертах, и только в контексте осмысления жизни людей того времени в целом. Как отмечает исследователь проблем истории педагогогики А.И. Пискунов, в практике воспитания и обучения можно обнаружить сохранение традиций первобытнообщинной эпохи: то же включение детей в различные виды деятельности в достаточно раннем возрасте, то же различие в воспитании мальчиков и девочек, те же обряды инициации. Однако развитие внутриобщинных экономических процессов постепенно привело к выделению семьи, как самостоятельной хозяйственной ячейки и к обособлению различных социальных слоев – земледельцев, ремесленников, общинной знати, жречества. Воспитание и обучение в каждом из этих слоев, как и у других формировавшихся народов, начало приобретать свои специфические черты, ориентироваться на свой идеал. Так, дети знати должны были готовиться к руководству жизнью общины, жречества – к овладению священным знанием, дети рядовых общинников учились трудовой деятельности. Воспитание детей осуществлялось, прежде всего, в семье. Роль родителей в это время значительно возросла, особенно существенно было влияние матери. Не случайно, что впоследствии на Руси человека, достигшего полной зрелости, стали называть словом «матерый», т. е. воспитанный матерью. В обиходной речи появились слова, обозначавшие различные возрастные группы: «дитя», т. е. ребенок, который вскармливается грудью; «молодой» – до 3–6 лет, воспитываемый матерью; «чадо» – до 7-12 лет, начавший обучаться; «отрок» – подросток 12–15 лет, проходивший специальное ученичество перед посвящением во взрослые члены общины или рода[115]115
  История педагогики и образования. От зарождения воспитания в первобытном обществе до конца 20 в. / Под ред. А.И. Пискунова. – М.: ТЦ «Сфера», 2001. – С. 146.


[Закрыть].

Большое значение в этот период придавалось военному обучению. Экономически общины уже могли позволить себе содержать дружины – профессиональных воинов. У древних славян получают развитие самобытные и оригинальные традиции военно-физического воспитания. Славяне грудного ребенка учили плавать и нырять раньше, чем ходить. Затем его учили стрелять из маленьких луков игрушечными стрелами, острие которых царапало, но не могло пробить кожу. После подрастающего ребенка учили боевой стрельбе, владению копьем, подкарауливать и выслеживать врага, устраивать засады, неожиданно нападать и умению самому защищаться от неожиданного нападения. Далее много лет учили искусству боевых единоборств без оружия и с оружием.

Постепенно происходит разделение видов труда, обособления ремесел и их усложнения, в связи, с чем возрастала длительность подготовки к профессиональной деятельности. В результате в VI–IX вв. у восточных славян уже обозначилась такая форма обучения, как ученичество. Нужно отметить, что мастер должен был не только обучать ученика специальным умениям и навыкам, но и знакомить его с определенными культовыми знаниями, а сами ремесленники считались у восточных славян чародеями[116]116
  Там же – С. 146–147.


[Закрыть]. В это время уже существовали свои понятия и убеждения о воспитании, и, причем, довольно сложные, о чем можно судить по произведениям народного творчества, традициям, обычаям и обрядам, дошедшим до наших дней.

Определяющее влияние на формирование мировоззрения славян, его ценности и воспитание оказывала религия. Древние славяне были язычниками. «Слово «язычество» восходит к древнеславянскому слову «язык», т. е. «народ», таким образом славянское язычество – вера славянского народа»[117]117
  Росс Е. Русский фольклор в таблицах и схемах. – Самара: Издательский дом «Бахрам-М», 2008. – С. 10.


[Закрыть]. Язычество древних славян – это религиозно – мифологические представления племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина – общинника: представление о мире, его происхождении, о человеке, моральных нормах, об иерархии в семейных отношениях, общинном укладе, о циклах сельскохозяйственных работ, об устройстве домашнего быта, о сущности свадеб, похорон и т. д. Мир славянских языческих богов был величавым – и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Объектом поклонения славян были силы природы – дождь, ветер, вода, солнечный свет, гром, молния и т. д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая. «Религия древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы»[118]118
  Лесной С. Откуда ты, Русь? – Ростов-на-Дону: «Донское слово», «Квадрат», 1995.-С. 243.


[Закрыть]. Кроме того, древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Следовательно, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «Великой тайне» триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Исследователи особо подчеркивают: «…весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источника красоты, всяческого Совершенства. Как древние ведийцы, славяне были внуками Дажьбога и потому Бог для них был не доктринально-схоластической фигурой, не догматизированным законодателем, а своим, близким Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась»[119]119
  Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. Собрание сочинений в 2-х томах. М.: Изд-во АДЕ «Золотой век», 1997. – С. 156.


[Закрыть].

Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих изменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая – отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством. Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов. «Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений»[120]120
  Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. Собрание сочинений в 2-х томах. – М.: Изд-во АДЕ «Золотой век», 1997. – С. 292.


[Закрыть]. То, что мы сегодня понимаем под термином «язычество» включает не только религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и бытовые, «производственные», житейские, дожившие до наших дней в виде суеверий, языческие реликты. Наши предки во всем видели проявления Бога, божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных ценностей над материальными. Дохристианская русская духовная культура создает впечатление целостной, органичной, развивающейся философско-мировоззренческой системы. Религиозное сознание древних славян можно охарактеризовать как космоцентризм, христианство – социоцентризм. Для космоцентрического сознания характерно ощущение себя частью природы, Космоса. Мироздание божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского разума. Человек, общество – часть мироздания. Человек не царь природы, он любимый ее сын, быть может, первый среди равных. В центре христианского мировоззрения – человек, общество. К вопросам взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек – «царь природы»[121]121
  Там же – С. 156.


[Закрыть]. Православие стало православием благодаря своеобразию древнерусского мировоззрения. Но, закрепившись в виде одной из форм русского национального самосознания, в дальнейшем православие уже само активно формировало своеобразные черты русской духовности, национального характера и, соответственно, русского понимания истории и философии. Более того, благодаря православию и возник тот русский народ, который создал великое Русское государство и освоил огромные пространства Евразии.

В осознании прогрессивного начала традиционного народного воспитания исключительно важную роль, играл фольклор. Как уже было отмечено выше с появления первых произведений устного народного творчества получила зарождение педагогическая мысль. На этапе формирования племен она приобретает этнический характер и с этого времени предположительно начинается первый этап зарождения развития этнопедагогики – эмпирический. То есть, обобщение традиционного народного опыта воспитания в произведениях устного народного творчества, в традициях, обычаях, обрядах и др. Народная педагогика этого периода уже включает элементы этнопедагогических знаний, которые в основном сводятся к следующему:

– в обрядовых и магических действиях, а одновременно с этим в устном народном творчестве закрепляются типы «правильного» поведения, которые ложатся в основу ранних воспитательных практик;

– формируются оригинальные первоначальные представления о происхождении мира и среде обитания;

– складываются приемы передачи традиций и социального опыта, отличного от опыта других этнических общностей;

– определяются формы, методы и способы введения детей и молодежи в эмоциональную атмосферу родовых обычаев и образ жизни (ритуальные церемонии и праздники, ориентация на определенные идеалы и ценности, характерные именно для этого племени; формирование навыков социального поведения в процессе подражательных детских игр, выработка обязательных для того времени норм поведения при помощи табу, правил, устрашения, одобрения) и др.

Необходимо отметить, что народная педагогика на разных этапах формирования русского этноса имела свои отличительные особенности. Об этом свидетельствуют произведения фольклора. К примеру, если мы сравним идеал народного героя славянских племен, Древней Руси и Русского государстве XVI века то мы увидим, что с развитием истории, он также существенно меняется. Вместе с изменением народной культуры и народной педагогики менялась и этнопедагогическая мысль. Она дополнялась, расширялась в соответствии с общественно-политическими, экономическими и культурными достижениями. Народ сохранял и передавал новым поколениям все самое ценное.

В VI–VIII веках в древнеславянском обществе создались необходимые предпосылки для оформления раннефеодальных отношений, и на рубеже VIII–IX веков возникло крупнейшее в Европе раннефеодальное государство – Русь с центрами в Киеве и Новгороде, которое просуществовало до наступления периода феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания. Как свидетельствует история, к этому времени славяне, народ сильный и энергичный, имели большие успехи. Описывая эти глобальные процессы, Л.Н. Гумилев приходит к выводу: «перед нами сочетание двух самостоятельных процессов: природного феномена – этногенеза, начавшегося в I веке, – и социального – построения государства, нарушавшегося троекратно: готами, аварами и норманнами – и осуществленного фактически лишь в XI веке при Ярославе Мудром. Это начало «государства русского», или, точнее, «Киевского каганата» приходится не на фазу подъема пассионарности, не на фазу перегрева и даже надлома, а на инерционную фазу, которой свойственно интенсивное развитие литературы и искусства, что и заслонило от позднейших историков эпохи героических свершений, преодоленных бедствий и неописанных побед»[122]122
  Гумилев Л.Н. Древняя Русь и великая степь. – М.: «АСТ», 2000. – С. 34–35.


[Закрыть].

Таким образом, народная культура и народная педагогика дохристианского периода формировалась под воздействием различных факторов. Культура, воспитание, этнопедагогическая мысль Руси, хотя и определялись традициями тех народов, которые его образовали, все же славянский компонент являлся основополагающим. В народной культуре и народной педагогике что-то постоянно менялось: что-то терялось, что-то приобреталось, а что-то трансформировалось в соответствии с новыми условиями. Но благодаря фольклору, традициям, обычаям и др. в народном воспитании сохранялось все лучшее и передавалось новым поколениям. Развивалась, в свою очередь и этнопедагогическая мысль. Для разных регионов России в традиционном народном воспитании присутствовали как общие черты (инварианты), так и отличительные (варианты). Процесс ассимиляции разноэтничных систем воспитания будет продолжаться вплоть до конца XVIII века. Но и в последующие периоды, включая настоящее время, в разных регионах России русская народная педагогика будет иметь свои особенности. И эти особенности будут сохраняться и передаваться новым поколениям при помощи устного народного творчества, обычаев, традиций, обрядов и др., что, естественно, окажет положительное влияние и на развитие этнопедагогической мысли.

2.2. Эмпирические обобщения русской народной педагогики в произведениях фольклора

Итак, выше уже было сказано, что хотя этнопедагогика как самостоятельная наука выделилась в 70-х годах XX века ее корни уходят в глубокую древность. Она сформировалась на эмпирической фактологической базе народной педагогики как ее теоретическое осмысление.

В истории каждый период народной педагогики имеет характерные черты, которые делают его неповторимым и особенным. Но из века в век переходят и его «вечные» истины, приемы, средства, которые составляют основы народной педагогики основы традиционной народной педагогической культуры. Таким образом, народная педагогика явилась не только начальным этапом отечественного образования, но и с ее первых обобщений на этапе родоплеменных общностей в произведениях фольклора, получила зарождение этнопедагогическая мысль.

Общие черты русской народной педагогики можно представить прежде всего по произведениям фольклора, а также по верованиям, праздникам, традициям, ритуалам, обрядам и др. Важное значение в сохранении опыта традиционного народного воспитания имеют традиции. Так, на протяжении тысячелетий, из поколения в поколение, передавались традиции ухода за малолетними детьми, воспитания подростков и юношества, подготовки к семейной жизни, военно-физической подготовки, трудового воспитания и др.

Важную роль в сохранении прогрессивного опыта традиционного народного воспитания выполнял фольклор и, прежде всего устное народное творчество. Трудно переоценить значение слова. Я.А. Коменский считал родное слово началом всех начал. По его мнению, гений народа живет, прежде всего, в родном языке.

Очень высоко ценил родной язык К.Д. Ушинский. Характеризуя воспитательный и развивающий потенциал языка, его значение в жизни и сохранении народа он подчеркивал: «поколения народа проходят одно за другим, но результаты жизни каждого поколения остаются в языке – в наследие потомкам»[123]123
  Ушинский К.Д. Родное слово // Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: В 6 т. / Сост. С.Ф. Егоров. – М.: Педагогика, 1988. – Т.2. – С. 110.


[Закрыть]. Кроме того, К.Д. Ушинский делает важный научный вывод, что именно в языке отражена сущность каждой нации, ее жизнеспособность. Если народ забывает свой язык, он перестает существовать: «когда исчезает народный язык, народа нет более»[124]124
  Там же – С. 110.


[Закрыть].

Слово, отраженное в произведениях устного народного творчества является важным средством воспитания человека. Оно сопровождает его с рождения до последнего дня, в минуты радости и печали. Устное народное творчество обеспечивает поддержание в веках традиции, общественной морали, моральных принципов и правил поведения, развивает в детях эстетические чувства, формирует в детях образ идеального человека. Устное народное творчество, народное искусство слова называется фольклором, за рубежом (в переводе) его называют ещё – народные знания, то есть народная мудрость. Фольклор, даже после введения письменности, вплоть до XVII века существовал в устном виде. Только во второй половине XIX века известные фольклористы: А.Н. Афанасьев, В. Даль, К. Данилов, П.Н. Рыбников, ДК. Зеленин и др. стали активно собирать и изучать русский фольклор. «Фольклор содержит единую систему мифологических, религиозных, нравственных и других представлений и норм, которые в целом выражают своеобразную историческую память этноса, его отношение к природе и обществу, нравственные принципы, взгляд на мир… В силу ряда особенностей общественного сознания в «фольклорные времена» народов эти представления и нормы «материализуются» чаще всего в специфическую сюжетику и образность»[125]125
  Живков Т.И. Фолклористика и литературознание. – БФ., 1980. Кн.3. С. 175.


[Закрыть].

Нравственный, эстетический, педагогический и др. потенциал фольклора важен для всех без исключения народов. В то же время каждый народ выражает общие идеи в своих национальных формах, складывавшиеся веками и отражающие особенности быта, его истории и жизни народа. Фольклор изначально был направлен на формирование ценностей и идеалов, Он был включен в процесс деятельности социальных коллективов, служил их жизненным целям путем обобщения и закрепления опыта традиции, переосмысления традиции и ее актуализации. Будучи несравненным, по своим масштабам обобщением опыта традиции, фольклор был важнейшим фактором интеграции этнического и группового самосознания, средством укрепления связей народа.

По мнению ученых фольклористов, фольклор очень сложное явление, связанное, так или иначе, со всей совокупностью отношений в обществе. В то же время, выступая голосом традиции, он разными своими сторонами находит соответствующее место в динамике действительности, включается в нее и оказывается часто выражением, обобщением некоей надгрупповой позиции. Фольклористы особо подчеркивают, что последнее обстоятельство объясняет «авторитетность», «бесспорность», «окончательность» фольклорного слова в разных ситуациях: оно ведь не принадлежит никому лично, оно пришло из традиции, из предания, из опыта поколений. Фольклорное высказывание не подлежит критике со стороны его обладателей или слушателей, но ему может быть противопоставлено (или поставлено рядом с ним) другое высказывание, с другим значением, с другой трактовкой той же темы.

Известный ученый фольклорист, историк Б.Н. Путилов так охарактеризовал значение фольклора: «Типовые ситуации, бытовые нормы, отношения в обществе и семье и т. д. трактуются в фольклоре либо как идеальные, заслуживающие сохранения и поддержки, либо как чуждые народному идеалу, подлежащие осуждению и уничтожению. Строгое следование формулам поведения в одних случаях становится признаком подлинного героизма, принадлежности к миру народной жизни (брак героя, исполняемый в соответствии с нормами общества; отношения внутри семьи, основанные на соблюдении патриархальных норм; побратимство и др.), в других оно вызывает осуждение и протест (принесение человеческой жертвы, инцест и др.)»[126]126
  Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб: Наука, 2003. – С. 14.


[Закрыть].

Некоторые исследователи подчеркивают, что фольклор – это художественная творческая деятельность, именно, трудового народа. Другие считают, что фольклор, или народное творчество

это совокупность народных обрядовых действий, третьи особо выделяют, что фольклор – историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. На наш взгляд, фольклору присущи все выше перечисленные свойства. Б.Н. Путилов отмечает, что фольклор – если брать его в целом, в совокупности жанров и текстов – одновременно и активен в утверждении или ниспровержении определенных социальных, нравственных принципов и норм, и довольно-таки безразличен к их разнообразным проявлениям[127]127
  Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Наука, 2003. – С. 15.


[Закрыть].

Фольклор, по словам ученых, является учебником жизни в самом истинном значении этого слова. При этом следует иметь в виду, что устное народное творчество имело большое значение не только в ранний, но и в более поздние периоды истории России, вплоть до нашего времени. И сегодня произведения устного народного творчества продолжают выполнять важные воспитательные функции. Однако, совершенно очевидно, что до появления письменности фольклор в воспитании играл несравненно большую роль. Великий русский педагог К.Д. Ушинский имел все основания сказать о народной педагогике, отраженной в устном поэтическом творчестве: «…это первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, что бы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа»[128]128
  Ушинский К.Д. Собрание сочинений. – Т.6. – М., Изд-во АПН РСФСР, 1949.


[Закрыть].

Русский фольклор, уходящий своими корнями в глубокую древность, этническую историю, представлен героическими сказаниями, лирико-эпическими поэмами, преданиями, легендами, созданными преимущественно на основе пережитых народом исторических событий. Первоисточниками их могли быть краткие повествования о подвиге людей, отличившихся воинской доблестью, рассказы о несчастной трагической любви молодых, бросивших вызов несправедливости, здоровая стихия народной фантазии, проявлявшаяся в борьбе с силами природы. В нем отражена жизнь народа, его мудрость, отношение к окружающему миру. Он уникален и включает в себя свыше сорока жанровых разновидностей. Он неисчерпаем: здесь есть не только героические сказания, лирико-эпические поэмы, предания, легенды, частушки, любовные и обрядовые песни, философские размышления, посвящения, поучительные сказки, но и остроумные поговорки, загадки, афоризмы, пословицы, прощальные, колыбельные и погребальные напевы, заговоры и заклинания, дающие полное представление о быте народа и его мировоззрении. Хотя основная масса произведений народного устного творчества возникла в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поём песни и частушки, рассказываем анекдоты и байки, читаем любимые сказки, загадываем, друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое. Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов. Б.Н. Путилов подчеркивает: «У каждого жанра свои сферы бытия, свои общественные функции и свои возможности. Что касается злобы дня, то это прерогатива слухов, сплетен, разного рода толков, острот, живой речевой стихии. Злобе дня посвящаются частушки и, конечно, анекдоты. Это – жанр совершенно специфической эстетики»[129]129
  _ ____ _____ ____ – __


[Закрыть].

Как уже было сказано выше, русский фольклор очень многообразен как по формам, так и по своему содержанию. Его воспитательный потенциал очень богат. В русской народной педагогике понятие «воспитание» означает вскармливание, уход, взращивание, заботу о здоровье, приобщение к культуре, к труду с учетом возрастных особенностей детей, формирование у них навыков нравственного поведения, развитие их эстетических способностей, через приобщение к народному прикладному творчеству и др. Кроме того, жизнь человека в те далекие времена, очевидно, была ориентирована на освоение ценностей, превалирующих в данной этнической общности, а также подражание «идеалу совершенного человека». Об этом свидетельствуют мифы, сказания, легенды, былины, сказки, песни, пословицы и др. В них народные герои являются носителями «национальных», морально-этических качеств.

Мифы, сказания, легенды относятся к самым ранним произведениям устного народного творчества. Мифология это одно из проявлений коллективного сознания: «В ней элементы религиозного, практического, научного и художественного познания еще не различены и не обособлены друг от друга»[130]130
  Росс Е. Русский фольклор в таблицах и схемах. – Самара: Издательский дом «Бахрам-М», 2008. – С. 9.


[Закрыть]. Миф в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание». Мифы занимали важное место в жизни славянских племен, так как они содержат большой объем знаний, способствующих формированию у детей мировоззрения, нравственных ценностей и норм поведения.

Ученые фольклористы в качестве основных источников по славянской мифологии выделяют следующие: летописи мифологии восточных славян, поучения против язычества, («Слова…»), этнографические и языковые данные, сочинения византийских писателей (Прокопий и др.), свидетельства арабских географов VII–XII веков, археологические данные и др. Известный фольклорист А.И. Асов выделяет и такие источники по славянской мифологии и древней ведической вере славян:

– книгу «Веда славян». Она очень важна для славян, так как содержит в себе обрядовые песни и моления славянским богам[131]131
  Асов А.И. Русские Веды: Песни птицы Гамаюн, Велесова книга. – М: Наука и религия, 1992. – 336 с.


[Закрыть]. И хотя она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды»[132]132
  Свято-Русские Веды. Книга Коляды. – 2-е изд., испр. и доп. // Воссоздание песен, обработка, переводы с разных славянских языков и диалектов А.И. Асова. – М.: Издательство ФАИР, 2008. – 576 с.


[Закрыть];

– памятники древней письменности: «Книга Велеса», «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». По общепринятой гипотезе – «Книга Велеса» – священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V–IX столетии жрецами Русколани из Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, молитвенные тексты, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии в начале XX века[133]133
  Свято-Русские Веды. Книга Велеса // Перевод, пояснения А.И. Асова. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Издательство ФАИР, 2008 – 576 с.


[Закрыть]. «Боянов гимн» – это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия. Однако подлинник еще, возможно, существует. Наиболее всех известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии[134]134
  Слово о полку Игореве: Сборник. / Вступ. статьи Д.С. Лихачева и Л.А. Дмитриева; Реконструкция древнерусского текста и перевод Д. С. Лихачева. Сост. и подгот. текстов и примеч. Л. А. Дмитриева. – Л.: Сов. писатель, 1990. – 400 с. (Библиотека поэта. Малая серия. Издание четвертое.)


[Закрыть];

– славянский перевод (X в.) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество[135]135
  Мещерский Н.А. Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX–XV веков. Хроника Иоанна Малалы. – Л., 1978.


[Закрыть].

По мнению ученого сведения о древних богах славян также содержат летописи, поучения, азбуковники и пр. А.И. Асов считает, что недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них следующие:

– «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию, представляла из себя 12 книг;

– «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века;

– «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего.

По мнению автора, «…были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно»[136]136
  Асов А.И. Боги славян и рождение Руси. – М: Вече, 2008. – 382 с. (Русь ведославная).


[Закрыть].

В XIX веке русские ученые стали исследовать фольклор, понимая его научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф.И. Буслаева, А.А. Потебни, И.П. Сахарова, трехтомное исследование А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», «Мифы славянского язычества» и «Краткий очерк русской мифологии» Д.О. Шеппинга, «Божества древних славян» А.С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежал сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818–1897). «В древнейший период языка, – отмечал Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: «названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф». Особая «эпическая обрядность» в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, «верным орудием предания»[137]137
  Асов А.И. Боги славян и рождение Руси. – М: Вече, 2008. – 382 с. (Русь ведославная).


[Закрыть].

Обобщенные преставления о национальных особенностях характера наших древних предков, их верованиях, мировоззренческих взглядах, ценностях, идеалах дают мифы такие как: Сотворение мира, Коло Сварога, Мать-Сыра-Земля, Хлеб насущный, Небесный мир, Огонь и вода, О миротворении, о граде Китеже и др.[138]138
  Коринфский А.А. Народная Русь. – М: Моховая, дом Бекендорф, 1901 – 720


[Закрыть]. В обобщенном виде они дают ответы на вопросы о происхождении и существовании мира и человека, о ценностях древних славян, их идеалах, верованиях и др., а также отражают их отношение к миру. Например, миф «Коло Сварога» повествует об астрономических понятиях славян, обустройстве мира и др. Сварjга – это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи – небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой[139]139
  Свято-Русские Веды. Книга Коляды. – 2-е изд, испр. и доп. // Воссоздание песен, обработка, переводы с разных славянских языков и диалектов А.И. Асова. – М.: Издательство ФАИР, 2008. – С. 5–30.


[Закрыть].

Системное представление о мировоззренческих понятиях славян, изложенных в мифах, об их жизни, быте, обрядах, праздниках, об особенностях формирования национального характера, о языке, о воспитательном и развивающем значении фольклора дал в своей книге: «Народная Русь» (1900 г.) А.А. Коринфский – исследователь народовед, известный историк-этнограф, фольклорист. Его творчество приходится на конец XIX – начало XX века. Этот труд содержит обширные материалы по обобщению народных представлений о содержании, методах, средствах воспитания детей. Очень достоверно представление автором славянской дохристианской культуры, в том числе и педагогической, зафиксированной им в отрывках из былин, поверьях, сказаниях пословицах, поговорках и др.[140]140
  Коринфский А.А. Народная Русь. – М: Моховая, дом Бекендорф, 1901. – С. 1. (Изд. репринтное).


[Закрыть].

По мнению ученых фольклористов: А. Куна, В. Шварца, Ф. Буслаева, А. Афанасьева, А. Котляровского и др. народная поэзия имеет «божественное происхождение». Они считают, что из мифа в процессе его эволюции возникли сказка, эпос, легенда и др.[141]141
  Афанасьев А.И. Народные русские легенды. / Предают., сост., коммент. В.С. Кузнецовой. Новосибирск, 1990.


[Закрыть].

Обширные этнопедагогические обобщения: образ идеальных героев, предпочтительные ценности, нормы поведения в различных ситуациях наших предков содержат былины, сказания, сказки. В восприятии современников в них представлен фантастический мир. Но для людей Древней Руси это мир вполне реальный, исторический.