Текст книги "Слова: сказанные и прочитанные"

Еврейское Писание, утратившее на чужеродной эллинской почве свой первоначальный смысл национально-религиозной истории, теперь развернулось перед христианским мышлением символической поэмой вечного Богоискательства, которого там, за исключением текстов отдельных пророков, не было и в помине. Ведь сама принадлежность к семени «богоизбранных» и совершённое обрезание делали излишним какое-либо Богоискательство /Владимиров А. Апостолы./.

К 30-ым годам XIX века оформились системы общественных взглядов, явившихся вершинами аристократического направления эволюции элит общества (через последовательно переживаемых «феодализм

– абсолютизм – монотеизм»). Гегель с его абсолютным духом, Гёте

– с гармонией аристократического духа, Конт – с физикой общества, Сен-Симон, отчасти Маркс и т. д.

Но к этому времени в обществе (европейском) начались существенные структурные изменения – произошёл поворот в сторону удовлетворения массового спроса населения. Массовое производство одежды, белья, мебели в Англии, во Франции, Германии; в искусстве сформировалось направление Бидермейер с его ориентацией на массовую буржуазию.

В Англии утвердилось всеобщее избирательное право, во Франции – революции 30–48 гг. выдвинули на первый план интересы буржуазии в их индивидуальном проявлении. В Германии расцвели немецкий романтизм и идеи «почвенничества». В изменившейся духовной атмосфере возникали потребности в артикуляции индивидуального взгляда на мир. И появление таких философов как Шопенгауэр, Бакунин, Ницше и др. было ответом на этот запрос. Также и в искусстве – в виде импрессионизма.

Классика с её обобщённо-отвлечённом каноном уже никого не интересовала, в том числе и буржуазию, как заказчика. Она была ей чужда. Как и помпезный ампир. требовалось более доступное для обывателя видение мира в его индивидуальных претензиях на оригинальность. Индивидуальные запросы выродились в эпатажно-оригинальную новизну, что, в свою очередь, вполне удовлетворяло психологические претензии творцов этого искусства на «революционность». Впрочем, эти претензии довольно скоро выродились в снобизм «духовного аристократизма» богемной элиты (к началу ХХ века).

Для мифологического общества характерно чувство невозможного. Возможно «всё», любые «невозможные» события, если они связаны мифологическим пространством (Леви-Брюль).

Можно сравнить с верой во всемогущество Бога (в христианстве). Точнее, для него нет самой проблемы «невозможного», она – вне его.

Материальное и мифологическое пространства тесно связаны через внешние ассоциации и одновременно параллельны в динамике своего развития (Элиаде М.). Происходит материализация мифологического и мифологизация материального в неразрывной связи.

Знание – это метод постижения сущностного в виртуальном пространстве коллективного сознания через посредство индивидуального. Оно может быть рациональным, логически постигаемым – убеждением и эмоционально-ощущаемым, «верованиием».

Мы рождаемся с ожиданием знания всеобъемлющего, но никогда не сбывающимся. Отсутствие абсолютного критерия знания вынудило признать его относительность. Исходные положения моделей знания произвольны по определению (см. Рассел Б.).

Христианство – одна из надродовых религий. Она исходит из примата внеродовой идентичности (ап. Павел). Произошла своего рода инверсия: ранее – Род «создаёт» своего Бога; в христианстве – Бог «создаёт» свой «род», общество избранных им, «царство Божье». В своей деятельности Павел использует торговую терминологию («Завет»): «вера» как гарант принадлежности к царству Божьему.

Христианство появилось в период распада родового-общинного общества. когда родовые боги перестали защищать человека как такового, как члена родового общества, который оказался «выброшенным» из родового гнезда и «заброшенным» во враждебный ему мир. Но человеку нужна опора хотя бы в виртуальном мире (психологическая опора), если он не находит её в окружающем мире.

Христианство является религией, ориентированной на индивида. Община возникает снизу, как способ организации индивидов. Как религия, христианство возникло снизу. Реально хозяйственная община переплетается с религиозной, навязывая ей свои установки.

В христианстве большое значение придаётся нравственным установкам, этике взаимоотношений. Послания Павла были направлены на поддержание и развитие этой проблемы. По сути, это понуждение к непрерывному психотренингу, своего рода НЛП с его позитивными установками на достижение душевного равновесия, «спокойствия веры», на позитивные оценки своей деятельности, утверждения в собственной идентичности.

Христианство – религия преданности Богу. Не Роду, семье и т. д., принятому в язычестве. Для него нет понятия предка (матери, старейшины) и потомка. Оно всегда в настоящем, которое вечно. Христос всегда вечен, он всегда есть. В этом отношении, он не был и не будет, т. к. настоящее и прошлое предполагает его динамику, изменение. Именно поэтому он быстро избавился от статуса сына Божьего и стал Богом. Но для Павла он посредник между Богом-отцом и человеком. Как и император, титул которого (Господь) он неизменно применял к Христу. Кстати, в христианстве не фигурирует ни понятие семьи, ни понятие преемственности отношений между поколениями. Для него существует только изолированный индивид и его личные отношения с Богом. Отношения в обществе сводятся к отношениям изолированных индивидов.

Кстати: христианская пропаганда является примером целенаправленной манипуляции большими массами путём создания внутренней установки («внутренней веры») на принятие некой идеи (Христос – Мессия – Бог). Христианство вырывает человека из комплекса социальных и общественных связей и ориентирует его на признание абсолютности одной идеи. Церковь являет инструментом осуществления этой установки. В Ветхом Завете проводится принцип тотального подчинения всего народа Богу.

Ещё раз. Западное христианство должно было переубедить эллинистическое общество, если не воспитанные, но знакомые с греческой философией. По крайней мере, элита. Отсюда развитие рациональных методов убеждения, признание высшего Разума, Логоса – совпадающего с Богом. Оно распространялось снизу, путём убеждения. Правитель лишь подтверждал фактическое его распространение (пример: Константин в Римской империи). Восточное христианство увлекало массы эмоциональностью веру в высшую силу, нисходящую на человека сверху в виде благодати. И распространялось оно преимущественно сверху, верховной волей правителя (Восточная Европа, Россия).

Бог есть Слово как олицетворение виртуальности психологической установки личности христианина.

«Погребение во Христе», последующее воскресение и «жизнь во Христе» соответствуют прохождению обряда инициации – приобщению к новой жизни путём познания сущности «подлинного знания» и поддержание его существования выполнением определённых правил и ритуалов.

Цивилизация возникает на базе чувства сформировавшейся культурной общности более или менее однородного этноса и религиозного монополизма.

Цивилизация – это мировоззрение и мироотношение этноса, состоящее в осознавамом чувстве самоутверждающей самодостаточности своего существования в неостанавливаемой потребности саморазвития, формирующемся на определённом уровне культурного развития в непрерывной связи с более или менее стабильными природными факторами в условиях продолжительного совместного существования. Т. е. этнос, обладающий указанным мироотношением и воспринимаемый другими сообществами в качестве отличного, особенного.

Сформировавшаяся цивилизация должна для своего сохранения (и выживания) быть динамичной в своём существовании, в первую очередь, путём внешней экспансии, преобразуя и включая новые культурные пространства и общности, в том числе и их захватом дальнейшей колонизацией. Внешняя экспансия создаёт новые стимулы для внутреннего развития и совершенствования самой цивилизации.

Колонизация может быть не только внешней, но и внутренней, – включение и приобщение к господствующему мировоззрению низших слоёв общества. Неоднородность социального общества является необходимым условием поддержания тонуса цивилизации, её движущим началом.

Цель колонизации – вовлечение новых ресурсов (культурных, людских, генофонда) не только в плане экономическом и политическом, но и, возможно, в конечном итоге, это главное – в утверждении чувства мировоззренческого превосходства (чего не было в советском обществе, в первую очередь, в среде интеллигенции). Пример: христианство победило только благодаря этой убеждённости своих миссионеров. То же относится и к большевикам. В этом сущностное сходство этих движений – в массовой психологической убеждённости.

Убеждённость такого уровня является сильной стороной западноевропейской цивилизации в её английском, и, особенно, американском варианте. Это чувства является исходным и для экономического превосходства. Контрпример: нынешнее российское общество с его вторичностью в общественном мышлении по отношению к Западу. Для мусульманской цивилизации перспективы пока неопределённы. Её движущим фактором является религиозный фактор, для Европы уже не играющим определяющей роли. Она не предложила новой модели мира, конкурирующей, хотя бы, с экономикой Запада, равно как и в духовной и интеллектуальной сферах (СССР проиграл, в первую очередь, в борьбе идеологий, в интеллектуальной области. В экономике проигрыш – лишь следствие духовной несостоятельности). Её движущей силой и целью является скорее присвоение этих комплексов в существующем виде при сохранении идеологии средневекового религиозного фундаментализма. Различие с прошлым лишь в технике расширения и присвоения. Ранее это было преимущественно военное завоевание. Сейчас это попытка экономического и политического расширения через внедрение рабочей силы и решения демографических проблем на территории метрополий. Нечто похожее наблюдалось на последней стадии существования Римской империи: заселение варварами окраинных земель и привлечение их для службы в вспомогательных войсках. Чем это закончилось, – общеизвестно. Аналогичные явления наблюдались и в России, с тем отличием, что они происходили на фоне падения социальной активности населения, его основной массы, при деградации государственного чувства правящей элиты (Ср. с Россией начала ХХ века).

Япония, Китай, скорее пытаются воспроизвести западную модель, чем создавать новые элементы в её расширении.

По существу, в настоящее время исторически состоятельной моделью оказалась лишь Западная цивилизация. Инструментом её развития оказались духовная автаркия, питающая гиперболизированное чувство превосходство превосходства и ответственности «за весь мир». Это вылилось в программу распространения «света истины» среди народов и принятия «бремени человека». Колонизация как способ распространения цивилизации в том или ином виде продолжает функционировать.

Цивилизация уничтожается вследствие внутренних причин: разложение общества, неспособность элиты сформулировать и возглавить адекватный ответ на угрозы сохранения цивилизации. Внешние угрозы, как правило, не являются решающими.

Цивилизация является масштабным фактором. Для формирования необходимы определённые количественные условия. Претензии российских «патриотов» на осуществление мессианских устремлений в достижении духовной значимости в «руководства миром», абсолютно не состоятельны. В том числе, и по этому критерию. Реально это вылилось для России в формирование слоя интеллигентов – наёмников для западной культуры (наука, творческие специальности). Впрочем, и здесь в значительной мере использовано советское наследие.

Объединённая Европа так и осталась преимущественно экономическим союзом достаточно разнородных культурно-политических государств. Политически значимыми являются до сих пор инициативы отдельных входящих в неё стран (Германия, Франция). Именно они являются инициаторами акций по мусульманской эмиграции. При негласной позиции США.

Полиэтнические империи должны либо формироваться вокруг доминирующей культуры с ценностями, признаваемыми остальными в качестве желаемых и достижимых, либо они распадаются. У объединённой Европы всё же такого центра нет, хотя объединительное желание выражено определённо. Кстати, религиозный фактор, практически отсутствует. Но слабость её состоит в отсутствии поступательного движения на самоутверждение. Экономической экспансии тут явно недостаточно. К тому вполне явственно сказывается политическая вторичность от США. Необходима идеологически-культурная доминанта, причём достаточно агрессивная. Толерантность работает на стагнацию и постепенное угасание. Цивилизация не может быть перспективной в условиях стабилизации её состояния. Здесь Европа проигрывает как мусульманам, так и Китаю.

Измененные состояния сознания. К попыткам разобраться.

ИСС – ярко выраженное поведенческое состояние, определяющееся в формировании специфической картины мира и отношений с ней, выраженное суженным полем интересов, концентрирующихся вокруг определённой доминанты – выбранного центра картины мира. Такое состояние характерно для творческих личностей с выраженной доминанты цели – творчества в той или иной области деятельности. Такие личности не могут «не творить», они живут для творчества и в творчестве. Очевидно, что творчество может относится к различным сферам деятельности. Обычные люди имеют «размытую» картину мира. У них нет ярко выраженной доминанты цели – «творчества». Они «равноспособны» во многих областях деятельности.

С точки зрения формирования ИСС можно представить следующий механизм:

ИСС связано с формированием в мозгу некого центра, достаточно локализованной группы областей мозга, состоящей из формирующих картину мира области коры головного мозга и собственно центра, управляющего возбуждением и организацией структурой этих областей коры (концентрацией их направленности). Этот центр скорее всего расположен в глубинных структурах мозга, относящихся к наиболее древним его частям. (Концентрация на жизненных приоритетах – это вопрос выживания не рода, но вида. Кора головного мозга – лишь исполнитель «указаний» этого центра.) Формирование такого рода центров – процесс, определяемый генетическими факторами. Гения нельзя вырастить. Он либо есть, либо нет. Хотя бы в потенции.

Но, очевидно, можно управлять функционированием и направленностью действия этого глубинного центра. Извне – путем внешнего воздействия, – шоковым воздействием любого рода, изнутри – путём направленного изменения внутреннего психологического состояния через различного рода религиозные психологические ритуалы и процедуры, молитвы, сосредоточения, трансовые состояния и т. д.

Изменения состояния управляющих центров ИСС есть процесс всегда динамический. Но он может протекать как достаточно медленно, так и быстро – «скачком». Ср. медитации чань-буддизма Северной школы Китая, исихазм православия и «внезапное просветление» («дунь у», «сатори») южной школы Чань. Или озарение ап. Павла по дороге в Дамаск.

Тренинги могут формировать, стимулировать развитие такого рода центров ИСС как на временной основе (эффекты массового сознания – см. психологию толпы), так и на постоянной, преимущественно, индивидуальной. Всегда есть талантливые одиночки. И в религии, и в искусстве.

Управляющие центры всегда «готовы» в потенции. Но природно стимулированы они лишь у одиночек – гениев.

Религиозные общности – более широкое поле для самоидентификации, чем этнические или государственные образования /см. Хандингтон/. Впервые обозначил это ап. Павел. Причем, не столько в рамках «объединения народов», но в конфронтации с традиционными институтами. Для семейных традиций впервые это провозгласил Христос, причем, в весьма категоричной формулировке /для Европы/.

Проблема России (и аналогичных культур) в том, что её элита сформировалась не на национальной почве, а целиком на заимствованной (французской, немецкой). Причём смена приоритетов происходило через достаточно исторически кратковременные промежутки времени. Т. е. ни в одной из своих «ипостасей» она не имела достаточной возможности быть усвоенной на подсознательном уровне. Она всегда ощущалась «внешней». Разочарованием для русской элиты было непринятие её в качестве равноправной со стороны Запада, а бедой для страны – отвержение её со стороны основной массы населения.

Потребность в «вождях» – элите со стороны масс заполнили интеллигенты-народники с их религиозным самоотвержением жертвенности, что соответствовало ментальности православия. Аналогичные явления происходили и в Индии, на основе доктрины ненасилия Ганди. При сохранении статуса жертвы. Сам Ганди считал необходимым иметь статус жертвы и приобрёл его. Он был убит фанатиком.

В России и сейчас идёт процесс размежевания культур: западной (либеральной) и массовой, низовой (условно «православной» – в виде симбиоза остатков советской культуры, профанации церковных установлений, народных полуязыческих верований и «неверия» на инстинктивном уровне; до сознательного атеизма общество ещё не доросло.).

Попытки консолидации русской культуры на основе православной идентичности предпринимаются средствами средневековой методологии. С упором на мистицизм веры, но православие показало своё бессилие в попытках противостояния с западным католицизмом и протестантизмом как основы динамического развития общества и государства. Оно всегда ориентировалось на охранительные функции общества. Свою общественную и экономическую активность демонстрировали, в основном, старообрядцы (Волжский регион). Промышленниками в России, как правило, были иностранцы (немцы, англичане др.). Именно поэтому, государство вынуждено было взять на свои плечи всю тяжесть промышленного развития страны. До сих пор частный бизнес неохотно вкладывает капитал в отечественную промышленность.

Языческие религии (в том числе и иудейская) имели бога – творца. Остальные боги – качества (стихии) сопровождали его, сливаясь со временем с ним частично. Возможно поэтому иудаизм, а затем и христианство с такой скоростью распространились по языческому миру. В силу качественной близости? На Востоке в Индии оно не привилось – там бог-творец был быстро оттеснен на второй план Шивой и Вишну. В Китае – бог-творец вообще отсутствовал. В регионах с господством шамаистских верований христианство также не получило распространения.

Буддизм – религия ухода от мира.

Гностицизм – религия «заброшенности» в мир зла и стремления уйти в истинный мир света.

Христианство – религия господства над миром, вытеснения в мир вследствие грехопадения. Но мир благ, по определению, как творение Бога.

Общим для них является признание человека как индивида, обращение к конкретному человеку, а не к обществу в целом, как у язычества. Оно стало усваивать индивидуалистические тенденции только при разложении своих институтов.

Идеальное, очевидно, играет определяющую роль для одного человека в его отношении к миру, планированию его деятельности. В определённых обстоятельствах (особенно, в условиях достаточно развитого экономически общества) идеальное в сознании и деятельности может в значительной мере игнорировать (до определённой степени) роль и значение материального (религиозный фанатизм, одержимость той или иной идеей). То же может справедливым и для групп и достаточно локальных обществ. Особенно, существующих в условиях противостояния с окружением (общины ранних христиан). Но для обществ достаточно крупных, очевидно, интересы материального доминируют над идеальными устремлениями. Особенно, в долговременной перспективе. Общество должно «выжить».

Впрочем, эти устремления и в этом случае, так или иначе, оформляются в виде идеальных клише, норм, мифов коллективного бессознательного, часто на основе, заимственной у указанных выше индивидов, групповых идеологических установок, признавая их необходимыми для внутреннего и внешнего самооправдания. Если это сознание и «ложное», но необходимое. Общество не может развиваться, не имея самооправдывающей основы на уровне подсознания, в этом смысле сознание определяет бытие. Но бытие должно быть успешным. Иначе оно заставляет пересмотреть отношение к сознанию, принятой модели мира. Тогда, уже бытие определяет новое сознание. Т. е. бытие определяет не само сознание, но динамику его изменения: сознание отражает наличное бытие, степень соответствия его идеальной модели и изменяется с целью соответствия ей; здесь сознание следует за изменением бытия; но оно же, на основе наличного бытия, и принятой модели может и строит прогнозные изменения, трансформацию этой модели, которые прилагает к бытию.

«Осевое время» (Ясперс) переход от одной картины мира – горизонтальной к другой – вертикальной, где боги окончательно закрепляются в небесной сфере. Ранее боги располагались в том же пространстве, что и люди, и их встречи были «почти обыденным» явлением.

О психологии «внутреннего присутствия» кого-то, некого абсолюта внутри себя. – Следствие двухполушарности мозга: относительность независимости функционирования мозга, его многоцентровость?

У каких животных впервые отмечается тенденция к разделённости мозга на два структурно-функциональных подразделения-полушария, которые, к тому же, способны в значительной мере заменить друг друга (см. пример Пастера)?

«Бог выше мира» – Иустин. Он непознаваем в принципе. Он вне времени и пространства. В этом смысле он сродни бессознательному (по Фрейду). Поэтому он доступен только вере, предполагающей его, но не уверяющей в его бытийности.

Иудаизм считает, что «езмь есть», т. е. чистое бытие. Он доступен только иносказанию, основание которому даёт только вера. Его нельзя называть по имени, не только потому, что оно является тайным, не подлежащим восприятию профанным ухом, но произношение имени как бы узоканивает разделение единства неделимого Бога на две сущности: сущность Бога и образ сущности его – словесный образ, могущий существовать самостоятельно в двойственном человеку «телесном» виртуальном мире. Бог может существовать именно в виртуальном мире «словесного» человека. Точнее, в уходе от него в бессознательное «словесного» человека, ибо он невыразим в слове, но «переживаем.

Ритуальная ответственность определяет качество загробной жизни, загробного воздаяния у язычников (см. Светлов Р.). Безответственность отдельного члена общины приводит к возможности потрясений для жизни всей общины. Наказание (жертва) снимает угрозу для всей общины. Христианство унаследовало эту схему ответственности, сведя её к всеобщности для общества единственной жертвы Христа. Грех индивида влечёт лишь индивидуальное воздаяние и наказание. Община как коллективная структура не затрагивается (в принципе). Её ответственность за ритуальное поведение индивида элиминируется. Т. е. христианство делает решающий шаг к выделению индивида из общины на сакральном уровне. Остаётся лишь экономическая вовлечённость в жизнь общины, но при сохранении, часто, языческой социально-нравственной традиции. Её абсолютное значение в жизни человеческих сообществ постепенно исчезает. Но процесс не закончен до сих пор.

Христианство актуализирует в общественном знании проблему «тайны» («тайного знания») в её историческом развёртывании. Намёки на наличие и развитие её содержатся в откровении. Откровение – намёк на решение, но не само решение. Смысл истории, исторического движения, придаёт именно существование внеисторической тайны (неподвижной, абсолютной тайны – истины Бога), но не имманентно присущей самой истории. Тайны будущего определяются тайнами прошлого. Точнее, вневременной тайной, через их разгадку. Отсюда интерес к пророчествам. В старину люди были «ближе к Богу» – источнику «тайны» и, следовательно, были лучше посвящены в тайну.

Вера – «действие в нас благодати» (Климент Александрийский).

Бог для христиан стал внутренним смыслом существования, стержнем индивидуальности, его сущности. Вера – удостоверение наличия в нас «искры Божьей» (гностицизм), результат действия св. Духа.

«Вера – сокращённое знание». (Климент Ал.). Вера – высочайшая степень правдоподобия объяснения мира, его мифа.

Вера – «свёрнутое знание». – она изначальна. «Без упреждения того, что желательно, как признать в найденном искомое» (Климент Ал.). Вера предшествует разворачиванию знания. Доказательства ослабляют веру, – «очевидность ослабляется доказательствами» (Цицерон). Откровение даёт абсолютность оценок. оно выше разума. Ср.: современное отношение к Просвещению, которое исходило из абсолютности оценок разума. Но признание наукой относительности оценок испугало общество. Его коллективное бессознательное требовало абсолютности оценок бытия. И общество повернулось к фидеизму.

Но откровение одновременно раскрытие, символическое разоблачение сверхсущего нечто, удостоверение его существования (ср. с апофатической позицией Василида). Это можно рассматривать как своеобразное проявление чувства несамодостаточности, комплекса неполноценности. Абсолюту нужно подтверждение своего существования, смысла своего существования, через реакцию «иного», в качестве которого выступает дольний мир. Высшему «нужна» любовь земная. И посредником, вызывающим реакцию такого рода является откровение (в христианстве через деятельность св. Духа). Ср.: Бытие и есть откровение. Человек через свой разум обязан его постигать, усваивать (Климент Ал.).

Платон: предмет – слово (название) – эйдос. Слово после произнесения отделяется от предмета, переходит в мир эйдосов-идей предметов. Но слово не идея предмета, это сущность его, его тождественность в предельном обобщении виртуального мира. Идея предмета – это «слово слова» – слово второго порядка.

«Истинноверующий» не рассуждает. Ему не надо рассуждать Он уже приобщён к истине, Он «знает». И поэтому он «свободен» в своих действиях. И он действует.

Вера – самый кровавый способ артикуляции истины – истины веры.

В иудаизме достаточно рано был сформирован записанный религиозный текст, вокруг которого группировались остальные религиозные действия и ритуалы. В греческой и римской религиях этого не произошло. Священных текстов не было создано. Зороастризм, по-видимому, также очень рано был записан в виде текста. Эллинизм ничего не смог в этом отношении противопоставить иудаизму и христианству. Иудаизм также разработал технику личной молитвы как диалога с Богом, в том числе и покаянной, – исповеди в грехах. Да и само понятие греха как отступление от установок Бога, в первую очередь, нравственных. В греческих религиях такого не существовало (?).

Христиане единственные из конкурирующих сект создали организацию с единым центром. Признаваемым сначала в качестве религиозного центра, в затем и организационно (Иерусалим, затем, Рим). Им смогли противостоять лишь религии с столь же жесткой организационной основой: иудаизм, для которого регламентированная традиция определяла возможность выживания, и римское язычество как форма государственной религии. Последнее, после отказа в государственной поддержке постепенно ослабевало и при Юстиниане исчезло практически полностью.

Кстати: на ранней стадии их отношение друг к другу было противоположным. Христиане отрицали в принципе власть императора (частью и государства вообще); император относился е христианам равнодушно, как к одной из сект, прибегая время от времени к репрессиям по тем или иным поводам (часто случайным). Но требуя признания верховного культа императора. Часто довольно формального.

Искусство призвано давать лишь иллюзию впечатления субъективной истины, её эмоциональное отражение, её воображаемую тень.

Творчество – способ материализации своих иллюзий, попыток перенести виртуальность своего существования в этот мир материализации. Признавая, тем самым, вечность его существования.

Искусство всегда останов, фиксация настоящего. Его смерть. Материализация его – всегда ушедшее, прошлое, память о прошлом или иллюзии о ней.

Искусство – способ сравнения своих иллюзий с иллюзией другого.

Парадоксы ума могут материализоваться абсурдностью жизненных ситуаций.

Истина – это фантом, создаваемый воображением перед путешествием в неизведанное, в жизнь.

Человек – это проект. /Сартр/.

Человека нужно понимать и оправдывать на уровне собственно человека, а не абстрактного человека и абстрактной морали.

Смерть не есть страдание, страдает только жизнь.

Нельзя верить в Бога и быть свободным от Бога. Свобода воли предполагает состояние вечного подсудимого.

Человек живёт так, как будто он «свободен».

Впрочем, жизнь как явление вне «страдания». «Страдание» есть способ эмоционального переживания живущего «живого» человека на существование в качестве живого существа.

Жить – значит осознавать себя как взаимодействующее с самим собой существа и через себя с окружающим миром.

Не нужно подменять сущность на существо.

«Мы меняем нестабильную свободу потенциальных возможностей на стабильное и ощущение реальности» /Ли Смолин. Неприятности с физикой/.

В жизни – проблема «свободы выбора» – это спонтанное нарушение исходной симметрии, исходного равенства возможностей. То же характерно и для природы (см. теории инфляционного типа «большого взрыва») и для человеческой психики, ориентированной (в среднем) на стабильность моделей восприятия.

«Выбор» определяется законами, описывающими пространства выбора, в форме предпочтения одной реализации из множества возможностей. Множество возможностей формируется исходной аксиоматикой выбранной модели логики познания.

В квантовой механике предсказывается вероятность смены стационарных состояний во времени (разновидность фазовых переходов). Т. е. задаётся направленность процессов. Сам процесс перехода не артикулируется. Он «непознаваем».

Случайность вносит понятие истории – времени в сущность физических процессов. Оно является сущностным началом их протекания.

Искусственный мозг: устройство, выделяющее из наличного окружения наличие своего «Я» как некую самоценную, особенную, сущность и отделяющее его от понятия «другого», т. е. имеющее осознание «Мы», и обладающее возможностью создания коммуникации с «другим» образованием замкнутой цепи (контура). Возможные шаги структуризации:

1) фиксация (осознание) общностей близкотиповых структур и отделение их от «чужих» общностей;

2) выделение в данной общности структур, отличающихся от выделенной, собственной, локальной, структуры (2 уровень);

3) наделение каждой из структур 2 уровня осознанием принадлежности к «своей» общности;

4) идентификация структур 2 уровня в качестве принадлежащих «своей» общности (т. е. в качестве «Мы»);