Текст книги "Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи"

Внезапно Махарадж поворачивается к присутствующей на интервью русской преданной, не знающей ни хинди, ни английского, и через переводчика спрашивает: «Все ли ты понимаешь?» Она отвечает: «Только в сердце», а переводчик добавляет, что позже все это будет переведено на русский язык и что такова сева Сидарта – донести это послание до русскоговорящих людей.

Махарадж: В «Рамаяне» сказано: «Больше всего люблю Я тех, кто делает севу на благо других». Севаков все любят. Если ты обладаешь качеством севака, тебя все любить будут. Севак никогда не считает себя в чем-то выше или достойнее других. У него отсутствует эго. Эгоистичный человек никогда не сможет заниматься настоящей севой.

У нас бывает, что молодой человек из деревни поступает в институт, получает высшее образование, затем получает хорошую работу, и все – он уже считает себя выше всех в своей родной деревне. Ему уже претит просто взять веник и подмести в собственном доме, он сочтет это ниже своего достоинства. Ему даже не с руки поднести стакан воды гостю, который пришел в его дом. Родители и пол подметут, и стакан воды подадут, а он сидеть останется. Приходилось мне видеть такое.

Сидарт: Но многие люди делают севу, чтобы заработать уважение окружающих…

Махарадж: Так нельзя к севе относиться. Сева делается бескорыстно, севак никогда не ждет награды, похвалы и поощрения. Ты просто делаешь добро, и все. Животные тонко умеют чувствовать искренность и настоящую доброту. Вон наши собаки, например. Мы их кормим, поим, ухаживаем за ними, и они откликаются и отвечают нам взаимной любовью. Животные и птицы все понимают. И деревья, растения все понимают.

Есть такая история. Два ученых-биолога, американец и немец, проводили исследования, связанные с изучением эмоционального состояния разных видов растений. У американского ученого была своя лаборатория, где к корням деревьев были приставлены приборы, регистрирующие реакции растений на изменения в обстановке и в окружающей среде. Как-то к нему в гости приехала немецкая коллега, у нее в портфеле был нож. Не успела она подойти к двери лаборатории, стрелка на всех измерительных приборах американца стала указывать на красный цвет. Это цвет ощущения тревоги и опасности. Тогда американец попросил женщину показать, нет ли у нее с собой какого-либо оружия, и она призналась, что у нее есть нож. Когда же она убрала нож из сумки и унесла подальше, а в руки взяла шланг с водой, стрелка приборов стала показывать на зеленый свет.

Растения и деревья все знают и чувствуют. Деревья испытывают страх перед насилием и остро чувствуют чужое намерение нанести им вред – срубить или спилить. И если кто-то рубит дерево, то другие деревья, растущие рядом, плачут и страдают.

Японцы никогда не срывают цветов. Они поднимают только упавшие цветы или осыпавшиеся лепестки. В Шастрах сказано: если вам необходимо сорвать растение, поговорите с ним, поклонитесь ему, объясните ему – зачем и с какой целью вы хотите его сорвать. После такого разговора растение не испытает боли. Если вы подойдете и грубо сорвете его, вы принесете ему страдание.

Сидарт: А вы непосредственно ощущаете свое единство с деревьями и растениями? Вы понимаете их язык? Они мало чем от нас отличаются?

Махарадж: Ничем не отличаются. Внешняя форма разная, но мы с ними находимся в едином пространстве сознания, хоть и на разных уровнях. Мы все едины.

Был такой садху в штате Махараштра по имени Намдев. Как-то он выпекал роти во дворе и на минутку пошел в дом, чтобы принести масло гхи. А тут собака, пока его нет, прибежала, схватила роти и пошла дальше по улице. Намдев увидел это и побежал за ней с криком: «Господь! Бхагаван! Куда же ты пошел? А как же гхи? Давай я тебе роти маслом гхи намажу, так ведь вкуснее будет!» Для Намдева Бог был проявлен в собаке. Давно это было. Тогда садху не называли собаку собакой, они обращались к ней как к Богу.

Я когда-то посадил дерево у наших ворот. Оно до сих пор растет там. И как-то в непогоду одну ветку этого молодого деревца сильно пригнуло ветром к земле и сверху бревном привалило. Я спал у себя в доме ночью, и вот снится мне, как дерево плачет. Плачет и плачет. Я еле утра дождался. Утром встал и сразу пошел к этому дереву. Вижу – ветка прижатая на земле лежит. Я снял с нее бревно, освободил от груза, и она сразу кверху поднялась, аж взлетела. И так радостно стало. Деревья, они все понимают и чувствуют. Это дерево так до сих пор и растет у наших ворот.

Если кого-то любишь, то ты его чувствуешь и понимаешь. Между вами возникает единство сознания. С животными так же. Я иногда ложусь подремать, так он [показывает на одну из собак] приходит к 11 утра меня будить. Если я забуду дать ему вовремя еду, он подходит и будит меня. Животные тонко чувствуют ваше отношение. Они чувствуют вашу любовь. Перед ними нельзя проявлять враждебность и страх. Они такое отношение к себе хорошо улавливают.

Все живые существа понимают язык любви. Четан-атма, сознание на уровне Атмы, есть в каждом, оно выражено чувством любви.

Как-то одному радже предсказали: завтра в полдень к тебе придет Смерть в образе черной змеи, и ты умрешь от ее укуса. Тогда он проснулся на следующее утро, сел у главных ворот дворца, поставил рядом с собой золотые и серебряные блюдца, налил в них молока и стал ждать. И вот змеей приползает к нему Смерть и видит: сидит раджа в позе лотоса, руки сложены в пранам, а вокруг стоит угощение в золотых и серебряных блюдах. Подивилась Смерть – так радушно ее еще никто никогда не приветствовал! Змея стала угощаться молоком, а раджа продолжал сидеть, не выражая страха. Лицо его лучилось любовью и уважением. Тогда Смерть предстала перед раджей в своем настоящем облике. «Что ж, – сказала она, – дарю тебе еще 25 лет счастливой жизни. Спасибо за угощение!» Такова сила любви – когда любишь, страха не бывает. В состоянии любви на уровне четан-атмы ты можешь общаться и с сознанием змеи.

Сидарт: Вы большую часть времени проводите, сидя у огня. Вы и с огнем вступаете в общение?

Махарадж: Да, конечно. В нем есть элемент Божественного сознания. Это Агни-Дев. Если я предлагаю ему угощение, он принимает его. Вот если просто поставить угощение в храме, оно стоит нетронутым. Предложи угощение огню в дхуни, и огонь съедает его. У нас в храме есть человек, пуджари, который возлагает к алтарю подношения и раздает прасад. Но после пуджи он сам и съедает все подношения. А если он не съест, так муравьи съедают.

Кто-то посвящает свою пуджу огню, кто-то дхуни. Неважно, кому ты делаешь пуджу. Можно посвящать пуджу дереву.

Сидарт: Махарадж, вы уже знаете многих русских людей, со многими встречались. Есть ли какое-то послание, которое вы могли бы передать специально для русских?

Махарадж: Все смыслы и послания я уже передавал русским людям – и во время своих поездок в Россию, и здесь, сидя в ашраме. Делайте нама-чинтан, делайте севу, смотрите на все с позиции любви и сострадания, относитесь ко всему с добротой и любовью. Тот, у кого в сердце есть любовь, способен на многое. Бог приходит туда, где есть любовь. Пчела садится только на тот цветок, который наполнен медоносным ароматом. Ишвара приходит только к тому, чье сердце наполнено любовью и бхакти. Больше Он ни к кому не приходит.

Во время поездки в Россию, июль 2024 г.

Разговор Третий. Практика

На следующий день, снова около полудня, Махарадж просто сидел с преданными и говорил о чем-то бытовом, а потом и вовсе молчал. Мы сидели рядом, с диктофоном наготове – на случай, если все же представится возможность поговорить с Махараджем еще раз. Молчание продолжалось, и тогда я сделал знак переводчице. Она обратилась к Махараджу так: «Можно ли нам получить еще один сатсанг?» На что он немного удивленно ответил, что все это время, собственно, ничего, кроме сатсанга, и не происходило. Тем самым давая понять, что сатсанг в его присутствии идет всегда, даже если это и не очевидно. Ведь само слово сатсанг переводится с санскрита как «связь с Истиной», «общение с Истиной».

Однако Махарадж все же позволил надеть на себя микрофон-петличку, чтобы ответить еще на несколько вопросов.

Сидарт: Повторение Имени – это самое главное, что вы рекомендуете? Главная садхана для всех?

Ванкханди Махарадж: Еще Тулсидас много лет назад писал: когда придет кали-юга и человечество погрязнет в грехе и опустится в темноту невежества, у духовно ищущего человека останется только один путь – держать внимание на Божественном и повторять Имя Бога. Божественное Имя станет единственным лучом света, путеводной нитью, которая выведет человека на чистый берег Истины. Повторение Имени Бога Тулсидас назвал адхарой – фундаментом и стержнем духовной практики человека. Иначе не выстоять.

Кто-то из собравшихся: А чье Имя повторять?

Махарадж: Любое Божественное Имя, какое тебе нравится. Имя может быть любое. Тут важно твое отношение к этой практике. Эта садхана сработает только тогда, когда ты в этот процесс вкладываешь душевную пылкость, любовь и твердую веру – шраддха, прем и вишвас. Именно три этих компонента – жар твоего сердца, любовь и вера – зажигают искру, активируют Имя, вселяют в Него жизнь и наполняют силой. Имя оживает, обретает мощь и бессмертие. Оно для тебя становится Именем Параматмы.

И тогда, на крыльях этого Имени ты либо прилетаешь к свободе, либо добиваешься исполнения самсарических желаний и устремлений. Это уж как ты захочешь. Какую цель заложишь ты в свою садхану. Захочешь мирского счастья и успеха в самсаре, Имя подарит его тебе. Захочешь мукти, Оно поможет тебе обрести мукти.

Кто-то из собравшихся: А если хочешь и того и другого?

Махарадж: Так не получится. Обе птицы рукой не поймаешь. Я еще вчера говорил, что если у тебя в стакане чай, а тебе молока хочется попить из этого стакана, то чай придется вылить.

Сидарт: С одной стороны, я хорошо осознаю, что мукти для человека важнее всего, что это – единственная истинная цель человеческого существования. Но с другой стороны, у меня еще остаются какие-то неисполненные мирские желания, я еще чего-то хочу от этого мира. Хотя все-таки я предпочел бы освободиться, и как можно скорее. Что вы порекомендуете в таком случае?

Махарадж: Если ты действительно хочешь обрести мукти, то Имя, которое ты повторяешь, постепенно устранит из твоей жизни все остальные желания, расчистит дорогу для мукти. Такова сила Его влияния. Имя, написанное на камне, способно двигать этот камень и творить с ним чудеса. Силой Имени «Рама», начертанного на камнях, Хануман смог построить мост через море на Шри-Ланку.

Имя неподвластно времени. Время стирает и пожирает все, а Имя остается.

Махатма Ганди давно ушел из жизни, а имя его живет. Весь мир знает и почитает Ганди. Он родился в простой семье и был обыкновенным человеком. Но он всю жизнь, по совету одного святого, повторял имя «Рама, Рама». Оно не сходило с его уст до конца жизни. Именно это Имя помогало ему проявлять такое упорство в борьбе, идти на многие лишения, держать тьягу1212
  Тьяга – отрешенность, в данном случае – обет отречения от своих собственных интересов ради интересов всего народа. – Прим. ред.


[Закрыть]. И он достигал своих целей, и теперь мир повторяет его имя с огромным уважением.

Поэтому я и говорю, что повторяемое тобою Имя несет мощный заряд энергии. Вот, например, мурти, каменное или глиняное изваяние. В нем нет никакой энергии. А в его Имени энергия есть. Мурти – неодушевленный предмет. Она не ест и не пьет, но, когда ты направляешь на нее свое сознание и повторяешь ее Имя с жаром, любовью и верой, мурти раскрывается и вступает с тобой во взаимодействие.

Так поступал Рамакришна Парамханса. В одной руке он держал конфету-ладду и предлагал ее богине Кали, в другой руке он держал меч. «Либо Кали придет ко мне и примет угощение, либо я вонзаю меч себе в шею и лишаю себя жизни». Он сам ставил себя же самого перед таким жестким выбором. И то не было игрой или простой угрозой. Так он прокладывал себе путь к взаимодействию с Кали, к видению и знанию, исходящими от Нее. Он действительно готов был умереть, лишить себя жизни. И Кали приходила и принимала его угощения.

В этом уникальность человека – он обладает внутренней силой, волей и способностью концентрировать сознание на Имени. И Имя оживает и проявляет свою энергию.

Сидарт: Итак, мы выбираем Имя, которое нас привлекает, и начинаем Его повторять. А нужно ли предварительно к этому готовиться, делать какие-то специальные ритуалы, связанные с этим?

Махарадж: В сердце1313
  В этом переводе слово «сердце» (со строчной буквы!) часто используется как синоним для обозначения психоэмоционального центра, иногда также называемого душой. На хинди Махарадж в такие моменты произносит слово «ман», ближайшим аналогом которого в санскрите выступает термин «манас», то есть психоэмоциональная надстройка, образовавшаяся в результате отождествления с телом («Я есть тело»). В духовной литературе слова «ман» и «манас» чаще всего переводят как «ум», однако поскольку в состав «манаса» входит не только думающий ум, но и более тонкие, иррациональные слои ума, такие как эмоции и чувства, то в этом переводе для слова «ман» используются в разных контекстах несколько разных вариантов перевода, например: «обыденный ум», «душа», «манас», а также «сердце» (с маленькой буквы). По поводу последнего необходимо подчеркнуть, что это совсем не тот термин «Сердце» (с заглавной буквы), который Мастера используют для обозначения неизменного внеличностного Истинного Я, Сердцевины Бытия. Когда Махарадж использует слово «Сердце» в таком, высоком, смысле, оно набрано в этой книге с заглавной буквы. Но чаще всего он говорит о «сердце» именно как о психоэмоциональном центре. – Прим. ред.


[Закрыть] должна быть чистота и любовь. Вот и все. Это главное условие. А где и как ты повторяешь Имя, не имеет значения.

Хануман каждой клеткой своего тела транслировал Имя «Рам» и сам умел улавливать вибрацию звука «Рам» на расстоянии – в каждом произнесенном кем-то слове, в чужих мыслях, в явлениях и вещах. Хотя и он мог ошибиться. Как-то стоял один человек на дороге, совершая малую нужду, и в полном отрешении повторял при этом Имя Бога Рамы. Увидев это, Хануман пришел в негодование и ударил ногой нечестивца. Через какое-то время он пришел к Богу Раме, а тот сидит и ушибленный бок потирает. Хануман с сочувствием спросил, что случилось, почему бок болит. Рама ответил: «Так это же ты, Хануман, меня ногой ударил!» Хануман удивился, а Рама ему пояснил: «Человек, которого ты ударил, – мой преданный, мое Имя звучит в нем всегда, что бы он ни делал. Мантра моего Имени исходит от него и от его тела постоянно, независимо от того, где он и чем он занимается. Она звучит в нем осознанно и неосознанно. Имя мое стало частью его существования, и если ты ударил моего преданного бхакта, значит, ты ударил меня самого». И тогда Хануман попросил у Рамы прощения.

Так что неважно, где и когда ты повторяешь Имя.

Сидарт: Когда мы повторяем Имя, должны ли мы концентрироваться только на Имени? Или на чем-то еще? Где мы должны удерживать свое внимание?

Махарадж: Ни на чем больше внимание держать не нужно, только на Имени.

Кто-то из собравшихся: Может, на каком-нибудь образе или форме?

Сидарт: Или дыхании?

Махарадж: Нет. Есть только Имя, держаться надо за Него. Больше ни на что не отвлекайся. В разных видах садханы есть разные правила, но в садхане нама-чинтан твое внимание направлено только на Имя.

Сидарт: Но как же мы можем жить, работать и заниматься каким-либо видом деятельности, когда все наше внимание держится только на Имени? Или мы должны полностью отказаться от всякой деятельности?

Махарадж: Звук Имени звучит у тебя внутри. В твоей голове. А руки-то у тебя свободные. Делай ими что хочешь. Как говорил Кабир, повторяй Имя, когда сидишь, стоишь, ешь, пьешь, куда-то идешь. Руки делают, ты работаешь, а Имя продолжает звучать в твоей голове. Оно никогда не должно прерываться.

С год так поживешь, а потом тебе уже специально и вспоминать об этом не придется. Имя будет жить своей жизнью, автоматически пульсировать в тебе, чтобы ты ни делал. На уровне подсознания. Даже во сне, потому что Имя не спит. Вот ты дышишь и даже не думаешь об этом, вдох и выдох происходят сами собой. Вот так и звучание Имени станет неотъемлемой частью твоей жизни. Как дыхание.

Сидарт: А когда я уже выйду на этот уровень и звучание Имени будет у меня происходить на подсознательном уровне, какой должен быть мой следующий шаг в этой практике? Что дальше?

Махарадж: А дальше будет прогресс. Изменения придут в твою жизнь, в твое сознание, поведение, мысли и судьбу. Независимо от тебя Имя будет делать свою работу. Твоя задача только одна – Ему не мешать и ни в коем случае не останавливать практику. Непрерывно продолжай повторять Имя. Если ты будешь отвлекаться на мысли вроде «а что дальше? а какая следующая фаза?» – тогда процесс нарушится, и практика оборвется. Не отвлекай свое внимание от Имени, позволь Ему продолжать свою работу.

Вот ты смотришь кино по телевизору, а потом берешь и переключаешь канал, кинофильм обрывается. Ты упускаешь дальнейший сюжет. Абхьяса [практика] не должна прерываться. Будешь метаться и пробовать новое, нарушишь начавшийся процесс.

Сидарт: Хорошо, руки у меня свободные, и я могу делать ими, что захочу, однако некоторая деятельность, например, профессиональная, предполагает мыслительную активность. А как только мы начинаем сосредоточенно думать о чем-то, мы прерываем концентрацию на Имени. Что делать в таком случае?

Махарадж: Мыслительная деятельность на самом деле не помеха. В сознании в одно и то же время может крутиться несколько мысленных треков. Ты можешь одновременно готовить еду, разговаривать с другом, следить за тем, что идет по телевизору, и еще одним глазом присматривать за ребенком. Просто, когда ты четко настраиваешься на повторение Имени и это становится частью твоей жизни, в голове словно создается выделенная дорожка под повторение Имени. Она закрепляется в памяти. Часть твоего внимания всегда будет с этим процессом, что бы ты ни делал. Это постепенно приходит, с практикой.

Представь себе двух женщин, которые несут на голове пирамиды из кувшинов, поставленных один на другой. Такую картину можно часто видеть в индийской деревне. Женщины идут с пирамидами на голове и весело болтают друг с другом, при этом часть их внимания все время держится на поддержании нужного равновесия.

Один ремесленник сидел на обочине дороги и занимался своим ремеслом – делал стрелы для лука. Главное в его работе было отточить наконечники стрел, что требовало усилий и большой концентрации. Как-то мимо него проехала целая королевская процессия на колесницах. «Ты видел, какая шикарная процессия только что проехала мимо тебя?» – спросили у него. «Какая процессия, я ничего не видел, мне надо было стрелы оттачивать». Вот, в итоге, какой уровень концентрации необходимо в себе вырабатывать.

Сидарт: Такой уровень концентрации возможен только в том случае, когда в нас есть сильная любовь. Как же нам добиться такой любви, чтобы приступить к практике нама-чинтана?

Махарадж: Сразу такая любовь не приходит. Но по мере того как ты занимаешься и практикуешь, сила любви будет нарастать в тебе.

Кто-то из собравшихся: А любовь надо вначале развить? Или она развивается в процессе практики?

Махарадж: Ты уже должен начинать эту практику с толикой любви к Имени, тогда Имя начнет откликаться.

Кто-то из собравшихся: А как наращивать в себе эти три компонента для настоящей практики, о которых вы говорили, – шраддха, прем, вишвас [пыл, любовь и вера]?

Махарадж: Это нарастает постепенно в ходе абхьясы. Вначале легкая любовь, она переходит в страстное поклонение и душевное рвение, шраддху. Затем появляется твердая вера, вишвас.

Сидарт: И все же, что должно послужить основным мотивом для того, чтобы начать эту практику? Можем ли мы начинать ее, имея в виду скорее определенную цель в этом мире, или же мы должны стремиться именно к само-реализации, мукти? Или же мы должны вообще начинать нашу практику, не имея никакой конкретной цели перед собой?

Махарадж: Никаких желаний иметь не нужно. Просто повторяй имя Бога с любовью в сердце. В «Рамаяне» сказано: «Тот, кто отстранится от желаний, страха, горя и радости, найдет пристанище в сердце моем».

Для того чтобы реализовать какое-либо свое конкретное желание или цель, ты можешь совершать ануштхану1414
  Ануштхана (санскр. anuśṭhana – выполнение) – это практика религиозной дисциплины, отказа от излишеств, соблюдение определенных правил ради достижения желаемой цели. – Прим. ред.


[Закрыть], читать какую-нибудь определенную мантру. И тогда твое желание исполнится, цель осуществится. Но Божественное Имя – Оно, в первую очередь, про освобождение, мукти.

Не ставь никаких целей. Не ищи мотивов. Просто повторяй Имя. Повторяй Имя, и ты будешь напоен и накормлен. Все, что тебе по жизни необходимо, будет у тебя. И целей достигнешь. На пути к их достижению у тебя не возникнет помех. Будешь просить мукти – получишь мукти. Хочешь простого счастья в жизни – и его получишь, но тогда Имя не подарит тебе свою любовь и мукти, а лишь поможет исполниться твоим желаниям. Просто получишь сполна то, чего хочешь, в соответствии со своей прарабдхой.1515
  Прарабдха-карма – разновидность кармы, которая отыгрывается в текущем воплощении дживы, индивидуальной души, рожденной в виде тела. – Прим. ред.


[Закрыть] На этом пути у тебя помех и препятствий не будет. Имя позаботится об этом. Дорога для тебя будет расчищена. Даже если и возникнут проблемы, Имя поможет их устранить.

Помни, что твоя путеводная нить и духовный стержень находятся внутри тебя. А Имя – это фундамент, на котором ты можешь устоять в своей духовной практике. Имя никогда не предаст тебя, только помни о Нем, и Оно всегда придет тебе на помощь. Главное, Его не бросай.

Махарадж в России, лето 2024 г.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. САТСАНГИ И ВСТРЕЧИ

Уже после того, как случились представленные выше интервью, мне прислали переводы множества сатсангов Ванкханди Махараджа на русский язык. В них обнаружилась как углубленная информация по тем вопросам, которых в интервью мы успели коснуться лишь вскользь, так и много такого, о чем мы не поговорили. Но главное: в этих беседах слышен живой голос Махараджа, его поток, его вибрация. А истории и притчи, которые он рассказывает, и вовсе читаются как увлекательное литературное произведение. «Истины хорошо передаются в сказках, притчах, баснях, – говорит он. – Надо чаще облекать их в литературную форму. Может быть, люди так быстрее поймут и начнут претворять это в жизнь».

Ануприя уехала на четвертый день нашего пребывания в ашраме, и я уже не имел возможности поговорить с Махараджем, поскольку вокруг не было никого, кто мог бы переводить вопросы и ответы. Поэтому мне оставалось лишь пропитываться светом, исходящим от Махараджа, и читать эти сатсанги, в которых звучал его живой голос.