Текст книги "Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи"

Делать добро

Подъем в ашраме Ванкханди Махараджа в три утра. После этого сразу – уборка территории: преданные подметают улицы, убирают опавшие ночью листья и принесенную ветром пыль. Далее – медитация или нама-джапа (повторение Божественного Имени). Потом аарти (коллективная служба-прославление Господа). Так начинается день. Распорядок строгий, но естественный. На протяжении дня никто не сидит сложа руки. Человеку со стороны подобные строгости могут сперва показаться довольно тяжким бременем, но на самом деле это очень простые правила, выведенные из многолетнего опыта жизни в единстве с окружающей природой и базирующиеся на фундаменте Вед. Ведь один из переводов слова «ашрам» – это «порядок». А краеугольный камень, на котором выстроена ашрамовская жизнь, – это сева, бескорыстное служение.

Ванкханди Махарадж: Я под деревом просидел столько времени, и еще могу просидеть – мир никак не меняется. Много еще безделья, эгоистичности и жадности. Люди ссорятся, спорят, начинают ненавидеть друг друга. А это противоречит самому духу севы. Нужно учиться вырабатывать в себе отношение настоящего севака. В севе не бывает превосходства одних над другими. В служении все равны. Если кто-то думает, что он делает больше и лучше других, – это уже не севак. Если кто-то ждет особого отношения или поощрения – это уже не служение. Сева делается с любовью, от всего сердца. Севак не выбирает, что ему лучше сегодня сделать – туалет почистить или посуду помыть. Видишь грязь, непорядок – убери. Мне самому сколько раз приходилось мыть грязную посуду, оставшуюся после людей. Если надо, я и сейчас это сделаю.

В севе заключен большой смысл, делать ее надо по велению сердца. Без расчета, без жадности. Сева – это, в первую очередь, порыв души делать добро. И в этом ее смысл. И в этом ее вознаграждение. Это дхарма. Бхакти тебе может и не подарить того, что дарит сева…

Сейчас отношение к этому изменилось. Каждый пытается выставить себя напоказ, доказать, что больше и лучше других работает. Надо не говорить, надо делать. Просто делать добро.

В «Рамаяне» об этом много говорится. Настоящий севак не сравнивает, не подсчитывает результат. Он видит: надо сделать – и делает. Работы никогда не бывает мало. Я, когда вниз по горе спускаюсь, всегда, не задумываясь, подбираю пластиковые бутылки, мусор. Поднимаю брошенные спичечные коробки, упаковки от сигарет, мешки пластиковые. Сейчас-то я уже мало хожу, возраст не позволяет. Но суть в том, что севак не ищет причины, чтобы делать добро.

Свами во время Аарти

Жил один садху, и был у него ученик из Гвалиора. Раз ученик сказал садху: «Бабаджи, я хочу служить, заниматься полезным делом, могу ухаживать за коровами. Дайте мне любую работу». Садху ответил ученику: «Хорошо, вот тебе десять коров, забирай их с собой и ухаживай. Когда у тебя станет сто коров, возвращайся». Взял ученик десять коров, ушел с ними в лес и в течение двенадцати лет за ними ухаживал, пас их, заботился, даже молоко сам не пил, все телятам отдавал. В результате стало у него в стаде сто коров. И привел он все стадо обратно к садху. Садху сказал своим ученикам: «Посмотрите, вот вернулся мой ученик, он полностью исполнил свой долг служения. Взгляните, сколько в нем света, какое сияние от него исходит. В каждой корове живет Бог, и все сто богов одарили его своим сиянием, благословением, дали ему знание всех четырех Вед». Все с великим почтением поприветствовали его. А учитель сказал тому ученику: «Теперь ты свободен. В тебе столько света и знаний, приобретенных верным служением! Ибо сева – это аскеза, дающая опыт и знание».

Севу нужно делать с радостью, с легким сердцем, без раздумий, и она никогда не покажется тебе трудной. Кто считает служение своей дхармой, тот не испытывает трудностей и боли. Домашняя уборка – тоже сева. Не разводи грязь. Создавай везде чистоту с радостью в сердце. И другим помогай, помощь другим – это тоже сева. Ведь, по сути, концепция дома уже предполагает изобилие и благоденствие, родной дом всегда должен быть полной чашей. Индия – богатая страна, здесь есть все в изобилии, здесь нет места для бедности. Бедность исходит от кармы, от неправильных мыслей и установок. Если ты беден, это говорит только о твоих недостатках. Бедность в доме означает, что ты о доме должным образом не заботишься, не служишь ему. Вот все ищут возможности устроиться на работу, сделать карьеру. Только об этом и мечтают. А ты начни своему дому служить по-настоящему, любовь и душу в него вкладывай. И ты увидишь, как все вдруг начнет само налаживаться, в доме появится достаток, процветание. Живи так, будто дом твой – храм, жилище для богов. Содержи его в порядке, красоте и чистоте, люби и боготвори его. И ты сам не заметишь, как дом твой облагородится, наполнится всем необходимым, и настанет в нем благоденствие. Не ленись. Будешь лениться – будешь жить в бедности; работай, и все у тебя будет.

Посмотрите, сколько всего растет в нашем лесу – корица, тростник, баташ, фрукты – все, что требуется для прасада. Мы ухаживаем за этим лесом и получаем от него столько даров. К нам из других ашрамов люди приходят, говорят: нам не хватило еды в другом ашраме во время бхандары. А у нас – кто бы ни пришел, всегда найдется чем угостить. Слово ашрам происходит от слова «ааша» – надежда. Вот с надеждой к нам сюда все и приходят. Даже посреди ночи если кто придет, мы накормим. Мы даже мышкам молоко в лиственных чашечках на ночь раньше оставляли. Мышки ночью приходили, пили молоко и уходили. И зерно для них оставляли. Сейчас мышек здесь не так много. Но все равно бегают вокруг, сами себе еду находят. Ущерба от них нету, на запасы еды это никак не влияет. Мышки, они ведь никогда не разоряют. На складах, где по десять лет зерно хранится, живут мыши, а зерно не пропадает, остается свежим. Ганешджи использует мышь как транспортное средство. А Ганеша ассоциируется с буддхи (разум), риддхи (успех) и сиддхи (процветание). Мышек надо любить, подкармливать, убивать их нельзя. Ты не можешь убивать того, кого не можешь воскресить. Право на убийство имеет тот, кто дарит жизнь. Не можешь вернуть жизнь убиенному – не имеешь права лишать его жизни.

Как-то раз раджа Викрамадитья охотился в лесу. Он убил антилопу, подошел, чтобы забрать свой трофей, и увидел стоящего с ней рядом святого садху. Раджа сказал: «Отойди, это моя добыча, я ее убил». Садху спросил: «А где это писано, что у тебя есть право на эту добычу?» Викрамадитья вскрикнул: «Я – раджа, у меня есть право!» Тогда святой человек спросил: «Право на что – дарить жизнь или убивать? А ты можешь эту мертвую антилопу воскресить?» Раджа сказал: «Нет, конечно. А ты можешь?» Тогда садху у него на глазах убил маленькую зверушку, подошел к пруду, опустил ее в воду, вытащил, и зверушка ожила. Раджа смиренно отступил. А садху сказал: «Если ты забрал чью-то жизнь, а обратно ее вернуть не можешь, тогда нет у тебя никакого права убивать». Вот какие на нашей земле раньше святые жили.

В Индии много проживало святых людей. И часто они, обращаясь к Богу, просили не мукти, не освобождения, а бхакти. Говорили: мы готовы перерождаться снова и снова, с одной целью – получить бхакти, сатсанг и санскар [склонность, способность] любить тебя и получать любовь твою, Господи. Ни славы, ни богатства, ни карьеры в жизни не просили, а только бхакти.

Некоторые святые даже не просили сиддхи, сверхспособности. Зачем нам сиддхи – для физических наслаждений? Бог и так нам дал уже много радостей в этом физическом мире. Да и что такое мирская радость? Просто работай, да пожинай плоды трудов своих. Для этого даже мантры читать и тантрой заниматься не надо. Садхана нужна только для одного – для любви к Богу и для получения любви от Бога.

Все, что происходит в этом мире, происходит по воле Всевышнего. Мы лишь инструмент в Божественных руках. Бог Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад Гите»: «Все, что нужно, будет сделано Мною. Я это все делаю через тебя. Тебе следует только стать проводником Моей энергии, средством осуществления Моих планов».

Творец осуществляет свои замыслы. Желаем мы того или не желаем. Все происходит само, по Его усмотрению. Наша духовная задача – способствовать Его желаниям и содействовать Его Божественной воле. Это не нам нужно. Это Ему нужно. А нам что. Много ли нам надо… Своими руками сделали дхуни, своими руками построили храм. Мы свободны пойти куда хотим. Все равно от себя не уйдешь. Хоть в аду, хоть в раю.

В «Гите» Кришна говорит: «Даже если ты обрел внутреннюю свободу, не спеши отказываться от работы на благо общества в этом мире. Продолжай трудиться и работать. Не для себя, а на общее благо. Содействуя Божественным планам».

Кто-то по Божественному усмотрению станет доктором, кто-то воином, кто-то инженером, кто-то учителем. Ведь весь мир – это Божье творение, и создает его Бог по своему замыслу, и бережет для своих целей. Даже в самых глухих джунглях жизнь выстроена сложнейшим образом. Все тонко организовано, слажено, сбалансировано. Все имеет свое место и предназначение. Природа – воистину Божественное творение. Деньги не сотворят такое совершенство. Кто-то полагает, что за деньги можно все. Но все, в конечном счете, создает Его воля и Его желание.

«Настоящая сила – в желании Бога». Хануман совершал ягью, чтобы попасть в рай. А пришлось ему на какое-то время спуститься в ад. Научись прислушиваться, внимать и содействовать Божественным планам. Действуй с Богом в унисон. Когда человек опирается только на свои собственные желания, к нему не приходит успех. А ведь чаще всего бывает так, что люди пытаются навязать Богу какие-то свои личные желания. У Него просят, вымаливают, чуть ли не требуют: Боже, сделай для меня это, выдай мне то, отдай замуж, найди невесту, дай хорошую работу, помоги сдать экзамены, подари внуков. А я тебе в колокольчик позвоню. Вот такое у людей отношение.

Обратилась одна пожилая женщина к Будде: «Боже, у меня нету внуков. Сделай так, чтобы у меня внуки появились». Тогда Будда дал ей в руки миску, полную нутовых зерен, и отправил к колодцу со словами: «Ты устала и проголодалась. Иди к колодцу, посиди и покушай». Села она у колодца и стала есть чану, нутовые зерна. Прибежали дети. Это сам Бог создал их своей майей. Дети окружили старушку и стали просить: «Бабушка, угости нас чаной, дай хотя бы по одной». Но та только отмахивалась и не дала им ни одного зернышка. Поев, она вымыла руки и пришла обратно к Будде. А тот ей и говорит: «Я к тебе столько внуков прислал, а ты даже одним зернышком с ними не поделилась. И как после этого ты можешь выпрашивать у меня внуков? Кому такая бабушка нужна!»

Когда ты обращаешься к Богу, проси у него только любви, и больше ничего не проси. И если Он одарит тебя своей Божественной любовью, это огромное благо на всю твою жизнь. В этом заключается суть бхакти-йоги. Выразителем ее был Равидас – средневековый святой, поэт и мистик. Настоящий преданный. Кали-юга знает много таких великих преданных. Кабирдас, Мирабаи, Намдев, Гьянешвар, Сурдас. Их любовь к Богу была искренней, безграничной, истинной и глубокой. Всю свою жизнь эти великие люди посвящали воспеванию Божественных гун, через любовь свою дарили людям Божественное знание. И никто из них никогда ничего не просил для себя. Не вымаливал исполнения своих желаний.

Сурдас не просил для себя жилища, но получил его по Божьей воле. Всю жизнь он воспевал деяния Кришны, общаясь с Ним в сердце своем напрямую, ибо мог видеть Его внутренним взором. Стихи он не писал на бумаге, их записывали те, кто слушал его. Кабир сам тоже ничего не записывал. Он и писать-то не умел. Но он пел, а остальные уже воспроизводили это на бумаге. Так сохранилось их наследие, целые собрания сочинений, которые когда-то лились из уст этих поэтов. Теперь люди поют то, что когда-то пели они.

В общении с Богом важна чистота и искренность. Молитва должна идти от чистого сердца. Говори с Богом напрямую, своими словами. Лучше не повторять чужие слова, лучше не копировать молитвы, написанные другими. Молитва должна литься из глубин твоего существа. В такой молитве много силы. Пусть это будет всего несколько слов. Но именно так ты сам взаимодействуешь с Богом, Он слышит тебя, слышит твое сердце. Повторенные тобою чужие слова не так Его радуют. Он чувствует, что это не твои слова. Чужие слова многому научат тебя. Но чувства, которые ты испытываешь к Богу, скопировать нельзя. Молитва – это твое слово, это сокровенная связь между Богом и тобой.

Ашрам. 2015 г.

Жить по правде

«Махараджа больше интересуют животные, чем люди» – вот такое впечатление можно вынести, наблюдая за ним в быту. То, что люди считают «своими проблемами» и «желаниями», очевидно, не очень-то его волнует. Если кто-то станет рассказывать ему о своих заботах, он, конечно, будет внимательно слушать и даже даст какие-то мудрые советы. Но в целом ясно, что все это для него пустяки. А вот к животным и растениям он очень внимателен. Их трудности выглядят для него гораздо более реальными, чем людские (и впрямь зачастую надуманные). Например, если во время сатсанга приходит живущая в ашраме лошадь по имени Манджу́ и выжидательно стоит неподалеку, глядя на людей с желанием что-нибудь съесть, он прерывается и не продолжает говорить, пока ей не дадут чего-нибудь. Он реагирует на многие малозаметные движения собак, лежащих рядом с ним, а также на громкий крик птиц или, например, на порывы ветра. Это неотъемлемая от него жизнь – эту жизнь, может быть, даже более можно назвать «его жизнью», чем все то, что происходит непосредственно с его телом. При этом он очень заботлив и добр ко всем живым существам. Но эта доброта исходит не из идеи, что «так правильно», а из внутренней любви к сути этих существ. К той сути, которую он видит как самого себя во всех и во всем. Можно назвать это состраданием. А можно целостностью.

Ванкханди Махарадж: Человеку в процессе жизни нужно понять, что такое доброта и сострадание. Как происходит человеческое падение и духовный рост, как добиться в самсаре состояния шанти – мира и покоя. Нет счастья большего, чем шанти. Нет горя большего, чем гнев. Самое большое счастье – это обретение гармонии и шанти, а достигается это посредством отрешения. Отрешение дает покой. Гнев, отрицательные эмоции рождают горе. Если ты позволяешь гневу владеть своими эмоциями, то шанти – мир и гармония – никогда не придут в твою жизнь. Отвергни гнев – и обретешь покой. Это знание идет к нам из Вед.

Три преданных пса Махараджа – это Мо́ти (на фото слева),

Чо́ту (справа) и Кали (осталась за кадром).

Жизнь не сводится к тому, чтобы заполучить комфорт, богатство, славу, роскошь. Смысл жизни – сформировать образ мышления и выстроить себе дорогу, которая приведет тебя на более высокую ступень, к уровню выше того, с которого ты начал свою жизнь. Мы пришли в этот мир уже на все готовое. Бог все уже создал до нас. Мы как-то к этому руку приложили? Нет. Какой вклад мы внесли в создание этого мира, чем заслужили получить все это? Все уже и так создано в природе для нашей жизни и прекрасно работает естественным образом. Все продумано и обеспечено. Бог всем пищу дает, всех нас кормит. От маленького муравья на земле до птиц высоко в небе и рыб в глубинах океана.

В Хемкунде есть храм Лакшмана. Там стоит знаменитый синдур-камень. На этом камне восседали Шива и Парвати. Парвати как-то сказала Шиве: «Тебя все называют кормильцем. Ты обо всех заботишься, всех кормишь. Неужели ты никого своим вниманием не обходишь?» И решила она проверить. Взяла и спрятала одного муравья в своей коробочке для синдура подальше от глаз Шивы. Да не заметила, как одна рисинка с ее головы в коробочку упала. Спрятала она муравья и спрашивает:

– Шива, а ты всех накормил?

– Да. Всех, – отвечает Шива.

– Точно? Никого не пропустил?

– Нет. Никого.

– Никто-никто голодным не остался?

– Нет. Никто.

– А вот посмотри!

И решила она показать Шиве, что одно существо все-таки осталось ненакормленным. Не зря же она муравья спрятала. Торжественно открыла коробочку, глядь – а там муравей сидит, в лапках у него рисинка, и он ее с удовольствием кушает. Тогда Парвати хлопнула себя коробочкой по лбу, и весь синдур просыпался на камень и окрасил его в красный цвет. Вот такая Божественная лила. Шива взял на себя ответственность обо всех заботиться и всех кормить. И заботливым взором своим никого не обходит.

Потому Его безграничным и называют. И превзойти Его никто не может. А человек все равно дергается и переживает: «что мне поесть? а что мне делать? а что со мной будет?» Вся жизнь человека проходит в переживаниях, в поисках решений своих мелких проблем, он все время озадачен: там что-то построит, здесь что-то сломает. А секрет в том, что радость жизни наступает в отрешении, отказе от всего. Чем больше освобождаешься от привязанностей, тем больше радости в твоей жизни. Как сказано в «Рамаяне»: «Алчный богач печется о своем богатстве, а Я в своем сердце пекусь и забочусь о тех, кто отказался от своих богатств, мелких радостей, желаний, страха и печали. Чем больше ты поклоняешься Мне, тем богаче становишься».

Тот, кто живет в сердце Бога, ни в чем не будет нуждаться. Это не сложно, но и не так просто. Но практиковать такую садхану вполне по силам. Так говорит Рама. Так говорят все Божества.

«Ригведа» описывает тридцать три вида разных Божеств, каждое из которых представляет собой личностное проявление Брахмана. Для каждого Божества существует своя конкретная молитва, свой обряд, индивидуальные подношения, конкретная ежедневная пуджа и правила ее проведения. Можно выбрать десять Божеств и поклоняться им каждый день. Обрядов и ритуалов для каждого отдельного Божества огромное множество. В кали-югу людям трудно все это учитывать и выполнять. Ведь полагается четко знать, какие цветы и какое угощение преподносятся во время очередной пуджи или аарти. Ганешу, например, во время молитвы подносят траву дурву. Если поднести ему цветок лотоса, Ганеш не будет доволен. Ему доставляет радость только трава дурва.

Но у нас сейчас, конечно, никто не подходит так строго и щепетильно к соблюдению всех этих правил. Все стали молиться на свое усмотрение, так, как им больше нравится. У всех дома на стенах висят плакаты с образами Божеств, в каждой комнате есть домашний храм. У меня тоже свои два храма (со смехом показывает в сторону дхуни). Главный храм у меня – это моя дхуни. И она всех вокруг себя собирает. Сурешананд, Джагадананд – проголодались, есть не хотите? Приходите к моей дхуни. Замерзли, холодно стало? Приходите погреться ко мне на огонек.

Ежедневное чтение «Рамаяны» рассеивает горе и печаль, навеянные самсарой. Но на достижение этого уходит время, требуется осмысление, отрешение, приложение высшего ума. Надо отойти от мирской суеты, и только тогда Бог с любовью повернется к тебе. Станут открываться тебе новые и лучшие пути, дороги. А если жизнь тратить на зарабатывание денег, на решение ежедневных насущных проблем, то качество жизни не поменяется, ты будешь ходить по одному и тому же кругу, прогресса не будет. А ведь есть люди, которые вообще рождаются в нищете, на обочине жизни, живут прямо на улице. Это ведь тоже люди. Они родились такими в соответствии со своей кармой.

А кто-то рождается во дворцах. Мироздание проявлено в разных формах и аспектах. Посмотри, какое в нем место занимаешь ты. Посмотри, кто живет выше тебя, кто ниже, кто живет лучше, а кто хуже. Прежде чем вверх с вожделением смотреть, обрати свой взор вниз, на тех, кто живет хуже тебя. Через какие трудности им приходится проходить. Какие мучения испытывать. Надо жизнь познать со всех сторон. Не познав нижнюю ступень, не поднимешься на верхнюю. Обрати внимание, сколько живых существ проходят через страдания в этой жизни. Сколько людей работают целыми днями на износ и все равно перебиваются с копейки на копейку. Они спят прямо на улице, накрывшись одним одеялом. Это ведь тоже люди, но такую карму они наработали, теперь пожинают плоды.

Карма играет важную роль. В «Гите» сказано: не зарься на красивые и вкусные плоды, не трать время на пустые мечты и желания. Работай. Делай добрые дела. Плоды сами упадут к тебе в руки, по результатам трудов твоих, в соответствии с кармой, которую ты себе наработал. Те, кто желают саморазвития и совершенствования, должны понять и осознать это.

В «Гите» говорится, что если ты шел этой дорогой, но потом споткнулся на жизненном пути, грехом себя запачкал, все равно тебе будет дан еще один шанс в следующем рождении. Ты родишься в доме хороших людей, тебя будут хорошо кормить, заботиться о тебе, дадут образование, ты повстречаешь хороших учителей. У человека еще будет шанс понять Божественный намек и встать на правильный путь. В следующем рождении ты, возможно, пойдешь еще дальше, будешь практиковать садхану и приобретешь Божественные сиддхи. Ну а в этом рождении… если все у тебя плохо, значит не использовал ты шансов в предыдущие разы, не осознал Божественных уроков. Ты не сделал прогресса и откатился назад, теперь тебе тяжело будет…

А ведь жить по правде нетрудно. Просто дай себе установку – говорить только правду. И любить всех по-доброму. Если не в делах, то в мыслях и в отношении своем. Разве много сил уходит на то, чтобы спасти жизнь одному муравью?

Вот подметаешь ты пол, видишь – муравей ползет, возьми его и отнеси в сторонку. А если ты видишь, что он ползет и все равно веником давишь, разве это доброта? Когда ты ешь, и к тебе подходит собака или подлетает птичка, поделись с ней своей едой. Ведь не обеднеешь. Вот такое надо вырабатывать ко всем отношение.

Сострадание питает корни дхармы. Любая добродетель начинается с доброты и сострадания. Если ты идешь в паломничество по святым местам, любой такой путь начинается с сострадания. Смысл любого ритуала и обряда будет полным только тогда, когда он наполнен любовью и добротой.

Вода поднимается от ствола к веткам дерева, к листьям, цветам, плодам, семенам. Так и доброта, она, как вода, питает дерево дхармы. В «Рамаяне» говорится: «До последнего вздоха своей жизни излучай доброту». Человеку надо вырабатывать в себе такое отношение ко всему в жизни, и все вокруг будет отвечать ему тем же.

Живя в самсаре, надо стремиться к уравновешенности, к тому, чтобы оставаться одинаково спокойным и в печали, и в радости, и в счастье, и в горе, во взлете и падении. Живя в равновесии, обретешь спокойствие. Сейчас пока еще не так плохо. Придет время, будет только хуже. С каждым годом хуже. Так уж в мире складываются обстоятельства. Потому что накопилось много негатива на нашей планете. Земля трясется. Повсюду происходят землетрясения, и у нас в Индии, и в других странах. Многое на Земле может поменяться. Вместо суши станет море, вместо моря станет суша. Так уже было раньше.

Сейчас идет двенадцатая кальпа со времени зарождения Вселенной. В одной кальпе сто сатья-юг, сто трета-юг, сто двапара-юг и сто кали-юг. Когда все четыре юги по сто раз свершатся, заканчивается кальпа. Через каждые сто кальп наступает пралая. Пралая этой Вселенной еще не наступала. Маркандее пралаю показывали, но у нас она еще не наступила. Кальпа еще не закончилась. Это двадцать восьмая кали-юга. Прошло двадцать восемь сатья-юг, трет и двапар, а сейчас идет двадцать восьмая кали-юга. До сотой еще много времени. Сколько еще рождений пережить придется. Ведь у Вселенной нет конца. Один цикл заканчивается, и начинается новый. Поэтому ее и называют анантой – бесконечностью. При этом каждые десять лет происходят какие-то изменения на земле. Ни одно десятилетие не похоже на другое.

Посмотрите, сколько изменений произошло за последние пятьдесят лет. Во всем. Меняется образ жизни, образ питания, способы передвижения. Там, где раньше стояли убогие лачуги, теперь возвышаются высотные здания. Люди стали жить в удобных квартирах. Приходят новые технологии. Когда-то мы не знали, что такое цемент. До обретения независимости в горах о цементе даже и не слышали. Но тогда были свои технологии. Смешивали известняк, белую чечевицу, семена различных растений. Из этой смеси делали кирпичи и строили храмы. Ну а за последние дцадцать пять лет цемент и в Гималаях нашел применение.

За двадцать лет мы наблюдаем столько изменений, а сколько нового всего мы увидим в течение следующего столетия! Но есть то, что остается вечным и неизменным. Оно – основа сущего. Атма не меняется. Тело подвержено изменениям, мир, Вселенная меняют свою форму. Но Атма останется неизменной. Возьмите воздух. Он может качественно меняться. Он нагревается, охлаждается, перемещается. Он может стать грязным из-за плохой экологии. Но суть его не меняется. Воздух останется воздухом. Вода. Она меняет свою форму, переходит из одного состояния в другое – жидкое, газообразное, твердое. Но все равно вода остается водой. Огонь. Он может быть сильным, слабым. Суть его неизменна.

Пять основных элементов природы – они постоянны и вечны. Перемены происходят тогда, когда они начинают свою игру, взаимодействуя друг с другом.