Текст книги "Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи"

Вон сколько у храма толпится истово молящихся людей! Но сколько там настоящих убежденных – трудно сказать. Плоды приносит убежденная вера-вишвас. Одна шраддха, религиозный пыл, плодов не принесет, сколько ни бей в колокол в храме. Шраддха рождает чувство и жар любовный к Богу. Но только вишвас приводит к трансформации.

Вопрос: А что делать, если веры недостаточно? Несмотря на то, что в моей жизни было много чудес. Ведь даже то, что я могу жить здесь рядом с Гуруджи, – это тоже чудо. Я каждый день наблюдаю его веру и его самоотдачу. Но, несмотря на это, у меня как будто каждый день вера в себя обнуляется. Все равно есть сомнения, что я не достигну, не смогу приблизиться к Богу. Как же развить в себе эту веру?

Махарадж: Вначале определись, что ты хочешь. Выбери что-то одно, самое главное для себя. Сформулируй цель. Четко и определенно. Цель должна быть одна. Увидь ее ясно. Затем передай эту цель в руки Бога. Вверься ему. И знай, твердо знай, что эта цель будет достигнута. Она уже достигнута, она уже свершена. Это вопрос твердой убежденности. Это вишвас. Дальше – дело времени. Время никто не отменял. Должно пройти время перед тем, как ты увидишь реализацию своей цели. Главное – не терзайся сомнением и не проявляй нетерпение, пока идет это время. Нетерпеливое ожидание, каприз и сомнение все портят и разрушают волшебную дорогу, ведущую к цели.

Что ты называешь чудом? Ведь то, что ты живешь здесь, – это вовсе не чудо. Телом ты здесь. А сердцем и умом в других местах витаешь. Это еще не чудо.

Вопрос: Что сделать, чтобы и сердце здесь было, не только тело?

Махарадж: Чудо находится внутри тебя. Когда твоя цель отдана в руки Бога, тебе остается только жить, работать, заниматься севой. Утвердись в сознании, что твоя работа – не зря, она приносит пользу и огромные духовные плоды. Тебе и людям.

Осознай для себя, что ты конкретно хочешь, выбери одну главную цель, отдай ее в Божественные руки и проникнись убеждением, что ты обязательно придешь к этой цели. Только не ставь себе цели получить сиддхи. Это тоже возможно, но для этого нужно пройти через долгую и трудную практику ануштханы1919
  Ануштхана (санскр. anuśṭhana – выполнение) – это практика специальной дисциплины, отказа от излишеств, соблюдение определенных правил ради достижения желаемой цели. – Прим. ред.


[Закрыть].

Просто молись. Будь мысленно с Богом. Отдай себя под Его защиту и покровительство. Живи Его желаниями. Забудь про свои желания.

Все равно по твоим желаниям ничего не будет, а все будет так, как предначертано прарабдхой, кармой, работающей в этом рождении. Если кармой предписано здесь жить, значит, будешь здесь жить. Это твоя прарабдха. Видимо, в прошлых жизнях ты много занимался практиками, делал тапасью, поэтому судьба тебя сюда и привела, и ты теперь служишь этому месту.

Отдайся Богу, пой баджаны, делай севу. А в конце – что выйдет, то выйдет. Все свои желания Богу отдай. Считай, что то, чему нужно исполниться, то исполнится, а пустое и никчемное отпадет, как шелуха. Просеется. Ты же знаешь сито?

Сито и чаша. В сите только шелуха остается, а все нужное попадает в чашу. Существенное отделяется от несущественного. Так и ум человеческий, он двух типов бывает. Один ум – как сито, весь мусор собирает, а другой ум, как чаша, – все полезное вбирает. Ты должен стать чашей – оставляй себе только суть. А ситом не будь – сор не накапливай.

Когда Свами Вивекананда пришел к Шри Рамакришне и попросился к нему в ученики, то Шри Рамакришна первым делом спросил: «Ты кем рассчитываешь стать – котенком или детенышем обезьяны?» Три дня он дал на размышление. Три дня Вивекананда голову ломал, что же ему ответить. Как-никак был он магистром естественных наук. И, в конце концов, принял решение: хочу быть котенком. Детеныш обезьяны крепко цепляется за шею матери, чтобы не упасть, пока она прыгает с ветку на ветку. А кошка носит котенка в зубах, и он висит, свесив лапки, в полной безмятежности – он не боится, что его съедят или уронят. Все хищники своих детей в зубах носят. Тигры, львы, пантеры.

Вот такое отношение должно быть к Богу – полное доверие, полная отдача. Пусть Бог носит меня по свету, как котенка. По разным местам. Его воля! Куда занесет, туда занесет. Я верю, люблю, доверяю.

Шастры и все религии говорят о Боге. Но понимает Бога своим умом каждый по-разному. И на мир все смотрят по-разному. Йоги стараются избавиться от привязанности к этому миру: в мире много радостей и горя, но настоящий йогин остается в стороне от эмоций, в стороне от горя, от радости. Он не убивается, глядя на смерть. И не восторгается чьим-то рождением. Так устроен мир: чему быть, то и происходит. Он просто живет и исполняет свой долг в этом мире.

Все, что происходит, происходит так, как хочет Бог. Тебя уважают – на то воля Божия. Тебя смешали с пылью – так Богом задумано.

Как-то утром Гуру Нанак со своими учениками шел по улице небольшого городка. И кто-то из окна двухэтажного дома высыпал им на голову ведро пепла. Ученики стали кричать и возмущаться. На что учитель сказал: «Помолчите и успокойтесь. Радуйтесь, что это всего лишь холодный пепел. А могли на голову упасть и горящие угли. Лучше поблагодарите Бога. Ведь так проявилась его защита».

Вот такое отношение к жизни вырабатывается у того, кто полностью осознает свою зависимость от Бога и полагается на Его волю. А простой смертный будет кричать и возмущаться.

Как-то Гуру Нанак шел со своим учеником по сельской дороге. Гуру впереди, ученик позади. Пока они шли, ученик зацепился языком с кем-то из местных жителей, и меж ними завязался спор. Гуру Нанак остановился и стал ждать. Скоро спор перерос в ругань и выяснение отношений. Начались взаимные оскорбления. Учитель развернулся и пошел вперед своей дорогой. Через некоторое время догоняет его ученик и спрашивает: «Учитель, почему вы ушли? Ведь меня там чуть не побили!» Учитель ответил: «Пока ты был спокоен – я был с тобою. Когда ты стал ругаться, отвечая бранью на брань, ты для меня пропал. Кого мне было защищать? Ведь ты уже ничем не отличался от тех, с кем спорил и ругался».

Когда ты спокоен и терпелив, сила Бога всегда с тобою. Если теряешь терпение и выходишь из себя – сила Бога покидает тебя.

Увидеть Бога

Очень много времени Махарадж проводит, сидя перед огнем дхуни. Дхуни – это йогическая печь, очаг, который, по сути, представляет собой воплощение Бога, Божественной Матери. Это место, где горит священное пламя, сам Бог Агни, через которого можно совершить подношение – «покормить Мать», как иногда называет это Махарадж. То есть через огонь войти во взаимодействие с первозданными энергиями, наполняющими Землю. Вся жизнь Махараджа происходит вокруг этого пламени. Он настолько слит с ним воедино, что, даже когда не сидит перед дхуни, сам превращается в дхуни – и все происходящее вокруг него становится одним большим постоянным Подношением.

Вопрос: Вот мы жили в России и понятия не имели, что такое манго, какое оно на вкус. Приехали в Индию, попробовали. Теперь нам манго очень нравится. Так и с пониманием Бога. Бога мы тоже никогда не видели и не чувствовали. Как нам полюбить Бога, как нам испытать любовь к Нему, как пробудить в себе эту любовь? Как можем мы сдаться Богу, не зная его? Чтобы сдаться, надо влюбиться полностью, без ума, как в женщину. Чтобы влюбиться, надо попробовать хотя бы увидеть.

Ванкханди Махарадж: Бога нельзя увидеть физическими глазами. Чтобы увидеть Божественное, необходимо развить в себе дар тонкого видения, сверхвидения, открыть в себе неземное зрение – алокик дришти. Получить даршан можно только с помощью алокик дришти. Когда физическое зрение на какое-то время отступает, свет физических глаз как бы сходится в одну точку, у нас открывается третий глаз – глаз нематериального видения.

Бог присутствует во всем. Он многолик и проявляется в неисчислимом количестве форм. Какую из его форм ты хочешь увидеть? Ту форму Бога, которую ты хочешь узреть, ее невозможно увидеть физическими глазами. Тебе придется открыть третий глаз. Внеземное видение. Алокик дришти. Оно позволяет видеть Божественное.

Как прийти к этому? В первую очередь достигнуть этого поможет хатха-йога. «Хатха» значит упорство, настойчивое усилие для обретения устойчивости и равновесия во всем: в теле, эмоциях, мыслях. Именно хатха помогает в итоге развить способности к концентрации сознания.

Здесь важна еще твердая воля и решимость. Пока не получу даршан, не встану с места. Ты ставишь себе цель получить даршан, и ты идешь к своей цели, чего бы тебе это ни стоило, не отвлекаясь ни на что – не ешь, не пьешь, не думаешь о теле.

Рамакришна Парамханса в одной руке держал ладду2020
  Ладду – индийская сладость. – Прим. ред.


[Закрыть] и предлагал ее богине Кали, в другой руке – меч-катану: «Либо Кали явится ко мне и примет предложенное мною угощение, либо я убью себя». На самом деле он ставил перед таким жестким выбором самого себя. И это не было игрой, это не было пустыми угрозами, блефом. Так он завоевывал возможность войти в контакт с Кали, прийти к видению и знанию, идущими от Нее. Он действительно готов был умереть, лишить себя жизни. И приходила Кали, и принимала его угощения.

Третий очень важный момент для обретения способности общения с Божественным – это самарпан, безграничное доверие к Богу и полная отдача Его Божественной воле. Ты полностью отдаешь себя в Божественные руки – они кормят тебя, заботятся о тебе, направляют, руководят поступками и действиями. Вот такое нужно выработать отношение. Ибо Бог есть во всем. Кришна в «Бхагавад Гите» говорит Арджуне: «Все есть во Мне. Я есть во всем».

Если хочешь увидеть Бога, отбрось все желания и сконцентрируйся только на одном: я хочу увидеть Бога. Других желаний быть не должно. Забудь про голод, жажду, жару, холод. Это все перестает для тебя быть важным. Важно только одно: «Я хочу увидеть Бога, мне нужен даршан». Сконцентрируйся только на этой мысли, на этой цели. Вот такая хатха.

Задай себе еще вопрос: зачем тебе нужен Божественный даршан? Только для того, чтобы у Бога что-то попросить? Но мы и так просим у Бога бесконечно много в течение жизни. Если хотите получить даршан в течение 24 часов, для этого важно бескорыстное отношение, чистый порыв души, детская непосредственность и распахнутость. Никаких расчетов и корыстных мотивов. Вот тогда даршан приходит быстро, спонтанно, даже неожиданно. Как ответ на искренний вопрос, как ответ на ничем не замутненный поиск истины, как ответ на пылкий зов сердца. В кали-югу это возможно. Этого добились такие великие люди как Тукарам Виттхаль, Мирабаи. Их чистая, беззаветная любовь была такой силы, что открывались перед ней все двери Божественного мира. Тайный расчет, материальные желания, завышенные ожидания и нетерпеливость стоят препонами на пути к даршану.

Еще очень важно развивать в себе качество самдарши – беспристрастного, отстраненного взгляда на вещи, способность смотреть на все явления в жизни равноудаленно, одинаково. Горе и радость, счастье и несчастье. Их суть – одна, это просто эмоции. Это просто разные проявления одной энергии, и поэтому они равны. И если ты смотришь из Божественного Сердца, то эти четыре проявления теряют свои различия и свое значение. Посвяти свою садхану обнаружению в себе такого взгляда. И Божественный центр притянет тебя к себе. Бог появится перед тобой в той или иной форме. Как явился Он к Намдеву в виде собаки, которая украла у него роти2121
  Историю о Намдеве и собаке Махарадж рассказывает, например, в конце второго разговора первой части этой книги. – Прим. ред.


[Закрыть].

Чем больше освобождаешься от привязанностей, тем больше настоящей и чистой благодати в твоей жизни. Сказано в поэме Тулсидаса «Рамачаритаманаса»: «Алчный богач думает лишь о своем богатстве, а Я в своем сердце забочусь о тех, кто отказался от всех богатств, мелочных радостей, желаний, страха и печали. Чем сильнее ты предан Мне, тем богаче становишься». И когда Бог живет в твоем сердце, какой еще даршан тебе нужен?

Мечты о даршане или хождение по храмам – это все уровень начальных классов в духовной школе жизни. Аарти, пуджи, обряды, ритуалы – это первые шаги на начальном этапе обучения. Для тех, кто только вступает на путь поиска и никогда ранее не соприкасался с Божественным. На этом этапе пробуждается первая осознанность, первые всполохи осознания. Но затем, накопив определенные знания и опыт, надо идти дальше, переходить в старшие классы. Получил аттестат об окончании начальной школы – учись дальше. Дальнейшее обучение предполагает больше твоей внутренней, самостоятельной работы – самоанализ, самонаблюдение, постановка вопросов, поиск ответов, медитации. И лучше всего получать ответы напрямую от Бога.

Ты получил диплом об окончании университета, встал на ноги, дальше тебя ждет путь исследователя. Как по первому снегу, ты прокладываешь свою дорогу. Учишься общаться с Всевышним напрямую.

Отстранись от желаний и вглядись в мир вокруг себя. Этот мир сам по себе прекрасная книга. На каждой странице этой книги ты можешь прочитать послание Бога. На каждой странице его Лила.

И нужно понимать, что не всегда за одну жизнь и за один присест можно получить полное знание. Обретение истинного знания имеет накопительный эффект.

В «Рамаяне» сказано: «Во многих рождениях садху усердно практикуют, стремясь обрести освобождение от самсары, но в последний момент, перед смертью, они забывают Имя Рамы – и рождаются снова».

Имя «Рама» обладает силой освобождения. И это Имя всегда с тобой, Оно может дать тебе мукти и полное знание уже в этом рождении, но и ты должен быть с Ним постоянно, особенно в момент перед смертью. Не получилось в этом рождении – переходи на новое и продолжай. Так и иди по этой дороге в цепочке перерождений. Пока не достигнешь мукти.

Шри Кришна говорит Арджуне: «Если кто идет Моей дорогой и умирает, не достигнув цели, тот рождается снова. В новом теле он уже с детства получит багаж старых знаний, старой кармы и старых заслуг, и возобновит свой путь, ведущий ко Мне. Такой человек родится в хорошем доме. С детства его будут окружать добрые и умные наставники. Все необходимое будет у него. И будет доступ ко Мне через сатсанги и практики. И через бхакти он будет сближаться со Мной. Я себе не забираю плоды твоей хорошей кармы, Я веду ей учет и отдаю ее в новом рождении».

И в этом проявляется огромная помощь, поддержка и великая милость Бога. Он всегда поддерживает тебя на пути, даже если ты этого порой и не замечаешь.

Я отрекся от мирской жизни и пришел в этот лес, сижу здесь уже много лет. И в этом тоже есть милость Бога. Именно благодаря Его поддержке и милости пробуждается в нас нужное чувство, мы начинаем идти в правильном направлении. Но не все с ходу, не все сразу. Мне еще, может быть, восемнадцать раз надо будет переродиться. И в каждом рождении получить свою порцию опыта, знаний, свои сиддхи. Это и просто, и трудно. Трудно, но не невозможно.

Очень важно обрести контроль над собственными мыслями, утихомирить их, научиться приводить их в уравновешенное состояние. Если поставить мобильный телефон на зарядку, то в течение примерно двух-трех дней он остается заряженным. Постепенно телефон разряжается. Если четко настроить мысли и зарядить их на определенную цель, они будут какое-то время держать заряд. Но их надо заряжать снова и снова. Так постепенно накапливаются и поддерживаются духовные силы человека.

Пуджы, ритуалы, медитации, садханы позволяют дать мыслям нужный настрой и накопить заряд. Заряд надо постоянно подпитывать, и это приводит к качественным изменениям внутри тебя. Поэтому только ты сам можешь изменить себя. Если мысли твои будут блуждать, этот заряд будет растрачиваться на разные объекты, энергия – впустую расходоваться. Как только мысли начинают блуждать и уходить в сторону, духовные силы человека рассеиваются, разряжаются. Поэтому мысли должны быть стабилизированы, собраны в пучок и сконцентрированы на чем-то одном. И тогда в месте концентрации начинает накапливаться заряд, духовная сила.

Здесь помогает хатха-йога. Асаны помогают привести в стабильное равновесие тело, равновесие тела приводит в равновесие эмоции и мысли, развивается способность к дхьяне [медитации]. Мысль, сконцентрированную в дхьяне, можно, как луч, направить на реализацию нужной тебе цели. Куда ты эту силу направишь, то и реализуется. Ты можешь направить эту силу на получение даршана, на Атму. Луч приведет тебя к нужной цели. Итак, самое главное – это одержать победу над собственными мыслями. Их нужно научиться контролировать, приводить в равновесие, концентрировать. Сконцентрированная в одной точке сознания мысль сама превращается в зарядное устройство, источник силы.

Все тараканы – они в голове. Они выходят из мыслей. Надо искать собственные методы контроля над мыслями. Энергию мыслей и эмоций надо учиться собирать, накапливать, концентрировать и направлять. Таким образом эта энергия не рассеивается, а превращается в мощное орудие управления телом и реальностью.

Эта накопленная в теле энергия способна стать инструментом видения. Она, как мощная лупа, поможет увеличить и приблизить любую вещь и явление, показать их в истинном свете. Вы обретаете мощный инструмент видения и понимания действительности.

Далее. Научитесь прощать. Вас обидели, обругали – простите. Вас кто-то унизил – простите этого человека. Не растрачивайте силу ваших эмоций на реакции, мало ли кто-то где-то что-то про вас сказал. Эти люди живут в самсаре, это их дело. Вы живете в Атме. Обижаться и реагировать – значит скатываться в самсару. Атма не обижается, она не ест, не пьет, не страдает и не скачет от дикой радости. Такова жизнь на духовном уровне. С таким отношением духовные силы в вас будут расти. Нарабатывать такое отношение – тоже вид садханы. Только эту садхану вы совершаете в реальном мире, не уходя от жизни, а принимая жизнь такой, какая она есть.

В эпоху кали-юги лучшая садхана, которую надо сделать основой повседневной жизни, – это повторение Имени. Повторяйте выбранное вами любимое Имя Бога на каждом шагу в каждом случае жизни. И это тоже поможет вам накапливать духовные силы, растить энергию. И самсара в таком случае выступает как мощная школа или лаборатория при университете, где вы ежеминутно учитесь набирать силы и одновременно проверять себя на практике.

Когда я пришел сюда, здесь не было храмов. Здесь не было светильников и инструментов для пуджи. Здесь не было даже метлы для уборки территории. Я просто сидел сутками под деревом. Потом стали приходить люди, стали проводить пуджи, зажигать светильники. Потом построили храм. У меня никогда не было привязанности к храму. Храм нужен для мира, для первоначальных классов жизненной духовной школы. Все мое внимание обращено было на дхуни. Подброшу пару веток, огонь разгорится, и я дальше сижу и смотрю. Дхуни можно установить где захочешь. Никакой суеты. Никакой зависимости от других людей и обстоятельств.

Вопрос: Вы говорили, что в кали-югу мокшу можно обрести в течение 24 часов.

Махарадж: Да, можно. Если сможешь зафиксировать свой ум и в течение 24 часов держать его в полной концентрации, тогда можно.

Но это очень трудная садхана – держать ум в стабильной концентрации 24 часа подряд. Чтобы суметь такое, на это нужна милость Божия. Ведь без Его поддержки и благословения вы ничего добиться не сможете.

Вопрос: Тот, кто может так контролировать свой ум в течение 24 часов, уже и в просветлении не нуждается. Вы говорите, что без милости Бога это невозможно. И вы говорили, что ничего нельзя сделать, чтобы получить милость. Получается замкнутый круг. Садхана без милости, без благословения Бога невозможна. А милость нельзя выпросить. Бог сам решает, когда тебе предоставить ее. Ее нельзя заработать или заслужить. Милость дается как подарок, безвозмездно.

Махарадж: Если нет милости, значит, не торопитесь, не пытайтесь лететь на крыльях, идите медленно, ползите, как муравей.

Бог уже осыпал нас милостями. Он дал нам ум, и мудрость, и способность к мышлению, способность к внимательной концентрации.

Он дал нам воздух и механизм спонтанного дыхания, Он дал нам солнечное тепло и свет, предоставил все для пропитания и здоровой жизни. Мы тут все живем по Его милости. Он дал нам уникальное человеческое тело. Это тело – лучшее, что можно получить на Земле. Оно более совершенное, чем тело животных и растений. Родиться в теле человека – это огромная удача и особая милость Бога.

У вас есть все инструменты для самостоятельной духовной работы и самосовершенствования. Применяйте их. Живите и совершенствуйтесь. Какой еще милости вы хотите? Вы хотите, чтобы Он еще за вас духовную работу проделал? Он и так поддерживает вас и дает руководство к действию. От вас требуется только спокойное внимание, воля и полное доверие.