Текст книги "Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи"

Свет Атмы

Несмотря на довольно строгий распорядок ашрама, дни Махараджа проходят очень по-разному. Впрочем, есть в них одно общее качество: что бы он ни делал – какое-то кушанье, или кофе, или читал газету, или просто лежал с закрытыми глазами, или даже спал, или общался с преданными, или кормил коров, или сушил семена дыни, или раздавал прасад собакам, или начинал службу аарти, – все он делает с неизменной однонаправленностью и четкостью, во всем ощущается полная значимость и отсутствие в этот момент каких-либо планов или мыслей о будущем или чем-то другом, постороннем по отношению к тому, чем занят Махарадж в моменте. Причем это не значит, что его интерес совершенно захвачен текущим занятием, напротив – он в любой момент может мгновенно и полностью переключиться на что-то другое, что ощущается в моменте как более существенное, может совершенно оставить предыдущее дело и заняться другим или же вообще перестать действовать и просто остаться в тишине с закрытыми глазами.

Вопрос: Махарадж джи, есть какая-нибудь разница между понятиями «карма-йога» и «сева»? Или это одно и то же?

Махарадж: Карма-йога и сева – это одно и то же. Они несут в себе один смысл – работа и служение во благо. Суть карма-йоги в том, что она подразумевает абсолютно бескорыстную работу, абсолютно самоотверженное самозабвенное служение. В карма-йоге человек не привязан к результату своей деятельности. Он лишь проводник Божественной энергии. В карма-йоге нет выгоды, корысти, тщеславия. В карма-йоге человек относится к своей работе как к исполнению Божественной воли. Если твоя деятельность связана с желанием получить выгоду, награду, отличиться на фоне других, это уже не карма-йога. Карма-йога и настоящая сева – это когда ты работаешь в согласии с Богом, выполняя Божественное предназначение с любовью и радостью, не желая ничего взамен, не ожидая похвалы, выгоды или награды.

Июнь 2024 г. Цвет одежд Махараджа чаще всего оранжевый или красный.

Карма-йога не означает обязательно только физический труд. Это может быть и занятие искусством, интеллектуальная и общественная деятельность. Любой ваш искренний вклад во благо мира и общества, идущий от сердца, совершенно бескорыстно, можно считать карма-йогой.

Вопрос: Можно считать, что карма-йога – это первая ступенька на пути духовного развития?

Махарадж: Духовный рост начинается тогда, когда вы полностью отдаетесь Божественному элементу, полностью вверяете себя в управление Божественной силе и позволяете Ей вести вас, работать через вас. Вот когда вы относитесь к себе как к проводнику Божественной энергии и инструменту, через который Бог осуществляет свой план и намерение, – тогда вы твердо идете по пути духовного развития и роста. Это и есть карма-йога. В этом ее основной смысл.

Надо различать два вида отношения к работе. Когда ты говоришь «я работаю», это работает джива, твое живое инивидуальное «я». Атма здесь не работает. Когда ты, посвящая себя какой-либо деятельности, исключаешь элемент «я» из своего отношения к работе, когда ты освобождаешься от хаоса мыслей, желаний, эмоций, когда очищается твое сердце, а сознание, как кристалл, проводит Божественное намерение, – здесь вступает в действие Атма.

По-настоящему духовный человек уже может вообще ничего не делать в общепринятом смысле, само его состояние есть рабочий процесс на тонком плане. Внимание, медитация, дхьяна, обращение к Богу – это тоже работа. Духовная работа, которая потом отражается и в любой другой человеческой деятельности, будь то простая физическая работа, занятие искусством или интеллектуальный труд. Ты работаешь на подъеме, в чистой радости, любви и спокойствии.

Если работа твоя мотивирована желаниями, страстями, эгоистичными порывами, это не карма-йога. Когда ты растворен в Атме и полностью вверяешь себя Божественному промыслу, ты, даже ничего не делая, делаешь очень много. Само сознание твое становится источником спокойствия и блага.

Когда человек концентрируется вокруг своего маленького «я», его деятельность происходит в рамках ограничений собственного сознания, своих надежд и ожиданий. Он зависим от общепринятых правил, оценок и суждений других людей. Он привязан к результату своей деятельности. Когда же человек растворен в Атме, когда он осознал себя как неотъемлемую часть целого, как частичку единого Божественного Духа, он приходит к состоянию: «Это не я делаю. Я – не это, я ТО», – состоянию спокойной безучастности, невовлеченности, беспристрастности. Такой человек поднимается над такими понятиями, как положение в обществе, радость, горе, порок, добродетель, позор, уважение, приятно, неприятно. Такого человека невозможно оскорбить. Ты можешь его обозвать, наговорить гадостей – он не обидится, он не съежится от стыда. Ибо Атму нельзя оскорбить.

Атма безразлична к внешним объектам и воздействиям. Для нее не существует ни горя, ни печали, ни вреда, не пользы, ни смеха, ни слез. Боль существует в двойственности, там, где есть противоположности. В мире Атмы боли нет.

Там, где есть вражда, антагонизм, гнев и злоба, там нет Атмагьяны, Духовного Знания. Атма сама по себе чиста и прозрачна. Для нее нет кастовых различий, положения в обществе, понятия «свой – чужой» и прочего. Поэтому так важно высвободиться из хаоса желаний, суетных мыслей и эмоций, очистить сердце до светящейся прозрачности, где нет различий. В такое чистое сознание приходит Бог.

Чистое сознание перестает видеть людей на уровне их тел, оно видит людей на уровне Сердца. Кто-то может оказаться последним негодяем, но духовно погруженный человек этого не заметит. Он увидит только Атму другого человека. «Порок» и «добродетель» – это категории телесного материального мира. Атма же видит только Атму.

Когда джива, живое индивидуальное «я», погружается в осознание Атмы, его называют дживатмой. Божественной сущностью. И такие существа поднимаются над миром. Такие люди уже не зависят от обстоятельств. Духовный йогин подобен Шиве. Он не знает ни холода, ни голода, ни жажды. Он Атма-йогин.

Внешне такие люди могут выглядеть по-разному. Кому-то они кажутся сумасшедшими, кому-то молчунами, погруженными в себя. Они по-разному проявляют себя в обществе. Но они свободны от страстей, желаний, эгоистичной любви. Они ровны и спокойны.

Тулсидас писал: «Относитесь ко всему так, как вы относитесь к себе. И вы полюбите одинаково все сущее в этом мире». Таково отношение Атмы, для нее не существует негативного или пристрастного отношения. Это одновременно и очень просто, и очень сложно.

Посмотри в зеркало – ты увидишь свое лицо, это – позитивная форма, нашедшая отражение в зеркале. Поверни зеркало от себя в другую сторону, и лицо твое исчезнет. Произошло отрицание твоей формы. Пока ты живешь в системе отрицаний, борьбы противоположностей, различий, ты не обретешь духовного знания. Там, где дух, там нет различий.

Надо иметь твердую веру и знать, что «Я» есть Атма. Это не сразу приходит. Но если утвердиться в этой мысли, то все мелкие недостатки, связанные с материальной жизнью твоего тела, начинают исчезать и больше уже не возвращаются. Потому что ты принял твердое решение, что ты есть Атма. Атма, а не тело. Одна такая вера смывает с тела грязь.

Атма сопряжена с телом. В прошлые юги птицы и животные могли общаться с человеком на духовном уровне. Птицы разговаривали друг с другом и понимали человеческий язык. Деревья и растения тоже умели разговаривать. Бог Рама обращался к деревьям и цветам в поисках Ситы. Он постоянно спрашивал у деревьев и лиан: не видели ли вы, где моя Сита? Будда обрел знания в общении с деревом Бодхи в городе Гая. Там он делал садхану, там он стал тем, кого мир сейчас знает как Гаутама Будда.

Но сейчас человек потерял духовную связь с растениями, ему невдомек, что они тоже видят, чувствуют, сознают. Они ощущают негатив, идущий от агрессивного человека, они чувствуют добро от любящего человека. Деревья все видят и все терпят. Ты можешь полить их водой или молоком, можешь обрубить ветки или сорвать цветы – деревья не оказывают сопротивления, они тихо и спокойно принимают все как есть.

Человеку, чтобы прийти к осознанию себя как Атмы, надо работать над собой, заниматься практикой, садханой. Это медленный процесс высвобождения себя от манаса – суетного хаоса мыслей, желаний, эмоций. Манас крепко связан с жизнью тела и не обладает духовным знанием. Чтобы управлять манасом, надо обратиться к духовному элементу нашего существа. Именно в нем гнездится Атмагьяна – Духовное Знание.

Из молока получается простокваша. Из простокваши делается сметана. Из сметаны образуется гхи. А уже из масла гхи ничего не образуется. Это конечная, абсолютная, устойчивая форма. Чистое масло гхи не претерпевает изменений, хоть целый день его в горячей печке держи. Оно не поменяет своей сути. Так и Атма. Это конечная, совершенная, чистая форма сознания. В ходе садханы, очищая сознание, ты постепенно приходишь к абсолютной, вечной и неизменной его первооснове – Атме. Атма подобна самосветящемуся кристаллу, который одинаково дарит высший свет всем и каждому. Атма самодостаточна, на Нее ничего не влияет. Она самосущая, абсолютно независимая, бесконечная и вечная, как первостихия.

Наш организм состоит из пяти основных элементов природы, начальных стихий. Посмотрите на чистую воду. Она спокойна, прохладна, прозрачна и нейтральна по отношению к любому. Каждый может прикоснуться к ней, чтобы ощутить прохладу, напиться в жару. И воде все равно, кто это сделает, – мужчина, женщина, богатый, бедный, знатный, не знатный. Она просто дарит свою свежесть и прохладу. Она такая, какая она есть. Независимая, нейтральная, одинаковая для всех. Так же, как и огонь, и воздух, и эфир.

Если человек отождествит себя с одним из этих элементов своей природы, то постепенно к нему снизойдет Атмагьяна, Духовное Знание. Он будет на все и на всех взирать беспристрастно, с одинаковым отношением. Без ненависти, без вражды, без привязанности.

Все в этом мире состоит из пяти элементов. И корни деревьев, и животные, и птицы, и сознание человека. Это важно понимать. Но человеку еще дан шестой, духовный элемент – буддхи-вивека, чистый разум и способность различать, мыслить, понимать. И если человек не использует его, то остается на одном уровне с животными. Такой человек есть бесхвостое животное. Его так и называют в «Рамаяне».

Возьми себе на вооружение какой-либо один элемент своей природы, отождествись с ним, и он приведет тебя в соответствие и равновесие со всеми остальными элементами-стихиями. Они вечны и никуда не исчезают. Когда тело сжигают, оно превращается в пепел. Пепел развеивается в воздухе. Смешивается с водой. Уходит в землю. Все пять элементов возвращаются в свою изначальную форму, они нерушимы, неуничтожимы. В теле они соединяются и вместе с телом распадаются.

Тело исчезает, а Имя остается. Имя и есть истина. В кали-югу только Имя Бога имеет силу. В старое время аскеза и йога имели большое значение для развития духа. Но сейчас только Имя, концентрация на Имени, повторение Божественоного Имени дают настоящий толчок к духовному развитию. Пусть Имя Бога Рамы или любое другое любимое Имя станет основой твоего существования. Ориентируйся на Него, равняйся на Него, помни Его в каждый момент своей повседневной жизни, и так ты придешь к своему духовному, Божественному элементу. Это единственный путь к Духу – повторяй Имя Бога, и Дух сам выйдет на тебя. Можно совершать пуджы, обряды, ритуалы, но это не будет иметь воздействия, пока ты не станешь постоянно повторять Божественное Имя. Помни Имя Бога в каждый момент своей жизни. Если вина на тебе какая-то, она постепенно смоется. В кали-югу человек приходит к просветлению только благодаря Божественному Имени.

Тело уйдет, распадется на элементы, а Имя Бога останется. Если ты в этой жизни не повторял Имя Бога, твоя жизнь ушла в песок. Ты растратил ее на мелочи и не использовал свой шанс. Сколько еще раз перерождаться придется. А ты начни в этой жизни практику повторения священного Имени. И ты перейдешь реку самсары. Тебе уже не придется рождаться снова.

В кали-югу святые риши просят у Всевышнего три вещи. Им не нужно дворцов, богатства и роскоши. Они просят сатсанг, бхакти и любовь к Божественным стопам. Это три заветных желания, которые, исполнившись, дарят освобождение.

В кали-югу только Божественное Имя помогает и защищает тебя. Человеку очень важно обрести душевный покой, шанти. На сердце покой, в сознании покой. Рай – он ведь не наверху. Наверху – Девалока. Мир богов. Рай на земле обретается только в сердце человека. Если в сердце покой, радость и свет, то это и есть рай в твоей жизни. Если же в сердце страх, тревога и злоба, то хоть завали человека красивыми вещами, вкусной пищей – не будет ему счастья. Там где шанти – там все. Человек со спокойным и радостным сердцем все, что ни делает, – все хорошо. А у беспокойного все из рук валится.

Повторение Имени Бога дает духовную силу и устраняет все препятствия, проблемы и тревоги. Просто труд и молитвы сердце не очистят. Очищает память о Боге и повторение Его Имени. В кали-югу мантра-джапа – самый верный путь к росту.

В «Гите» написано: «Беспокойный человек никогда не будет счастливым». Обращаясь к Арджуне, Кришна объясняет: «Я нахожусь во всем». В Шастрах написано: «Всевышний присутствует в каждом». Он, Всевышний, не бывает хуже, лучше, ниже, выше. Он одинаков во всем. Он не несет в себе различий, различия сливаются, остается любовь. Адвайта, недвойственность – это суть Атмы.

Атма связана со стихией воздуха. Вот почему так важен контроль над дыханием. Отождествись с воздухом, и ты обретешь контроль над всеми остальными элементами.

Повторение Имени дает энергию. Эта энергия заряжает ум, совесть, вивеку – способность отличать ложь от правды. Пробужденная вивека рассеивает все сомнения.

Вивека дает нам способность видеть и различать: где ложь, а где истина. Через вивеку к нам приходит Атмагьяна, Духовное Знание. Пока ты любишь тело, живешь жизнью тела, ты будешь трястись от холода, изнывать от жары, искать пользу, испытывать неприязнь и желать приятного. Чем больше ты живешь телом, тем больше затемняется твое сознание и психика. В темноте тела вивека слепнет. А ведь в нас изначально есть свет. И зажигается он, как свет в комнате, от «электрической» кнопки. Такой кнопкой является садхана, абхьяса, практика. Свет к нам не приходит снаружи, свет в сердце зажигается изнутри, внутренней работой сознания. Отказавшись от страстей и желаний, ты обретаешь шанти – невозмутимое спокойствие и умиротворение, в этом спокойствии пробуждается Атма-таттва – духовный элемент.

Когда человек живет страстями, сгорает от зависти, мести, вражды – он во всем обвиняет других. У него всегда виноваты другие. Не надо смотреть на других. Смотри на себя, что и как ты делаешь сам. Изучай себя, анализируй. Когда мы внимательно себя изучаем, мы вычищаем из себя все недостатки. И надо начинать уже сейчас. Время идет. Оно назад не вернется. Новые дни, месяцы и годы приходят, а время истекает.

Есть такой знаменитый рассказ О. Генри «Дары волхвов». Муж и жена не были богатыми людьми, но очень любили друг друга. Оба хотели подарить что-нибудь особо ценное друг другу на годовщину своей свадьбы. Муж знал, что жена мечтает о хорошем гребне для своих густых волос, а жена знала, что мужу нужна хорошая цепочка для фамильных часов. Но где взять деньги? И вот жена отрезает свои густые волосы на продажу, а муж продает часы, чтобы купить ей красивый гребень. Волосы, конечно, рано или поздно отрастут и гребень еще пригодится, а вот для часов время закончилось.

Тот, кто говорит «завтра, завтра», теряет сегодня. Все нужно делать вовремя. Время не возвращается.

Выбирай: либо самсара, либо Параматма. В самсаре ты трудом своим накопишь множество грубых вещей материального мира – не более. Если ты пойдешь по пути Духа, от всех вещей надо будет отказаться. Но ты обретаешь Сат-Чит-Ананду – вечность, знание, блаженство. И ты идешь по этому пути, а впереди тебя струится свет. Свет идет изнутри тебя, освещает тебе путь. Не оборачивайся, иди вперед. Это только дорога вперед. Повернешься назад – свет исчезнет. Его незримый источник всегда внутри.

Этот свет делает нас живыми. Это наша сила, наша энергия. Без энергии этого света мы и пальцем пошевелить не сможем. В мертвом теле этот свет угасает, и оно бездвижно. Пока человек жив, этим светом лучатся его глаза, сияет тело, внемлет слух. Свет Атмы освещает весь мир.

Отдать все Богу

Несмотря на то, что Махарадж учит в первую очередь непосредственно всем своим бытием, присутствием и спонтанными действиями, конкретное учение у него все же есть. Когда ему задают вопросы по поводу того, как, например, медитировать или, скажем, как достичь просветления или тишины ума, он рекомендует одну главную практику: повторение Имени Бога, нама-джапу. Впрочем, во время сатсангов он часто дает и более общие и в то же время прицельные рекомендации и настройки по поводу духовных практик и жизни. Как, например, здесь.

Вопрос: Махарадж, человек должен самостоятельно искать дорогу к Богу или же Бог ведет его по своему пути?

Ванкханди Махарадж: Человеку самому необходимо прилагать усилия и пробивать себе дорогу к Богу. Но Бог дает нам на это благословение. Идти по этому пути нужно в соответствии с марьядами – нравственными ориентирами. Всего себя этому отдавать. Всем своим существом, всеми мыслями, вниманием, чувствами, разумом – полностью отдаться Богу, ввериться Ему. Вот тогда Бог покажет тебе дорогу и осветит твой путь.

Вопрос: Что значит полностью отдаться?

Махарадж: Это значит все отдать на волю Бога. Когда у тебя не остается ничего своего. Все, что ты раньше считал своим, теперь принадлежит Богу. Ты полностью вверяешь Ему свою судьбу. Бог управляет тобой. Ты, как прозрачный кристалл, пропускаешь Божественные лучи сквозь себя, и они освещают твой путь. Ты уже ничего не делаешь по своему желанию, у тебя просто нет желаний, нет эго, ты довольствуешься тем, что получаешь. Ты находишься в состоянии сантоши, то есть имеешь удовлетворение от всего, что происходит с тобой. Ты ешь то, что получаешь, что «Бог послал». Ничего не послал – значит, так надо. Послал сверх меры – будь доволен: значит, Всевышнему так угодно. Ты остаешься ни с чем, ты все отдал Богу, и теперь ты в Его заботливых направляющих руках, ты – Его инструмент, и Он знает, как и что с тобой делать.

Вопрос: Махарадж, нужна ли какая-то особая подготовка для чтения священных книг, текстов и писаний?

Махарадж: Человеку перед прочтением священных текстов надо научиться полностью очищать свой ум, свой разум, свое сердце от мирской суеты и вверять их Божественной воле. Помимо этого, больше никакой особой подготовки не требуется. Когда вы полностью вверяете себя Богу, когда все ваши мысли, чувства, разум отданы Его воле, смысл священных текстов раскрывается вам для понимания.

Вопрос: А для правильного прочтения «Рамаяны» нам нужно соблюдать и придерживаться каких-либо определенных правил?

Махарадж: Для чтения «Рамаяны» никаких правил не существует. Вы можете читать ее в любое время. «Рамаяна» – это своеобразный путеводитель по жизни. «Рамаяна» дает установки: каким в идеале должен быть человек, как ему надо жить в этом мире. Это Писание раскрывает принципы ведической этики и морали, которая построена на сострадании и милосердии. Бог Рама говорит: «Бог высоко ценит того, кто следует дхармической дисциплине, ставит превыше всего этические принципы – марьяды». А именно: долг, честь, отвагу, настоящую дружбу, семью и верность, служение родителям, исполнение ответственности перед обществом.

И Рама воплощает в себе все эти Божественные моральные принципы и идеальные качества человека. Рама – образец для подражания, это идеальный ученик по отношению к своему Гуру, идеальный царь, идеальный муж, друг, брат, сын и отец. Если человек не обладает этими качествами и не желает следовать этим этическим принципам, Бог просто не услышит его.

Любовь к Богу должна быть глубокой и постоянной, нельзя просто помолиться для проформы несколько минут в день и забыть про Него. Недаром Рама говорил: «Хоть всю ночь повторяй мое Имя, хоть каждый день читай „Рамаяну“, но если ты не воспитываешь в себе качества моего характера, если не следуешь моему примеру, то все это не работает и твои старания бесполезны».

Бог должен быть все время в твоей памяти, внимании, мыслях и чувствах. Яркий пример такого отношения – любовь святой Мирабаи к богу Кришне. «У меня есть только Гиридхари Гопал, и больше нет никого на этом свете».

Определись в своем отношении к Богу, пойми, в какой ипостаси Он больше всего близок тебе, и отдайся Ему: думай о Нем, помни о Нем, прочитай все что можно о Нем, узнай, какой у Него был облик, характер, все узнай о Нем, полностью погрузись в Него. Не разбрасывайся в мыслях, не пытайся все время выбирать среди разных Божественных форм. Если ты живешь в джунглях и дружишь со львом, разве ты испугаешься шакала?

Как-то два поэта-бхакти, Тулсидас и Сурдас, зашли в храм в Дварке. Тулсидас был преданным Бога Рамы, Сурдас – Кришны. Сурдас сразу распростерся на земле перед статуей Кришны, держащим в руке флейту. Тулсидас же сказал: «Я не преклоню колени, пока Бог не возьмет в руки лук и стрелы». И статуя изменилась, флейта исчезла, и у мурти в руках появились лук и стрелы. Кришна стал Рамой, и Тулсидас глубоко поклонился Ему.

Вот так выражается преданность своему Богу. Оба были преданные поэты-бхакти. Сурдас почитал Бога Кришну, и Бог ему виделся с флейтой в руке, Тулсидас почитал Бога Раму, и ему важно было, чтобы Бог держал в руках колчан со стрелами. Именно этот образ был ему близок. Мурти одна, Бог един. Но каждый предан своему образу и не отступается от него. И Бог отвечает взаимностью и является им в любимом образе.

Если ты по-настоящему с полным погружением служишь Богу в какой-то одной из Его форм или ипостасей, ты во всем видишь Божественное именно в почитаемой тобою форме. Мало того, ты сам начинаешь приобретать качества и черты предмета своего поклонения.

Есть такой жук, его называют на хинди «бхринги». Его особенность в том, что сам он не производит потомства, а подбирает личинку жуков другого вида, делает в земле пещерку для нее, закрывает ее там, садится снаружи и начинает беспрерывно жужжать. Личинка волей-неволей слушает это жужжание. И, взрослея под влиянием звуков, которые издает бхринги, сама постепенно превращается в копию этого жука, приобретает форму его вида. Потом у нее вырастают крылья, она выбирается наружу и улетает.

Эту метафору часто использует Кабир в своей поэзии. Человек, который всем своим существом погружен в Божественное, мало-помалу сливается с Ним, обретает Его черты. О ком или о чем ты постоянно думаешь, на ком сосредоточено твое внимание, тем ты и становишься. Вот почему в кали-югу так важно концентрироваться на Имени Бога. Думаешь о Боге – начинаешь приобретать Божественные черты. Постепенно все телесное отходит на задний план и уступает духовному. Вот поэтому так важно думать и концентрироваться на Божественном образе. Держи внимание на Нем, при каждом вздохе, каждую минуту. Денно и нощно. Это поможет тебе отдалиться от мирской круговерти, быть в стороне от нее.

Надо тренироваться, практиковать. В кали-югу повторение Имени остается единственным простым способом достичь Божественной цели. Научись одновременно пребывать и в материи, и в Духе. Научись жить в быту и сохранять осознанность. Работа идет, ты трудишься в поле, строишь дом, пишешь книгу или совершаешь обряды. При этом часть тебя сосредоточена на Боге, на Божественном Имени. Оно звучит и звучит в твоей голове. Добейся этого. И Божественное Имя закрепится в твоем сознании. Это такой вид садханы – она одновременно очень трудная и очень простая.

В «Рамаяне» сказано: «Тот, кто отстранится от желаний, страха, горя и радости, найдет пристанище в Сердце Моем». Если взирать на мир из Божественного Сердца, то горе, радость, страх, желания теряют свои различия и свое значение. Посвяти свою садхану устранению этих четырех вещей в своей жизни. И Божественный центр притянет тебя к себе.

Надо уметь развивать в себе качество самдарши, то есть отстраненного взгляда на все явления жизни. Когда ты растворен в Божественной любви – все желания отпадают от тебя, как шелуха, а события и явления не вызывают эмоций и страстей. Что горе, что радость, что счастье, что несчастье. Они равны по сути. Это просто эмоции. Разные проявления одной энергии.

Тулсидас говорил: «Смотри на все с позиции самдарши». И тебе не придется метаться средь желаний и эмоций. Все желания должны идти от Бога. Делай садхану, концентрируйся на Божественном Имени, стань самдарши, нивелируй желания, и так ты окажешься в Божественном Сердце.

Я живу здесь уже 45 лет. Я живу здесь не потому, что у меня такое желание. Это – Его желание. И я выполняю его.

Вопрос: А какие ваши желания, Гуруджи?

Махарадж: Никаких. У меня нет никаких желаний. Все происходит только по Его желанию. Я уже шесть раз побывал в России. Был в Америке, в Сингапуре, в Японии. И все это было проявление Его воли.

Но я молюсь. Я молюсь, чтобы все, кто живет на Земле, были счастливы. Не только на Земле. Во всех мирах и локах. Чтобы счастливы были все живые существа. Утром встаю и молюсь за жизнь птиц и животных в наших лесах. Животным в лесу сейчас плохо. Им все труднее находить себе пропитание. Когда-то этот лес процветал, но пришел человек и принес много вреда, много всего уничтожил. Появились вокруг разные селения, города и базары. А что животному делать на базаре? Леопарды в итоге стали проникать в жилище человека и нападать на людей. Если бы в лесу у него было достаточно еды для проживания, разве бы он пошел искать еду в дом человека?

Вопрос: Как увидеть разницу между своими желаниями и желаниями Бога?

Махарадж: Как увидеть разницу? Твои желания – многочисленны, переменчивы и часто основаны на неполном знании действительности, на ложных надеждах и заблуждениях. Они часто крутятся вокруг твоего эго. У тебя может возникнуть пятьдесят желаний. Тебе кажется, что они принесут тебе удовлетворение. Но это происходит далеко не всегда. А желания Бога – всемогущие. Они исполняются и приносят удовлетворение. Они окрыляют и вдохновляют идти к их осуществлению до конца. Именно чувство глубокой удовлетворенности от их исполнения отличают желания, идущие от Бога. Очень важно, что в Божественном желании отсутствует твое эго, ты не думаешь о себе, когда охвачен Божественным желанием. Отдай свои желания Богу и сделай их Божественными. Это подарит истинное удовлетворение. Перестань думать «это мое желание». Это Его желание. И все, что происходит, – происходит по Его воле.

И не вплетай свои планы в Его желания. Никакого расчета быть не должно. Принимай с радостью то, что он дает тебе. У тебя в уме может возникнуть множество логичных и хитрых планов, тысяча сопутствующих желаний. Душа одна, желаний много. Ты эту душу Ему отдай. Ум, мысли, чувства – все Ему отдай. Когда твое сердце в Его руках – своих желаний не возникнет.

Посиди три дня в полном молчании, в одной позе, оставь все мысли, не думай о еде. Просто погрузись в тишину. Все, что произойдет с тобой через три дня – все пришедшие мысли, образы, звуки, еда, – придет по Его желанию. Ты только наблюдай. И принимай.

В нашем ашраме столько еды. Откуда все это появляется? По нашему желанию или по желанию кого-то другого? Сколько цветов нам приносят! Мы же их не заказываем. Сколько вокруг птиц летает. И все они как-то находят себе пропитание. Птицы, животные кормятся как-то. С Божьей помощью. Они же не возделывают землю, не занимаются торговлей. У них один Хранитель, Создатель и Разрушитель. Один в трех проявлениях. Он и создает, Он и заботится. Хранит и защищает. Он же и уничтожает.

Человек планирует: вот я столько съем, столько заработаю, столько отложу – и все время боится, беспокоится, его бросает от печали к радости и опять к печали. Как только признаёшь, что человек полностью зависит от Бога, все эмоциональные скачки и перепады исчезают. Что суждено, то и получишь. Бог все дает для жизни. Все, что положено, человек получает. Другое дело, что он в это не верит.

Когда на свет рождается маленький ребенок, он ничего с собой в этот мир не приносит. И желаний у него нет никаких. Все уже продумано за него. Все уже подготовлено для его существования.

Жил один святой садху. Он всю свою жизнь провел в лесу в одинокой пещере, занимаясь молитвами и аскезой, желая получить у Бога могущественные сиддхи. Как-то пришла к нему беременная женщина получить благословение. Садху, который никогда не видел ранее беременных женщин, посмотрел на выпирающую грудь и спросил: «Что это?» Женщина пояснила: «У меня скоро будет ребенок, а это грудь, в которой уже есть молоко для будущего ребенка». И баба сказал: «Как! Ребенок еще не родился, а для него уже молоко заготовлено! Насколько же все предусмотрено Богом. Как умно все Им устроено. Все продумано заранее даже для тех, кого еще нет на свете. Так чего я тут прошу, когда все уже есть! Все уже создано для меня и до меня». И он отказался от всех своих желаний заполучить сиддхи и полностью отдал себя в Божественные руки.

Вопрос: А кто этот святой баба?

Махарадж: Это Шринги Риши. Он упоминается и в «Рамаяне», и в «Махабхарате».

Вопрос: В чем разница между санскритскими словами «шраддха» и «вишвас»? Считается, что это две ступени из семи на пути к само-реализации. Оба слова на русский язык переводятся как вера. Но ведь это две разные ступени. В чем же тогда разница? Эти слова, кстати, написаны на ступеньках к нашему ашраму.

Махарадж: «Шраддха» и «вишвас» – это вера и убежденность. Между ними существует удивительная связь. Они не существуют друг без друга. Это почти одно и то же, но есть тонкая разница. Вера, шраддха, основана на изначальном доверии и благоговейном чувстве. Она перерастает в убеждение, вишвас, которое больше держится не на чувствах, а на мудрости буддхи и логике. Убежденность укрепляет веру. А вера ведет к убежденности. Они подпитывают друг друга.

Свами Ванкханди Махарадж, 2015 г.

Одного чувства и порыва любви мало. Каждое дело в жизни должно быть подкреплено твердой убежденностью. Иначе ты можешь совершить ошибку и не достигнуть цели.

Если ты любишь, то надо еще и верить. Для веры нужно твердое убеждение. Ведь если есть сомнение, откуда взяться вере! Например, решили вы пойти по святым местам, посетить место силы. Одного энтузиазма, чувственного порыва здесь будет недостаточно. Надо иметь твердое убеждение, что мы идем не зря и знаем, зачем идем. Если есть сомнения, если нет полного убеждения, шраддха не доведет до места назначения. Возможно, вы заблудитесь или не сложатся обстоятельства. К достижению цели приводит не шраддха, к достижению цели приводит вишвас.