Текст книги "Казаки-арии. Из Руси в Индию"
Автор книги: Глеб Носовский
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 16 (всего у книги 29 страниц)
Махабхарата начинается со следующего важного рассказа. Вот его краткое изложение В. И. Кальяновым: «Пандавы оказались жертвой зависти со стороны кауравов во главе с Дурьйодханой. Желая отнять у Юдхиштхиры царство, Дурьйодхана вызвал его на игру в кости. В игре, которую за Дурьйодхану вел нечестным путем его дядя Шакуни, прожженный игрок, проиграл Юдхиштхира (см. рис. 1.112 – Авт.). По условиям игры, проигравший должен был отправиться на двенадцать лет В ЛЕС, В ИЗГНАНИЕ, а тринадцатый год провести среди людей, оставаясь неузнанным. Пятеро братьев-пандавов вместе со своей общей супругой Драупади провели условленный срок изгнания в лесу, теперь им предстоит провести тринадцатый год среди людей, но так, чтобы остаться неузнанными. В противном случае условие будет нарушено, и им снова придется удалиться в изгнание на двенадцать лет» [82], с. 162.
Рис. 1.112. Современное изображение сцены проигрыша Юдхиштхиры в кости. «Юдхиштхира в облике игрока УДЕРЖИВАЕТ РУКАМИ КРОВЬ, ПОШЕДШУЮ У НЕГО ИЗ НОСА ОТ СИЛЬНОГО УДАРА» [82], вклейка между с. 80–81. Иллюстрация Панта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, Пуна (Индия), 1936. Не исключено, что здесь отразилось бичевание Иисуса Христа, описанное в Евангелиях. В памяти также всплывает сцена суда Пилата над Иисусом. Между прочим, индийский художник изобразил кости, лежащие перед Юдхиштхирой (то есть перед Иудеем Христом), выложенными в виде христианского
После того, как мы стали понимать, что в Махабхарате с именем Юдхиштхиры связаны евангельские события, возникает мысль, что в приведенном рассказе мы столкнулись с отражением известной евангельской истории о нечестивом царе Ироде, возжелавшем уничтожить младенца Христа. Вероятно, Ирод-Царь отразился в данном разделе Махабхараты под именем Дурьйодхана, то есть, возможно, «Ирода-Хана» или «Дурного Хана». Ясно, что прозвище «Дурной Хан» могло в разных местах Эпоса прикладываться к разным действующим лицам.
Вкратце напомним, что согласно Евангелиям царь Ирод, узнав, что «родившийся Царь Иудейский» (Матфей 2:2) находится в Вифлееме, приказал перебить в нем всех младенцев возрастом до двух лет (Матфей 2:16). Ангел сказал Иосифу, мужу Марии: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода» (Матфей 2:13–15). На рис. 1.113 мы приводим гравюру А. Дюрера «Бегство в Египет». Еще одно старинное изображение Бегства в Египет см. на рис. 1.114. Между прочим, описанную сцену средневековые художники весьма часто представляют как сцену В ЛЕСУ, как о том и говорит индийская Махабхарата.
Рис. 1.113. Гравюра А.Дюрера «Бегство в Египет», показывающее святое семейство в лесу, спасающееся от царя Ирода. Взято из [145], илл. 187. Индийская Махабхарата тоже говорит об изгнании «святого семейства» именно в лес.
Рис. 1.114. «Бегство в Египет». Гастингский Часослов. Якобы около 1480 года. Взято из [160], с. 219, илл. 6.
По Евангелиям, через несколько лет после смерти Ирода, Святое Семейство возвращается и поселяется в Назарете.
Евангелия не уточняют, сколько именно времени Святое Семейство находилось в изгнании. Скорее всего, речь шла о значительном промежутке времени – несколько лет. Махабхарата называет цифру двенадцать лет, см. выше.
Далее, Святое Семейство, вероятно, отразилось на страницах индийского Эпоса в виде Юдхиштхиры (буквально: Иудея Христа или Иудейского Христа), его «братьев Пандавов» и их «общей супруги Драупади». По поводу женского имени Драупади отметим следующее. Оказывается, другим именем Драупади было КРИШНА (Krsna) [82], с. 166. Но имя Кришна – почти то же самое, что и ХРИСТОС. Вероятно, слова Эпоса о «супруге братьев» надо понимать так, что на самом деле речь идет о матери Христа.
Махабхарата говорит: <<Благородный царь Юдхиштхира, СЫН (БОГА) Дхармы, собрав вместе всех своих младших братьев и обратившись к ним… так сказал: «Изгнанные из царства, мы (провели) эти двенадцать лет (в дремучем лесу). И вот наступил ТЯЖЕЛЫЙ тринадцатый (год), который предстоит (нам) ПРОЖИТЬ С ВЕЛИКИМИ ТЯГОТАМИ. Поэтому, о Арджуна, сын Кунти, выбери такое место получше, где мы могли бы прожить это время, оставаясь неузнанными нашими врагами>> [82], с. 7.
Не исключено, что «младшими братьями» Юдхиштхиры = Иудея Христа названы здесь его двенадцать апостолов. Предстоящие ВЕЛИКИЕ ТЯГОТЫ, о которых упоминает Махабхарата – возможно, тяжелые перипетии деятельности Христа в Иерусалиме. Закончившиеся его распятием и гонениями на апостолов.
Интересно, что Юдхиштхира («Иудейский Христос») передает браминам какие-то важные «две деревянные дощечки» [82], с. 7. Современные комментаторы уверяют нас, будто речь идет о дощечках для добывания огня (!?) [82], с. 7. Они вставляют соответствующее пояснение в скобках даже в сам перевод текста Махабхараты. Усомнимся в этой идее. Скорее всего, речь идет не о первобытных «дощечках для добывания огня», а о книгах. Например, Евангелиях или каких-то других священных писаниях, легших в их основу. Священные тексты могли быть записаны, в частности, и на деревянных дощечках. В те далекие времена бумага была редкостью, а может вообще еще не была изобретена. Кстати, то, что на дощечках действительно писали, хорошо известно. Например, так делали в «древней» Греции. На бересте писали на Руси. Известная «Велесова книга» (в подлинности которой историки сомневаются и о которой мы поговорим ниже) тоже была написана на деревянных дощечках.
Евангелия ничего не сообщают о подробностях пребывания Святого Семейства в Египте. В Махабхарате же рассказ об этом развернут достаточно подробно. Как и обстоятельства возвращения Юдхиштхиры обратно. Надо полагать, здесь индийский Эпос сохранил многие сведения, по каким-то соображениям не включенные в канонические Евангелия. Было бы очень интересно глубже проанализировать эту тему.
Стоит обратить внимание еще на одну всплывающую параллель индийского Эпоса с Евангелиями. Говоря о «проигрыше в кости» Юдхиштхиры, Махабхарата сообщает, что он «проиграл все свое царство, всех своих братьев (апостолов? – Авт.), себя самого (был распят? – Авт.) и Драупади-КРИШНУ – общую супругу пандавов. ЧТОБЫ ЕЩЕ БОЛЬШЕ УНИЗИТЬ ПАНДАВОВ, КАУРАВЫ («кривые», «кривда», то есть «нехорошие люди» – Авт.) ПРИВЕЛИ В ЗАЛ СОБРАНИЯ ДРАУПАДИ В ОДНОМ ПЛАТЬЕ И, БЕЗЗАЩИТНУЮ, ПОДВЕРГЛИ НЕДОСТОЙНЫМ ОСКОРБЛЕНИЯМ, КОТОРЫМ ПОТАКАЛ И САМ КАРНА» [82], с. 186. Оказывается, ее (или его) «Духшасана подверг публичным оскорблениям… волок ее за косы по залу собрания и срывал с нее одежду» [85], с. 575. А также: «срывал одну за другой одежду с нее» [81], с. 451. Более того, издевались над Драупади, «еще не очистившейся от месячных, что было особенно позорно» [80], с. 569. Тем самым делается намек НА КРОВЬ, сопровождавшую всю сцену.
Этому событию Махабхарата придает исключительно большое значение. О нем МНОГОКРАТНО вспоминается в самых разных книгах Эпоса и по самым разнообразным поводам. «С тех пор, как я узнала, что КРИШНУ (НАСИЛЬНО) ПРИВЕЛИ В СОБРАНИЕ (КАУРАВОВ), не мил мне… Меня сжигает (одно сознание) того, что КРИШНА (Христос! – Авт.) в собрании на глазах у кауравов подверглась оскорблениям сынов Дхритараштры, что РАВНОСИЛЬНО ДЛЯ НЕЕ САМОЙ СМЕРТИ… Не потеря царства огорчает меня и не поражение в игре в кости! Равным образом и уход в изгнание моих сыновей не является причиной моей скорби. А удручает меня то, что ВЕЛИКАЯ СЛАВОЮ, прекрасная КРИШНА в одном-единственном платье была (насильно) приведена в собрание, и ей пришлось выслушивать грубые речи!» [81], с. 191–193.
Не есть ли все это слегка искаженное отражение известнейшей евангельской сцены БИЧЕВАНИЯ ХРИСТА И ГЛУМЛЕНИЯ НАД НИМ? Согласно новозаветной традиции, Иисуса избивали ДО КРОВИ, с него сорвали одежду, надели на голову терновый венец и т. д. Соответствие между указанными описаниями – индийским и новозаветным – усиливается еще и тем, что индийский Эпос говорит здесь об издевательстве над человеком (женщиной?) по имени КРИШНА (КРИШНИ)-Драупади, то есть, попросту, над ХРИСТОМ. Причем именно в ЗАЛЕ СОБРАНИЯ, как и говорится в Евангелиях. На рис. 1.115 мы приводим гравюру А. Дюрера «Бичевание Христа». Поздние редакторы Махабхараты, конечно, обратили внимание на то, что «женщину» КРИШНУ зовут так же, как мужчину бога КРИШНУ. Чтобы слегка смягчить данное обстоятельство, «женщину» Кришну стали иногда именовать чуть-чуть по-иному, а именно, КРИШНИ или КРИШНАА [77], т. 6, с. 585. Но это не меняет сути дела. Все равно никуда нельзя уйти от факта, что здесь явственно звучит слегка искаженное имя Христа: Кришна-Кришни-Кришнаа.
Рис. 1.115. Гравюра Альбрехта Дюрера «Бичевание Христа», около 1497–1498. Взято из [145], илл. 122. См. также [48], с. 264.
И тут возникает следующий очень интересный вопрос: почему Кришну-Кришнаа индийцы именовали также ДРАУПАДИ? Что означает последнее слово? Открываем санскритско-русский словарь, включенный в издание [77]. И узнаем, что ДРАУПАДА-Кришнаа-Кришни была найдена раджой ДРУПАДОЙ на алтаре и усыновлена им [77], т. 6, с. 586. И далее: ДРУПАДА = «ДЕРЕВЯННАЯ КОЛОННА», ДЕРЕВЯННЫЙ СТОЛБ. Но тогда мгновенно вспыхивает следующая мысль. Беззащитную (или беззащитного) Кришну-Драупади подвергли оскорблениям. Основные слова, которыми описана сцена оскорбления следующие: беззащитный, оскорбления, Христос, деревянный столб. Но сразу вспоминается евангельская сцена бичевания Христа перед тем, как распять его на ДЕРЕВЯННОМ СТОЛБЕ-кресте. Между прочим, в старинных русских текстах вместо «был распят» писали «был вознесен на древо», то есть на ДЕРЕВЯННЫЙ СТОЛБ [92], т. 1, с. 85. Получается, что в данном месте Махабхарата донесла до нас один из старых вариантов рассказа о бичевании Христа и о его распятии.
По ходу дела отметим любопытную подробность. Махабхарата часто упоминает, что на знаменах ариев=юриев среди прочих символов реяло «изображение жертвенного столба» [85], с. 300. Не есть ли это христианский крест? Символ казаков-КРЕСТОНОСЦЕВ-ордынцев-израильтян XIV–XVI веков?
По поводу отмеченной путаницы «мужчина-женщина» с одним и тем же именем Кришна-Кришнаа стоит обратить внимание, что авторы Махабхараты сами пытались разобраться в этом вопросе. Например, в Удьйогапарве имеется следующий многозначительный фрагмент: <<Еще прежде было тобою сказано из разумения смысла слов божества: «Родившись дочерью, она впоследствии станет сыном!»… Услышав об этом, Друпада, (иначе прозванный) Яджнясеной…>> [81], с. 369. Здесь абсолютно явно проступают колебания авторов Эпоса по поводу: «мужчина или женщина». Они используют практически одни и те же имена: «царь Друпада Яджнясена» для мужчины и «царица Драупади Яджасени» – для женщины [77], т. 4, с. 521. При этом «женщина» Драупади считается дочерью «мужчины» Друпады [81], с. 428. В другом месте Удьйогапарвы даже обсуждается вопрос о «смене пола»! Говорится следующее: «На некоторое время я отдам тебе свой мужской пол… Я буду носить твой женский пол… Я отдам тебе назад твой пол… Я вновь стану девушкой, а ты будешь мужчиной» [81], с. 370. И далее: «У царя Друпады есть ДОЧЬ, родившаяся у него… Ей по некоей причине отдал Стхуна свой мужской пол… СЫН Друпады… родившись сперва женщиной, стал впоследствии мужчиной» [81], с. 372–373.
Скорее всего, в старых летописях, бывших в распоряжении авторов Махабхараты и рассказывавших о Христе, здесь была какая-то путаница. Создатели Эпоса, не разобравшись в ней, предпочли «удвоить» личность Христа, выведя его и как мужчину и как женщину. Причем СНАБДИВ ОБОИХ ПРАКТИЧЕСКИ ТОЖДЕСТВЕННЫМИ ИМЕНАМИ – КРИШНА. Следы подобной путаницы мы обсуждаем в книге «Реконструкция», гл. 16:3.6. Оказывается, в средневековой Европе распятого Христа тоже иногда изображали в виде женщины! Таков, например, триптих Иеронима Босха, представляющий каноническую сцену евангельского распятия. НА КРЕСТЕ РАСПЯТА ЖЕНЩИНА [75], с. 260. См. «Реконструкция», гл. 16, илл. 16.72.
Но вернемся к Махабхарате.
Кстати, было бы любопытно понять, что́ имели в виду летописцы, говоря о «проигрыше Христа при игре в кости». Может быть, здесь поможет следующее указание Эпоса, обращенное к царю Духшасану: «Мог ли ты знать заранее, беря игральные кости по случаю состязания в такой игре, что эти же самые кости скоро обратятся в стрелы, напоминающие страшно-ядовитых змей? Слова оскорблений в отношении пандавов и в особенности страдания, перенесенные тогда Драупади, коренились ведь в тебе!» [85], с. 235–236. Причем, как мы видим, здесь упоминание об игральных костях напрямую связывается с известной «игрой Юдхиштхиры», в результате которой Драупади-Кришни-Кришнаа подверглась оскорблениям и страданиям, см. выше. Кроме того, проигравший Юдхиштхира почему-то получает удар в лицо, от которого у него идет кровь, см. рис. 1.112. Не есть ли вся эта смутная история, пересказанная арийским автором, отражением удара копья в бок Христа на кресте, в результате чего хлынула кровь? Наконец, обратим внимание на следующий комментарий В.И.Кальянова: <<СРАЖЕНЬЕ (vikriditam) – букв. «разыгравшееся, то, что разыгралось, ИГРА», т. е. замечательное, чудесное сражение, напоминающее ИГРУ>> [85], с. 546. Может быть, «ИГРА Юдхиштхиры» была на самом деле СРАЖЕНИЕМ? Потому и «шла кровь носом».
В русском языке, например, слова «кость», «ость», «острый» (острые стрелы?) звучат достаточно похоже. Может быть «острые стрелы» превратились в «кости» в результате плохого переписывания старинного текста? Впрочем, появление «острых стрел, напоминающих – страшно-ядовитых змей» в рассказе о Христе, может быть отражением «укуса-поцелуя змеи-Иуды», см. книгу «Начало Ордынской Руси».
6.3. Восхождение Христа на Голгофу. Моление в Гефсиманском саду. Сон апостоловМахабхарата ЗАВЕРШАЕТСЯ книгой с примечательным названием «ВОЗНЕСЕНИЕ НА НЕБО» [77], т. 4, с. 531–552. Вот последние слова всего Эпоса: <<Так в святой Махабхарате, изборнике из ста тысяч шлок (стихов – Авт.), повести Вьясы, гласит 5 глава книги «Вознесение на небо». ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ МАХАБХАРАТА>> [77], т. 4, с. 552. Правда, Б. Л. Смирнов отмечает, что «после пятой главы XVIII книги есть еще 6 глава, явно добавленная позже. Глава эта состоит из перечисления различных НАГРАД ТЕМ, КТО ИЗУЧАЕТ И СЛУШАЕТ МАХАБХАРАТУ. Так как она по существу уже не относится к Махабхарате и представляет интерес лишь для узкого специалиста, то переводить ее для настоящего издания не представлялось целесообразным» [77], т. 4, с. 645.
Итак, самый конец книги «Великий Исход» и последующая книга «Вознесение на небо» – ПОСЛЕДНЯЯ КРУПНАЯ ПОВЕСТЬ Махабхараты. Поскольку, как мы видели, в ней отразились важные новозаветные и ветхозаветные события, следует ожидать, что Эпос завершится книгой, в которой в том или ином виде будут представлены новозаветные, евангельские мотивы. Данное предположение полностью оправдывается.
Посмотрим, как именно отразились в индийском Эпосе некоторые места Нового Завета. Сразу скажем, что представлены они здесь не очень ярко, но все же узнаваемо. Некоторая размытость объясняется, вероятно, тем, что евангельские события XII века – самые древние из всех известных нам событий письменной истории человечества. Они были отделены от авторов Махабхараты пропастью в пять-шесть веков. А потому оказались покрыты для них туманом. История Христа дошла до создателей Эпоса, вероятно через многие руки и воспринималась ими как очень важная, но уже далекая, погруженная в таинственный полумрак. Ветхозаветные события происходили, как мы теперь понимаем, позже – в эпоху самих ариев=юриев, в XIV–XVI веках. Поэтому их отразили на страницах Махабхараты куда отчетливее.
Итак, колоссальный Эпос, занимающий около двадцати двух томов в современном индийском издании, подходит к концу. За плечами множество великих событий, несколько столетий битв, побед, поражений, любви, предательства. Финал Махабхараты довольно грустный. Звучит трагическая тема конца большого и важного исторического периода. Здесь арии=юрии как бы подводят итог всей своей истории в целом.
Несколько главных богатырей-полубогов и богов Махабхараты идут по пустыне по направлению к «ЛУЧШЕЙ ИЗ ВЕРШИН, ВЕЛИКОЙ ГОРЕ МЕРУ». Впереди идет Юдхиштхира, то есть, скорее всего, согласно уже обнаруженным нами свидетельствам, Иисус Христос (Юдхи-Штхира = Иудейский Хор или Гор). Как уже было отмечено, Махабхарата сохранила ПРЯМОЕ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ Юдхиштхиры с Христом. См. выше.
За Юдхиштхирой, по направлению к горе Меру, следуют могучий воитель Арджуна (Орда-Хан?), ученый Сахадэва, воитель Накула (Никола?), могучий Бхимасена (Бог Моисей?). И, наконец, – Драупади (Яджасени), жена, царевна. Она названа также именем Кришни [77], т. 4, с. 521.
Здесь возникает ассоциация с шествием Христа во главе своих немногочисленных соратников-апостолов. А поскольку следом за Юдхиштхирой (= Дхармараджа) идет еще женщина Драупади = Яджасени = Кришни, то выскажем гипотезу. Под одним именем в Махабхарате могли отразиться две (или три) евангельские Марии: мать Христа, Мария Магдалина и, возможно, также сестра Богородицы Мария Клеопова. Они постоянно находились рядом с Христом, стояли рядом с ним во время его распятия на Голгофе (Иоанн 19:25). Имя «Кришни», то есть происходящее от слова Кришна = Христос и употребленное Махабхаратой для спутницы Юдхиштхиры = Иудейского Христа, указывало, вероятно, на мать ХРИСТА или близких ему женщин-спутниц.
Не исключено, что шествие Юдхиштхиры со спутниками-соратниками по направлению к «лучшей из вершин, великой горе Меру» – это знаменитое шествие Христа на Голгофу. На гору, где он вскоре будет распят. То есть крестный ход! Кстати, считается, что в индийском Эпосе гора Меру – «мифическая гора, СТЕРЖЕНЬ ЗЕМЛИ, ВОКРУГ КОТОРОЙ ВРАЩАЮТСЯ СВЕТИЛА» [77], т. 4, с. 664. Если это Голгофа, то столь выдающееся значение «горы Меру» становится вполне понятным. Кстати, может быть, название МЕРУ произошло от славянского УМЕР, УМИРАЮ, сМЕРть? Ведь именно на Голгофе был распят, УМЕР Христос. Здесь уместно отметить, что вторым названием горы Меры было Сумеру [81], с. 496. Вероятно, от слова СМЕРть.
Вернемся к Махабхарате.
И тут спутников Юдхиштхиры начинает настигать смерть. Одного за другим. Первой падает на землю Драупади-Кришни. Но ее спутники даже не останавливаются (!), чтобы помочь. А потом один за другим начинают падать мертвыми и другие. Однако предводитель Юдхиштхира (Христос) на растерянные вопросы: почему друзья и родственники неожиданно падают мертвыми на землю? – сурово отвечает, что это кара за неправедные поступки в течение жизни. Между прочим, ПАДАЮЩАЯ НА ЗЕМЛЮ МАРИЯ очень часто изображается на старинных картинах в сцене распятия Христа, рядом с крестом, рис. 1.116, рис. 1.117, рис. 1.118.
Рис. 1.116. Мария, падающая на землю у распятия Христа. Ретабло Святого Петра. Мастер Кастельсардо. (Упоминается в Сардинии между 1492 и 1500). Взято из [1], с. 374.
Рис. 1.117. Две Марии у распятия Христа. Одна из женщин в обмороке оседает на землю. Ее подхватывают на руки. Алтарь Святого Антония (Изенгеймский алтарь). Кольмар, Музей Унтерлинден. Матис Грюневальд (Вюрцбург, 1480? – Галле, 1528). Николаус Хагенауэр (? – после 1526). Взято из [1], с. 227.
Рис. 1.118. Фрагмент алтаря Святого Антония, см. предыдущий рисунок. Мария в обмороке. Взято из [1], с. 230.
<<Заметив, что она (Драупади – Авт.) упала, могучий Бхимасена сказал Дхармарадже (то есть Юдхиштхире – Авт.): «Взгляни на Яджасени! Эта царевна НЕ СОВЕРШИЛА БЕЗЗАКОНИЯ, подвижник; скажи, по какой причине упала на землю Кришни?» Юдхиштхира сказал: за склонность к яствам и за предпочтение Дхананджаи тот плод она ныне вкушает… Это сказав И НА НЕЕ (на Драупади – Авт.) НЕ ВЗГЛЯНУВ, продолжал идти тот лучший Бхарата (то есть Юдхиштхира = Иудейский Христос – Авт.) углубясь в размышление, тур-человек, ПРАВЕДНЫЙ И МУДРЫЙ.
Затем ученый Сахадэва свалился на землю… Увидев упавшую Кришни и сына Панду, Сахадэву, мучимый приязнью к родным, свалился Накула… Что кому предназначено, витязь, то он и получит помимо воли (говорит Юдхиштхира и продолжает безостановочно идти дальше – Авт.)…
Обладатель светлой колесницы (Арджуна), увидев, что те Пандавы упали, (сам) рухнул, крушитель врагов, палимый кручиной… упал тот тигр-человек, гордость Шакры, мужественно умирая… Бхима сказал радже (Юдхиштхире – Авт.): «Не вспоминаю, чтобы махатма поступил неправедно даже в безразличном деле. Но тогда по какой причине он свалился на землю?» Юдхиштхира сказал: «Я один победил врагов», – так говорил Арджуна, но этого похвалявшийся богатырь не сделал, оттого и свалился… Раджа (Юдхиштхира = Христос – Авт.) продолжал идти.
Бхима ж свалился. Упав, Бхима сказал праведному радже Юдхиштхире: «Эй, эй, взгляни, раджа, я упал, ТВОЙ ЛЮБИМЕЦ, какова же причина паденья, скажи, если знаешь!» Юдхиштхира сказал: Ты слишком прожорлив и хвастался жизненной силой; сын Притхи, не уважал брата, потому и свалился на гибель.
Так ответив ему, УШЕЛ, НЕ ВЗГЛЯНУВ, долгорукий. И только пес… пошел за ним следом>> [77], т. 4, с. 521–523.
Юдхиштхира остается один. Лишь одинокий верный пес сопровождает его. Вокруг гулкая пустота. Проходит еще совсем немного времени и ЮДХИШТХИРА ТАКЖЕ УМИРАЕТ, хотя вскоре воскресает.
Эта сцена, как и вообще конец книги «Великий Исход» и книга «Вознесение на небо», считаются одной из эмоциональных вершин всего индийского Эпоса. Действительно, трудно найти в Махабхарате что-либо сопоставимое с ней по пронзительности. Б. Л. Смирнов справедливо отмечал: <<Торжественные и суровые мотивы «Книги великого исхода» звучат, как хорал в стиле высокой мистериальной трагедии>> [77], т. 4, с. 12.
Может быть, здесь, в иносказательной форме, отразился, в частности, и известный евангельский рассказ о том, как Христос остался незадолго до своего распятия совершенно один, покинутый даже своими верными апостолами, УСНУВШИМИ НА ГОРЕ во время его «моления о чаше». Кстати, может быть, в данном случае «гора Меру», упомянутая в индийском Эпосе, отождествляется также и с «горой Елеонской», на которой разворачивается эта известная евангельская сцена (Лука 22:39).
Евангелия говорят: «И, выйдя, пошел (Христос – Авт.) по обыкновению, на ГОРУ ЕЛЕОНСКУЮ, ЗА НИМ ПОСЛЕДОВАЛИ И УЧЕНИКИ ЕГО. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И сам отошел от них на вержение камня… Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, И НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ ОТ ПЕЧАЛИ» (Лука 22:39–41, 22:45). А также: «И, возвратившись, опять НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ, ибо глаза у них отяжелели» (Марк 14:40). Матфей сообщает, что Христос был на горе в сопровождении не всех своих апостолов, а лишь ТРЕХ из них – Петра и двух сынов Зеведеевых (Матфей 26:37). Группа спутников Юдхиштхиры также немногочисленна: с ним в последний путь идут лишь ЧЕТВЕРО мужчин, см. выше. Сравните: три и четыре.
Евангельский «сон на земле трех апостолов» многократно отражался в живописи, скульптуре и вообще в искусстве средних веков. На рис. 1.119, рис. 1.120, рис. 1.121 мы приводим средневековые изображения сцены «моления о чаше» с уснувшими на земле апостолами Христа.
Рис. 1.119. Христос с Гефсиманском саду. Рядом с ним – трое уснувших апостолов. Алтарь коронования Марии. Заубах (Больцано), церковь Сант Индженуино и Сант Альбойно. Мастерская Брессаноне (1500–1510). Взято из [1], с. 194.
Рис. 1.120. Моление о чаше в Гефсиманском саду. Рядом с Христом – трое уснувших апостолов. Алтарь Сан Дзено. Верона, Базилика Сан Дзено. Андреа Мантенья (Изола ди Картуро, Падуя, 1431 Мантуя, 1506). Взято из [1], с. 257.
Рис. 1.121. Моление о чаше. Андреа Мантенья. Якобы около 1460 года. Взято из [10], с. 96, илл. 89. Трое спящих апостолов, «упавших на землю» рядом с Христом. Кстати, на башнях Иерусалима, видимых вдали, высятся османские-атаманские полумесяцы. Два полумесяца – справа от фигуры Христа.
Согласно Евангелиям, Христос ОСУЖДАЕТ своих апостолов за то, что они заснули вопреки его просьбе быть с ним и бодрствовать вместе во время молитвы (Матфей 26:38). Увидев их уснувшими, Христос сурово говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Матфей 26:40). Тот же самый мотив осуждения ярко звучит и в словах Юдхиштхиры, обращенных к падающим на землю его спутникам. Он указывает на их недостатки, за которые получают наказание.
На первый взгляд свидетельства Махабхараты и Евангелий здесь не совсем согласуются. Ведь по Евангелиям апостолы только «уснули на земле», а вовсе не умерли. Да и Мария, хотя и упала в обморок, «опустилась на землю» у распятия, но тоже не умерла. Но Махабхарата вроде бы говорит о реальной, а не символической смерти спутников Юдхиштхиры. Но, оказывается, через несколько страниц Махабхарата сообщает, что спутники Юдхиштхиры НЕ УМЕРЛИ, а воскресли. Конечно, можно сказать, что сообщение Эпоса о воскресении героев уже выходит за рамки исторической действительности. Тем не менее, оно хорошо дополняет обнаруженную нами параллель.
На рис. 1.122 приведено поразительное старинное индийское изображение «Почитание Шивы». Напомним, что в «древне»-индийской мифологии бог Шива наделяется самыми разными качествами. Часто он предстает как карающее, грозное божество. Однако, «когда… он рассматривается как БОГ ВОЗРОЖДАЮЩИЙ, Шива принимает совсем другой облик. На одной из картин мы видим его, окруженного божественной свитой… На заднем плане композиции видна гора Меру, позади которой наполовину показалось солнце… находящийся в центре Шива принимает из рук своей жены Парвати НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ; в правой руке он держит цепь созидания, а его тело обвито змеями, символами вечности» [159], с. 732. Далее, всматриваясь в старинную картину, мы обнаруживаем, что вокруг головы бога Шивы и богини Парвати сияют ХРИСТИАНСКИЕ НИМБЫ, см. рис. 1.123.
Рис. 1.122. «Почитание Шивы». Старинное индийское изображение. По-видимому, здесь в центре показаны Христос и Мария. Взято из [159], с. 732, илл. 811.
Рис. 1.123. Христианские нимбы вокруг голов Парвати (Марии?) и Шивы (Христа?). Взято из [159], с. 732, илл. 811.
Скорее всего, перед нами изображение Христа (Шивы), Марии Богородицы (Парвати) и горы Голгофы (горы МЕРУ, то есть горы МИРА или горы, на которой УМЕР Христос?). Солнце, наполовину закрытое горой МЕРУ (Голгофой?) либо символизирует самого Христа, которого иногда именовали Солнцем, либо же указывает на солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа. Солнце наполовину закрыто горой, то есть как бы частично затемнено, см. рис. 1.124. Напиток БЕССМЕРТИЯ, который богиня Парвати (Мария?) подает богу Шиве (Христу?), вероятно, символизирует ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА, его бессмертие. Имя богини – ПАРВАТИ, может быть, является вариантом имени ПАРТЕНОС, то есть «Непорочная». Последним именем в Греции в Средние века называли Марию Богородицу. А «в античности» – ее фантомное отражение богиню Афину (Афина Партенос).
Рис. 1.124. Солнце, наполовину закрытое горой Меру (Голгофой?). Взято из [159], с. 732, илл. 811.
Всю сцену окружают, по-видимому, христианские ангелы, славящие Христа и Богородицу, см. рис. 1.125. Более того, сзади слева мы видим человека с распростертыми и поднятыми вверх ангельскими крыльями. В индийской традиции его отождествляют с «орлом Гарудой» [159], с. 733.
Рис. 1.125. По-видимому, изображены ангелы, славящие воскресшего Христа. Взято из [159], с. 732, илл. 811.
На переднем плане, на земле, лежит трезубец, символизирующий, вероятно, копье – орудие казни Христа, см. рис. 1.126. В то же время, трезубец мог символизировать старинный вилообразный христианский крест. Об этом мы уже неоднократно писали.
Рис. 1.126. Трезубец и лестница, лежащие у ног Шивы (Христа). Вероятно, это орудие казни Христа и лестница, которую приставили к кресту, чтобы снять с него тело Христа. Взято из [159], с. 732, илл. 811.
Рядом с трезубцем мы видим лежащую на земле лестницу. Но ведь это тоже – известный в христианской традиции предмет, связываемый с казнью Христа. Напомним, что для того, чтобы снять тело с креста, приставили лестницу (или лестницы), см. рис. 1.127. См. подробности в нашей книге «Начало Ордынской Руси». Позади бога Шивы (Христа?) стоит Ганеша с ТОПОРОМ на плече, см. рис. 1.128. Не исключено, что в данном случае топор также символизирует орудие казни Христа. Кроме того, в другой руке Ганеши мы видим поднятую плетку-опахало, которой он как бы наносит удар по спине Шивы (Христа?). Со временем индийские художники, забыв подлинную суть событий, могли превратить плетку в опахало.
Рис. 1.127. Русская икона «Снятие с креста. Положение во гроб». Начало XVII века. Государственный Русский Музей. Видна лестница, с помощью которой сняли тело Христа. Взято из [161], с. 237, икона 477.
Рис. 1.128. Ганеша с топором, стоящий за спиной Христа. В другой руке Ганешы – плетка. По-видимому, топор и плетка тоже символизировали орудия казни Христа. Взято из [159], с. 732, илл. 811.
Очень интересно, что рядом с Шивой (Христом?) на шкуре лежит предмет в виде отрубленной человеческой руки, см. рис. 1.129. Скорее всего, это отрубленная правая рука Андроника-Христа, о которой мы подробно рассказали в книге «Царь Славян». Правая рука Андроника-Христа была, согласно византийским хроникам, отрублена во время казни. В книге «Крещение Руси» мы приводим примеры нескольких средневековых христианских изображений отрубленной правой кисти (Христа или в связи с Христом). Получается, что отрубленная рука отразилась и в «древне»-индийской традиции. Может быть недаром в руке Ганеша, стоящего за спиной Шивы (Христа?) изображен топор. Которым могли отрубить правую руку Шивы (Христа?).
Рис. 1.129. Отрубленная человеческая рука, лежащая рядом с Шивой (Христом?). Вероятно, это отрубленная во время казни правая рука Андроника-Христа. Взято из [159], с. 732, илл. 811.
Обратим внимание, что Шива (Христос?) держит на руке нескольких змей, одна из которых находится прямо у него на груди. В книге «Начало Ордынской Руси» мы показываем, что именно так – в образе змеи, прильнувшей к груди бога, – иногда изображали коварного Иуду Искариота, предавшего своего учителя Христа. Затем, в эпоху «античности» XIII–XVI веков н. э., этот образ стал разветвляться и, в частности, послужил основой известной истории о смерти Клеопатры, погибшей якобы в результате укуса змеи, которую она сама приложила к своей груди. См. подробности в нашей книге «Начало Ордынской Руси».
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.