Текст книги "Казаки-арии. Из Руси в Индию"

Оказывается, история Есфири отразилась и в «невероятно древнем» вавилонском Эпосе. Данное обстоятельство совершенно справедливо было отмечено Б. Л. Смирновым. Мы ограничимся здесь лишь очень кратким обсуждением.

Б. Л. Смирнов отмечает, что библейское имя Есфирь (или Эстер в вавилонском произношении) звучит как Истар – asthr. Далее, библейское имя Мардохей в вавилонском, а точнее в халдейском, варианте произносится как Мардук или Меродах. <<Книга Эсфири связана с именем Артаксеркса (то есть Ивана Грозного – Авт.)… В первом же стихе книги говорится, что царство Артаксеркса простиралось от Индии до Эфиопии. Среди князей мидийских и персидских, которые «могли видеть царя», упоминается Каршона (chrshn; 1,14); явно это санскритское Кришна, лишь семитически вокализированное, но сохранившее то же начертание, только с начальным твердым «ход», произносимым как «к», вместо ожидаемого «каф». Нужно подчеркнуть, что имена Истар и Мардук восходят к халдейской древности.

Мне неизвестно (продолжает Б. Л. Смирнов – Авт.), существует ли в вавилонской литературе сказание, параллельное индийской сказке-притче о царевне-лягушке, но, по-видимому, история Эсфири есть какой-то вариант многочисленных легенд о борьбе Мардука с другими богами, закончившейся его полной победой, равно как и победой Истар. Истар носит некоторые черты, общие с царевной-лягушкой: она, как и царевна-лягушка, постоянно меняет любовников и потом превращает их в животных или губит, в чем ее упрекает Гильгамеш; так и отец царевны-лягушки упрекает дочь, что она погубила много раджей… В древности Истар считалась дочерью Сина, Месяца, и Мардук, вобравший в себя образ Сина, становился как бы приемным отцом Истар, как Мардохай был приемным отцом Эсфири. Син (Луна) связан с водой, а следовательно, это повелитель водных животных, как и отец царевны – властитель лягушек. Думается, что такой почти полный параллелизм и прямое указание книги Эсфири на связь с Индией с достаточной убедительностью исключает предположение о случайных совпадениях>> [77], т. 4, с. 17–18.

Напомним, что, согласно нашим результатам, Вавилон – это, в частности, старинное название Руси-Орды, Волжской Орды или Белой Орды. Таким образом, из наблюдения Б.Л.Смирнова в сочетании с нашей реконструкцией следует, что «древнейшие» вавилонские мифы об Истар=Есфири и Мардуке=Мардохее, вероятно, рассказывают о событиях конца XVI века. Согласно нашим результатам, здесь в сказочной и слегка затуманенной форме говорится о событиях при царско-ханском дворе на Руси. Напомним также, что «Индия» – одно из старинных названий Руси-Орды. См. нашу книгу «Империя», гл. 8:6.6; гл. 14:10.

Сегодняшние историки глубоко ошибаются, относя культ богини Истар = Иштар к ТРЕТЬЕМУ ТЫСЯЧЕЛЕТИЮ ДО н. э. [90], т. 1, с. 595. Истар считается ими богиней плодородия, ПЛОТСКОЙ ЛЮБВИ, а также БОГИНЕЙ ВОЙНЫ И РАСПРИ (!). «В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы… Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов» [90], т. 1, с. 593.

Просто поразительно, как удалось скалигеровским хронологам отодвинуть библейскую Есфирь = Елену Волошанку = Елену Глинскую из XVI века н. э. в III тысячелетие ДО н. э.! Историки ошиблись в данном случае ни много ни мало – на ЧЕТЫРЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ. Вместе с Еленой Волошанкой они отправили в глубочайшее прошлое и библейского Мардохея = молдаванского господаря Стефана. Частично Мардохей является также отражением (на бумаге) сына Елены Волошанки Дмитрия. Мардохей попал на страницы «вавилонской» истории под именем «древнего бога Мардука». На рис. 1.97, рис. 1.98 мы приводим два якобы очень древних изображения вавилонской Иштар = Истар. На рис. 1.99 показан старинный барельеф с изображением вавилонского Мардука.

Рис. 1.97. «Слева – Богиня Иштар на льве, ее символическом звере. Рельеф из Эшнунны. Париж. Лувр. Справа – статуя богини из храма в Мари. Начало 2 тыс. до н. э. Халеб. Национальный музей» [90], т. 1, с. 595. Скорее всего, перед нами – изображения Елены Волошанки = Елены Глинской, то есть царицы XVI века, правившей в Руси-Орде. Историки ошиблись в датировке изображений примерно на три с половиной тысячи лет.

Рис. 1.98. Другой вариант скульптуры богини Иштар. Сравните с предыдущим рисунком. Взято из [44], с. 99.

Рис. 1.99. Вавилонский бог Мардук, относимый историками к III тысячелетию до н. э. Взято из [12], с. 162. На самом деле, это изображение господаря Стефана, или Дмитрия – сына Елены Волошанки, живших в XVI веке. В XVII-XVIII веках их литературные образы значительно удалились от оригиналов, стали восприниматься как нечто «очень древнее» и сказочное. В таком духе они изображались в областях «Монгольской» Империи, удаленных от метрополии.

Наша реконструкция проста. В XVI–XVII веках старинные летописи ариев=юриев, хранившие в себе сведения, в том числе и об истории Руси-Орды, постепенно распространились (вместе с завоевателями) по территории Индостана, Персии и вообще Южной и Юго-Восточной Азии. Образуя высший слой местной знати, арии=юрии=ярые создавали местную культуру, в основу которой, естественно, ложились старые предания самих ариев=юриев. Потом связи со старой родиной – Русью – были утрачены. Или постепенно забыты или же сознательно стерты. В частности, изображения Есфири, Мардохея и других героев общеимперской истории были объявлены изваяниями «сугубо местных древнейших» богов. Подобную ошибочную точку зрения активно внедряли учебники истории, написанные в XVII–XVIII веках реформаторами. Старавшимися предать забвению даже сам факт существования Великой=«Монгольской» Русско-Ордынской Империи.

В книге «Библейская Русь», гл. 21:6, мы показали, что известная библейская история Сусанны, включенная в ветхозаветную книгу пророка Даниила, является еще одним отражением истории Есфири из XVI века н. э. Сейчас мы не будем напоминать в деталях это соответствие, поскольку в данный момент пойдет речь не о нем. Мы предъявим здесь новый и очень интересный параллелизм. А именно, оказывается, что ВЕТХОЗАВЕТНАЯ БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ СУСАННЫ СОДЕРЖИТСЯ И В ИНДИЙСКОЙ МАХАБХАРАТЕ.

Вкратце напомним историю Сусанны.

Книга Даниила говорит: «В Вавилоне жил муж, по имени Иоаким. И взял он жену, по имени Сусанну, дочь Хелкия, ОЧЕНЬ КРАСИВУЮ и богобоязненную… Иоаким был очень богат… и сходились к нему Иудеи, потому что он был почетнейший из всех» (Даниил 13:1).

Согласно Даниилу в то время в Вавилоне было ДВОЕ ГЛАВНЫХ СУДЕЙ, старейшин. И «беззаконие вышло из Вавилона ОТ СТАРЕЙШИН-СУДЕЙ, которые казались УПРАВЛЯЮЩИМИ НАРОДОМ» (Даниил 13:5).

Оба судьи-старейшины воспылали страстью к Сусанне. «Оба они были уязвлены похотью к ней, но не открывали друг другу боли своей, потому что стыдились объявить о вожделении своем, что хотели совокупиться с нею» (Даниил 13:10–11).

Книга Даниила сообщает далее, что оба судьи-старейшины тайком проникают в запертый сад, где Сусанна решила РАЗДЕТЬСЯ И ПОМЫТЬСЯ. «Они выжидали удобного дня… И не было никого, кроме двух старейшин, которые спрятались и сторожили ее. И сказала она служанкам… заприте двери сада, чтобы мне ПОМЫТЬСЯ… И вот, когда служанки вышли, встали оба старейшины, и прибежали к ней, и сказали: Вот, двери сада заперты и никто нас не увидит, и мы имеем похотение к тебе, поэтому согласись с нами и побудь с нами» (Даниил 13:15–17, 13:19–20).

Сусанна отказалась удовлетворить эротические желания судей-старейшин. В отместку те попытались оболгать ее перед народом. Они заявили, будто «пришел к ней юноша… и лег с нею. Мы находились в углу сада… и увидели их совокупляющимися, того (юношу – Авт.) не могли удержать» (Даниил 13:37–39). Однако пророк Даниил вступился за честь Сусанны, раскрыл тайные происки и ложь судей-старейшин. Оба неправедных судьи были осуждены и убиты. На рис. 1.100 и рис. 1.101 мы приводим два старинных изображения Сусанны и желающих ее старцев.

Рис. 1.100. Картина Рембрандта «Сусанна и старцы», 1647 год. Взято из [126], с. 361, илл.388. Подлинная суть истории Сусанны XVI века здесь уже забыта. Художники XVII века изображают его в рамках сложившейся в Западной Европе «реформаторской» традиции.

Рис. 1.101. Картина Питера Ластмана «Сусанна и старцы», 1614 год. Взято из [126], с. 361, илл. 389. Изображение обнаженного тела, а тем более для библейских событий, было введено реформаторами лишь в XVII веке, см. ХРОН6, гл. 9.

А теперь обратимся к индийскому Эпосу ариев=юриев. Здесь в качестве Сусанны выступает царевна Суканья.

Махабхарата говорит: «Однажды Ашвины из Тридцати (то есть из тридцати главных богов – Авт.)… увидели Суканью НАГОЙ: ОМОВЕНИЕ ТА СОВЕРШАЛА» [77], т. 6, с. 212. Как и библейская Сусанна, индийская красавица Суканья обнажилась, чтобы помыться.

Махабхарата: <<Заметив ее (Суканью – Авт.), манящую телом, (красотой) подобную дочери раджи богов (самого Индры), ОБА Насатьи-Ашвины, подбежав, ей так сказали: «Прекраснобедрая, чья ты? Что делаешь в этих ЛЕСНЫХ (ДЕБРЯХ) (а библейская Сусанна, напомним, уединилась В САДУ – Авт.)? О себе расскажи, красавица»… ЗАСТЫДИЛАСЬ тогда Суканья, сказала ДВУМ превосходным сурам: «Знайте, я из рода Шарьяти, отшельника Чьяваны СУПРУГА». Усмехнулись Ашвины, сказали ей снова: «Прекрасная, почему за УГАСАЮЩЕГО (СТАРИКА) отец тебя выдал?… Даже среди богинь мы равной тебе не видали. Ты встретилась (нам) без убранств, без роскошной одежды… ты сама украшаешь ЛЕС… Почему, столь прекрасная, старику, дряхлому-предряхлому мужу, неспособному наслаждаться страстью, красавица, ты угождаешь?… БРОСАЙ-КА ТЫ (СТАРИКА) ЧЬЯВАНУ И ВЫБЕРИ ИЗ НАС ДВОИХ ЛЮБОГО! (Красавица)… не губи своей юности ради мужа!>> [77], т. 6, с. 212–213.

Ситуация похожа на ту, которая описана в Ветхом Завете. ДВОЕ полубогов (или богов) предлагают красавице бросить мужа и выйти замуж за любого из них. Индийская сцена происходит В ЛЕСУ. А библейская – В САДУ. В обоих случаях женщина-жена – молодая и красивая.

Согласно Библии, Сусанна отказывается удовлетворить похоть двух «судей». Буквально то же самое сообщает и Махабхарата: <<На эти речи ДВУХ суров Суканья сказала: «НЕ СОМНЕВАЙТЕСЬ ВО МНЕ – Я О МОЕМ СУПРУГЕ ЧЬЯВАНЕ РАДЕЮ»>> [77], т. 6, с. 213. То есть, Суканья захотела остаться верной своему мужу.

Услышав отказ, двое богов-Ашвинов, жаждущих ее, тем не менее не отступаются и предлагают красавице следующий, более мягкий вариант. «Превосходные целители богов мы оба: красивым, юным сделаем мы твоего супруга! И тогда (из троих) – его и нас двух – избери еще раз мужа!» [77], т. 6, с. 213.

Суканья передает мужу предложение двух Ашвинов. Тот соглашается.

<<Оба (Ашвина) сказали царевне: «Пусть твой супруг войдет в воду!» И тогда Чьявана поторопился нырнуть в воду, желая стать красивым. Ашвины тоже в это же озеро нырнули… и через мгновенье они вынырнули все (трое). Все юные, дивной красотой блистая… Они сказали разом: «Прекраснобедрая… Одного из нас, красавица, избери себе желанным супругом!»… Она всматривалась в тех предстоящих, равно прекрасных и, решась разумом и сердцем, ИЗБРАЛА СВОЕГО СУПРУГА. Так Чьявана получил жену, а с ней вместе красоту и юность>> [77], т. 6, с. 214.

Посрамленные Ашвины удаляются. Правда, Махабхарата сообщает, что при этом они все равно «радовались сердцем» [77], т. 6, с. 214.

Скорее всего, перед нами – та же самая история, что и в Библии. Индийский Эпос умалчивает о суде над двумя Ашвинами и представляет дело так, будто они, слегка пристыженные, но «радуясь», удалились безнаказанно. Однако некоторое соответствие наблюдается даже в концовке истории. Судите сами. Согласно Библии, на обоих «плохих судей», неправедно возжелавших Сусанну, обрушивается гнев бога, над ними происходит суд и в итоге их казнят. А что говорит Махабхарата? По сути то же самое, но в более мягкой форме. О смерти провинившихся судей ничего не сообщается, но говорится следующее.

Благодарный помолодевший Чьявана отделяет часть божественной сомы (напитка) для двух богов-Ашвинов, однако бог Индра воспротивился этому. «Индра же препятствовал уделять для тех двух целителей (сому). Те оба Насатьи (Ашвины) НЕ ДОСТОЙНЫ (вкушения) сомы, так полагаю» [77], т. 6, с. 216. Чьявана настаивает и самовольно «берет последнюю (долю) сомы Ашвинам» [77], т. 6, с. 216. И тогда могущественный бог Индра напрямую угрожает непослушному Чьяване: «Если ты возьмешь сомы для этих двух бессмертных, Я ПОРАЖУ ТЕБЯ ВАДЖРОЙ, непревосходимым ужасным для взора оружьем!» [77], т. 6, с. 216. Однако чтобы противостоять гневу Индры, возникает некий страшный великан, и в итоге Индра смиряется. Так заканчивается «Сказание о Суканье».

Таким образом, Махабхарата все-таки рассказала о возмущении, вызванном в пантеоне богов поступком двух Ашвинов. Однако смягчила результат божественного гнева, сведя его просто к порицанию. Казнь исчезла.

Данному яркому событию в Махабхарате посвящены целых три главы под общим названием «Сказание о Суканье» [77], т. 6, с. 212–214, главы 213–216. В Библии это тоже отдельный большой рассказ.

Заметим, что индийский вариант более сказочен, чем библейский. Рассказ Библии, напротив, более трезв и правдоподобен. Никаких «омолаживающих вод» здесь нет. Изложена – хотя тоже в затуманенном виде – реальная история непростой борьбы вокруг Есфири-Сусанны-Суканьи, см. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 21:6.

Кстати, ПОГРУЖЕНИЕ В ЧУДЕСНУЮ ВОДУ для возвращения молодости встречается и в русских сказках и в европейской средневековой живописи. Например, на рис. 1.102 мы приводим картину Луки Кранаха «Jungbrunnen» – «Фонтан (источник) молодости». Изображен большой бассейн-озеро, куда слева входят старики и старухи, а справа выходят из чудесной воды совсем юные девушки, идут в шатры, надевают там молодежные одежды и отправляются на пиршество в сад. Тот же самый мотив «омолаживания в воде» отражен и в Махабхарате. По нашему мнению, причина данной общности в том, что и Европа и полуостров Индостан входили когда-то в состав единой Империи. Отсюда общие корни в культуре и религии.

Рис. 1.102. Картина Л. Кранаха «Фонтан молодости» якобы 1546 года. Старые люди, входящие в него слева, выходят справа молодыми. Взято из [146], с. 47.

Подводя итог, мы вновь и вновь обнаруживаем, что «древнейший» индийский Эпос в значительной мере основан на библейских событиях, разворачивавшихся в XIV–XVI веках в метрополии и в провинциях Великой=«Монгольской» Русско-Ордынской Империи.

6. Евангельские мотивы на страницах Махабхараты

Сейчас мы покажем, что в Махабхарате, по-видимому, присутствуют и мотивы Нового Завета, а именно, Евангелий. Ранее это, по-видимому, никем не отмечалось и подробно не обсуждалось. Евангельские события – самые древние, отразившиеся в Эпосе, поскольку Иисус Христос, согласно нашей реконструкции, жил в XII веке н. э. (то есть в очень глубокой древности, согласно новой хронологии). Интересно, что некоторые события Нового Завета авторы Махабхараты отразили лишь В САМОМ КОНЦЕ ЭПОСА. При этом, они, скорее всего, прямо следовали Библии. Причем, в том ее виде, как она зафиксирована в современных изданиях, восходящих, как мы показали, к редакциям XVII–XVIII веков. См. нашу книгу «Библейская Русь». В современных изданиях Библии сначала идет Ветхий Завет, а потом Новый. Хронологически это неправильно и нужно было бы наоборот. ТАКОЙ ЖЕ ОБРАТНЫЙ ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОРЯДОК мы видим и в Махабхарате. Вероятно, редакторы Махабхараты и составители современного библейского канона жили в одну и ту же эпоху XVI–XVII веков н. э.

«Когда Кунти БЫЛА ДЕВУШКОЙ – повествуется в Махабхарате, в книге «Горец» (фрагменты из книг III и V), один брамин сообщил ей мантру, инвокацию Сурья (Солнца) (кстати, здесь мы видим переход Л–Р, а именно, СЛ–СР – Авт.). Выйдя утром на террасу, девушка из любопытства произнесла мантру, и Сурья (Солнце – Авт.), привлеченный силой заклинания, явился и спросил о причине вызова. Девушка в смущении призналась, что совершила инвокацию из простого любопытства, чем вызвала гнев БОГА, поставившего ей условие: или наказание ее и брамина, неосторожно сообщившего тайну мантры ПРОСТОЙ, НЕПОДГОТОВЛЕННОЙ ДЕВУШКЕ, за злоупотребление мантрой, или же ПОЛОВОЕ СОЕДИНЕНИЕ С НИМ, БОГОМ СОЛНЦА. Кунти боится ПОТЕРИ ДЕВСТВЕННОСТИ, последующей кары и скандала, НО СУРЬЯ ОПЛОДОТВОРЯЕТ ЕЕ, НЕ НАРУШАЯ ЕЕ ДЕВСТВЕННОСТИ И ОБЕЩАЕТ ЕЙ, ЧТО И ПОСЛЕ РОДОВ ОНА ОСТАНЕТСЯ ДЕВУШКОЙ. КУНТИ РОЖАЕТ СЫНА С ЗОЛОТЫМ ЦВЕТОМ КОЖИ И В ЗОЛОТОЙ БРОНЕ, делающей его неуязвимым для врагов» [77], т. 2, с. 243–244.

Махабхарата говорит: «Девственной приблизилась к богу Солнца и в девственное лоно получила сына…» [77], т. 3, с. 498. «Сверкающий бог, Озаривший Дороги, вошел в ее тело при помощи йоги. С пылающим богом она сочеталась, но девственной, чистой при этом осталась» [79], с. 109.

Все это сильно напоминает начало Нового Завета – историю Девы Марии, Благовещенье, непорочное зачатие, рождение Иисуса Христа.

Согласно Новому Завету, муж Марии, Иосиф, не является настоящим отцом Иисуса. Буквально то же самое подчеркивает и Махабхарата.

Вот что говорит Кунти (дева Мария?) рожденному ею сыну Карна = «Кунти сыну» (Иисусу Христу?): «Ты Кунти сын… ТЕБЕ НЕ ОТЕЦ АДХИРАТХИ (то есть библейский Иосиф не твой отец – Авт.), ты рожден не в семье возничих; об этом деле познай мое слово: ДЕВУШКОЙ Я ТЕБЯ ПОРОДИЛА, МОЙ ПЕРВЕНЕЦ ТЫ, МНОЙ ТЫ ВЫНОШЕН В ЧРЕВЕ, ТЫ ПРОИСХОДИШЬ, СЫНОК, ИЗ РОДА ПРАВИТЕЛЕЙ КУНТИ. ПЛАМЕННЫЙ ТВОРЕЦ ДНЯ, ТОТ БОГ СВЕТОЗАРНЫЙ, В МОЕЙ УТРОБЕ ТЕБЯ ЗАРОДИЛ» [77], т. 3, с. 499.

Более того, в другом месте Махабхараты сохранилось куда более откровенное указание на то, что сын, непорочно рожденный Кунти от Бога, был именно Христос. Выше мы уже обнаружили, что индийский Юдхиштхира = Юдхи-Штхира является, скорее всего, отражением Христа под именем «Иудейский Христос». И что же мы видим в Махабхарате? Оказывается, ДЕВУШКА КУНТИ НЕПОРОЧНО ЗАЧАЛА ИМЕННО ЮДХИШТХИРУ ОТ БОГА ДХАРМЫ [77], т. 3, с. 581. То есть «Иудейского Христа»! Совмещая два приведенных выше свидетельства, мы получаем практически точную евангельскую картину. Вероятно, в двух разных местах Махабхараты один и тот же бог-человек назван двумя разными именами – Карна и Юдхиштхира. У них обоих одна и та же мать. Оба зачаты и рождены непорочно. Их мать была девственницей.

В «раздвоении» одной и той же личности на страницах Махабхараты нет ничего удивительного. Наши исследования по хронологии показывают, что очень многие герои древней и средневековой истории «раздваивались», «утраивались» и вообще «размножались» на бумаге под пером летописцев и переписчиков.

Отметим здесь, что Юдхиштхира – один из главных героев Эпоса. Причем он описывается в нем и как бог и как человек. С одной стороны, ему присущи человеческие черты, он даже играет в карты и проигрывает, много сражается и т. д. Кстати, имя «Юдхиштхира» иногда переводят как «Стойкий в битве» [77], т. 3, с. 595. А с другой стороны, Юдхиштхира является Богом, Сыном Бога-Отца, после смерти воскресает, см. ниже. Вообще, через всю Махабхарату красной нитью проходит образ Юдхиштхиры. Он беседует с богами, браминами, кшатриями, простыми людьми, поучает их и выслушивает жалобы, говорит притчами, творит чудеса, предсказывает конец света и т. п. Значительная часть самого объемистого философского фрагмента Махабхараты – Мокшадхармы (самый большой том 5 в издании [77]) – фактически является поучением-беседой Юдхиштхиры с другими богами и людьми. Соответствия между Махабхаратой и Евангелиями нуждаются в отдельном анализе.

<<Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на Земле, отсюда и его эпитет – «царь справедливости»>> [82], с. 161.

Интересно, что Махабхарата останавливается на непорочном зачатии достаточно подробно. Девушка Кунти, как уже говорилось, <<до замужества… зачала Карну от бога Солнца, о чем рассказано в «Путешествии Бхагавана»; после замужества, по воле своего мужа, находившегося под проклятием брамина И БОЯВШЕГОСЯ ПОЭТОМУ СБЛИЖЕНИЯ С ЖЕНОЙ, Кунти зачала Юдхиштхиру от бога Дхармы, Бхимасену от бога Ветра, Арджуну от Индры>> [77], т. 3, с. 581. Здесь «муж, боявшийся сближения с женой», вероятно, евангельский Иосиф. Сообщение о том, что Кунти (то есть, вероятно, Мария Богородица) непорочно зачала и родила не только бога-человека Карну = бога-человека Юдхиштхиру, но еще и бога-человека Бхимасену и бога-человека Арджуну, возможно, соответствует утверждению Евангелий, что у Христа было несколько братьев, Лк. 8:19, Ин. 2:12, Мф. 12:46, Мр. 3:31. См. также «Библейская Русь», гл. 13. Может быть, именно о братьях Христа и говорит здесь Махабхарата.

Между прочим, Махабхарата называет еще одно имя непорочной девушки Кунти, а именно, ПРИТХА [77], т. 3, с. 581. На санскрите данное слово означает «ладонь» [77], т. 3, с. 585. Причем, имя ПРИТХА употреблялось в двух формах: ПАРТХА (Partha) и ПРИТХА (PRTHA) [82], с. 166. Но ведь «непорочность», в европейских языках, например по-латински, звучит как PURGATUS, по-английски – как PURITY. Далее, вспомним греческое ПАРТЕНОС (отсюда, кстати, и богиня Афина Партенос, и название храма Парфенон в Афинах). Все они достаточно похожи на индийское слово ПАРТХА или ПРИТХА. Возникает мысль, что в данном случае индийское имя Партха могло означать НЕПОРОЧНАЯ.

Рис. 1.103. «Древне»-индийское изображение богини Майя и младенца бога Камы. Вероятно, это – Мария Богородица и младенец Христос у нее на руках. Взято из [159], с. 727, илл. 806.

Рис. 1.104. «Коронование Марии». Джентиле ла Фабриано. Якобы около 1420 года. Взято из [160], с. 77, илл. 5. Здесь рядом с Христом и Богородицей мы видим Святого Духа, изображенного в виде голубя.

На рис. 1.103 мы приводим старинное индийское изображение богини Майи с ребенком, богом Камой на руках. Историки пишут: «Майю обычно изображают с ребенком Камой на груди» [159], с. 727. Как мы теперь начинаем понимать, в «Древней» Индии младенец Христос почитался, в частности, как «ребенок Кама», а его мать – Мария Богородица – как «богиня Майя». Имя МАЙЯ, скорее всего, является вариантом имени МАРИЯ. Любопытно, что «на знамени Майи мы видим ГЛАЗ ПРОВИДЕНИЯ (покровительства), а на знамени Камы – РЫБУ Минас» [159], с. 727. Но ведь РЫБА (Ихтиос) – один из широко известных символов Христа. А «глаз Провидения», он же «древне»-египетский Глаз Хора, как мы показали в книге «Царь Славян», символизировал глаз Христа, поврежденный во время казни и превратившийся затем в один из известных христианских, в частности, «древне»-египетских символов. Глаз иногда помещали внутрь треугольника. Таким образом, мы видим, что «древне»-индийские изображения являются по сути христианскими. Кстати, птицу, на которой сидят Майя (Мария) и младенец Кама (Христос) историки считают «попугаем». Однако не исключено, что первоначально это был голубь. В виде голубя в христианстве принято изображать Святого Духа. Голубь рядом с Христом и Марией часто присутствует на иконах, а также, например, на западно-европейских картинах «Коронование Марии», см., рис. 1.104. Вообще, Святой Дух в виде голубя часто изображался в христианской традиции, см., например, рис. 1.105.

Рис. 1.105. Нисшествие Святого Духа, представленного в виде голубя. Миниатюра Jan Tavenier, якобы 1454 год. «Hours of Philip the Good». The Hague, Koninklijke Bibliotheek. Взято из [164], с. 37.

Рис. 1.106. «Майя и молочное море». «Древняя» Индия. Вероятно, на самом деле это изображение Марии Богородицы. Взято из [159], с. 728, илл. 807.

Образ Богородицы, кормящей грудью младенца Христа – один из самых распространенных в средневековой живописи и иконографии. То же самое, как мы видим, было и в «Древней» Индии. На рис. 1.106 приведено одно из многих изображений «древней»-индийской богини Майи, именовавшихся «Майя и молочное море». Из груди Майи (Марии?) течет молоко. Так, по-видимому, в индийской традиции преломился христианский образ Марии Богородицы, кормящей грудью Христа. Некоторые христианские изображения Богородицы так и назывались: «Мадонна-Млекопитательница», см., например, рис. 1.107.

Рис. 1.107. «Мадонна-Млекопитательница». Амброджо Лоренцетти. Якобы середина XIV века. Взято из [160], с. 76, илл. 4.

В связи с этим обратим также внимание на старинные индийские изображения, посвященные Будде. Одно из них приведено на рис. 1.108. На рисунке, носящем название «Будда у груди Майи», мы видим младенца Будду на руках богини Майи, сосущего грудь. Вокруг голов младенца и Майи христианские нимбы. Вероятно, здесь опять мы встречаемся с одним из преломлений известного евангельского образа – младенец Христос на руках Богоматери. Таким образом, не исключено, что Христос отразился в «древне»-индийском пантеоне, в частности, под именем «Будда».

Рис. 1.108. Старинное индийское изображение «Будда у груди Майи». По-видимому, перед нами – Мария Богородица с младенцем Христом на руках, то есть известный христианский образ, но в «древне»-индийском преломлении. Взято из [159], с. 741, илл. 822.

На рис. 1.109 показано старинное индийское изображение трехглавого божества Тримурти. Считается, что здесь в центре показан Брахма (Брама) с длинной бородой, а лица по бокам принадлежат Шиве и Вишну [159], с. 728. По-видимому, перед нами одно из средневековых изображений христианской Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Кстати, как отмечает Рене Менар, бог Брахма держит в руке «урну, содержащую плодотворную воду» [159], с. 728. По-видимому, урна в данном случае является символом христианского крещения водой. Урну (чашу) с водой часто изображали в руках Водолея на звездных картах. Мы уже отождествили образ небесного Водолея с Иоанном Крестителем, см. наши книги «Новая хронология Египта», а также «Звезды». На рис. 1.110 показана старинная миниатюра: на щите христианского воина изображена Троица.

Рис. 1.109. Тримурти – трехглавое божество «Древней» Индии. Как мы теперь понимаем, здесь, вероятно, изображена христианская Троица – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Взято из [159], с. 728, илл. 808.

Рис. 1.110. «Битва Пороков с Добродетелями. Добродетелей (голубки) поддерживает христианский воин, на щите у которого изображена Троица. Германия, XII век» [160], с. 213, илл. 2.

На рис. 1.111 приведено старинное индийское изображение «Оказание почестей матери богов». Как отмечает Рене Менар, «мы видим членов Тримурти, которые оказывают почести МАТЕРИ БОГОВ, сидящей в святилище пагоды. Стоглазый Индра и его жена Индрани находятся снаружи, по обеим сторонам пагоды» [159], с. 728. По-видимому, «древне»-индийская Матерь Богов – это образ Марии Богородицы, которой поклоняются члены Святого Семейства и святые. Возможно, в «древне»-индийских именах ИНДРА и ИНДРАНИ звучит имя АНДРОНИКА-Христа (ИНДРА – АНДРО-НИК). См. нашу книгу «Царь Славян».

Рис. 1.111. «Древне»-индийские боги поклоняются Матери Богов, сидящей в пагоде. Вероятно, здесь показано поклонение Марии Богородице. Взято из [159], с. 729, илл. 809.